第十三章
亞比雅在猶大作王（主前 957 年）
1-12。1 耶羅波安王十八年，亞比雅登基作猶大王，2 在耶路撒冷作王三年。他母親名叫米該亞，是基比亞人烏列的女兒。亞比雅常與耶羅波安爭戰。
3 有一次亞比雅率領挑選的兵四十萬擺陣，都是勇敢的戰士；耶羅波安也挑選大能的勇士八十萬，對亞比雅擺陣。4 亞比雅站在以法蓮山地中的洗瑪臉山上，說：「耶羅波安和以色列眾人哪，要聽我說！5 耶和華－以色列的神曾立鹽約，將以色列國永遠賜給大衛和他的子孫，你們不知道嗎？6
無奈大衛兒子所羅門的臣僕、尼八兒子耶羅波安起來背叛他的主人。7 有些無賴的匪徒聚集跟從他，逞強攻擊所羅門的兒子羅波安；那時羅波安還幼弱，不能抵擋他們。8「現在你們有意抗拒大衛子孫手下所治耶和華的國，你們的人也甚多，你們那裏又有耶羅波安為你們所造當作神的金牛犢。9 你們不是驅逐耶和華的祭司亞倫的後裔和利未人嗎？不是照著外邦人的惡俗為自己立祭司嗎？無論何人牽一隻公牛犢、七隻公綿羊將自己分別出來，就可作虛無之神的祭司。10
至於我們，耶和華是我們的神，我們並沒有離棄他。我們有事奉耶和華的祭司，都是亞倫的後裔，並有利未人各盡其職，11
每日早晚向耶和華獻燔祭，燒美香，又在精金的桌子上擺陳設餅；又有金燈臺和燈盞，每晚點起，因為我們遵守耶和華－我們神的命；惟有你們離棄了他。12
率領我們的是神，我們這裏也有神的祭司拿號向你們吹出大聲。以色列人哪，不要與耶和華－你們列祖的神爭戰，因你們必不能亨通。」
亞比雅的母親名叫瑪迦，是押沙龍的女兒（11：20），這裡說她叫米該亞，是烏列的女兒。很有可能她是押沙龍的孫女，是他女兒她瑪所生（撒母耳記下 14：27），生身父親是烏列。但這裡主要說的是亞比雅和以色列王耶羅波安打仗的事。
I。神允許他和耶羅波安交戰，並且在爭戰中站在他一邊，但神不許羅波安出兵（11：4）。
1. 可能這次是耶羅波安挑起事端，亞比雅是正當防衛。可能耶羅波安見羅波安已死，就聲稱王位是他的，至少想趁這位年輕的王剛剛登基之際，從他手中奪去王權。面對這些無理挑釁，亞比雅勇敢地拿起武器，並且神站在他一邊。
2. 羅波安試圖收復十個支派的時候，耶羅波安的行為還算過得去，當時想必對他是一種試驗；如今他早已原形畢露，設立金牛犢，趕逐祭司，神就允許亞比雅管教他，似乎並無他意，而羅波安則意在徹底鎮壓十個支派，有違神的本意。耶羅波安的軍隊兩倍與亞比雅的軍隊（第
3 節），因他有十個支派供他徵兵，亞比雅只有兩個支派。關於雙方的軍兵，這裡說他們都是勇敢的戰士，是挑選出來的大能勇士；但猶大軍兵只有四十萬，而耶羅波安的軍兵則有八十萬之多。但人數少的最後得勝，因為打仗不總是勇者勝，正義一方也不總在多數。
II。亞比雅戰前先和對方講道理，不勸他們回歸大衛家（那件事神早有定論，他甘願順服），只勸他們不要和大衛家動手。他勸他們不要抗拒大衛子孫手下所治耶和華的國（第 8 節），至少要滿足於已有的。注意：動武以前先講理，這是好事。若能用講理的方式達到目的，總強如用刀劍的方式。我們決不能動用武力，除非一切勸說的嘗試都無效。戰爭必須是最後的手段。公平講理能帶來很多好處，避免很多壞處。正確的言語何其有力！亞比雅已經率軍進入對方的心臟地帶，因為他這番演講是在以法蓮山上，好叫耶羅波安和主要首領都聽得見；也許他希望和他們簽訂和約，他們也都同意。當元帥的常向士兵作戰前動員，以鼓舞士氣，亞比雅這番話有這樣的傾向，但卻是對著耶羅波安和眾以色列人說話。亞比雅想要說明兩點，使己方滿意，也使對方信服：
1. 正義在他手裡，乃是神的義：你們知道，至少應該知道，神將以色列國永遠賜給大衛和他的子孫（第 5 節）；這不是憑機遇，與一般的王國興衰不同，這是憑鹽約，乃是永久的約，是藉著祭牲所立的約，是不廢壞的（派翠克主教這樣解釋）。全以色列民都承認大衛是神所立的王，承認神已將王冠賜給他的家，因此耶羅波安當初奪去以色列的冠冕，是為不義；不過亞比雅所說的，主要未必是指這件事，因他知道耶羅波安得了十個支派，是蒙了神的允准。但他興兵騷擾猶大王的平安和產業，那是決不可原諒的；十個支派固然給了他，那兩個支派仍為大衛家存留。亞比雅表示：
（1）耶羅波安當初自立為王，是極不誠實。他的主人提拔了他（列王紀上 11： 28），但他背叛他的主人（第 6 節），卑鄙地利用羅波安在關鍵時刻的軟弱。他若感念舊主，尊重他的地位，本該站在羅波安一邊，幫助他勸眾人效忠於他，而不是帶頭反對他，侵吞他的權益；他那樣做非常不合宜，決不能亨通。這裡將支持他的人稱作匪徒（可能源自士師記 11：3），指那些行為沒有規範、隨機應變的人，乃是彼列之子，一心要掙脫政府的軛，擁立合自己心意的人為王。
（2）耶羅波安這次挑釁，是極不虔誠，因為他抗拒大衛家，也就是抗拒耶和華的 國。抗拒公義，就是抗拒坐在寶座上按公義審判世界的神；這樣的人不可能成功。有時公義確實暫時受挫，但最終必得勝。
2. 神站在他一邊。這點他十分強調：耶羅波安的信仰和他的軍隊都是虛謊的，是拜偶像的，而他和他的民，就是猶大人，則是單單敬拜又真又活的神。從列王紀上 15：3 對亞比雅的描述來看，他這次出戰，主要不是為了國中的信仰。
（1）他再有諸多的不是，畢竟不像是個拜偶像的，即便他容忍有邱壇和柱像的存在（14：3，5），殿裡的供奉他還是持守的。
（2）無論猶大國如何敗 壞，其信仰的現狀還是勝過眼下與他們交戰的以色列國。
（3）否定敬虔權勢的人，往往誇耀敬虔的外表。
（4）他強調他的國是正義的一方；雖然他本人本可做得更好，但他為義人的緣故，為猶大國利益的緣故，盼望神能替他們出頭。很多人本身沒有多少信仰，卻有足夠多的意識和恩德，看重別人的信仰。看看他說起以下幾件事，是怎麼說的：
[1.] 以色列背離神。他說：“你們的人甚多，人數大大超過我們，但我們不必怕你們，因為你們自己就有足以自行毀滅的因素。首先，你們有金牛犢（第 8 節），你們把它當作神，但它不能保佑你們，不能幫助你們，卻必定使又真又活的神起來與你們為敵。那些金牛犢是你們的亞干，是給你們的軍營添亂的。第二，你們啟用平民為祭司（第 9 節）；你們拋棄了利未支派，拋棄了神所命定管理聖物的亞倫家；為了迎合外邦人拜偶像的習俗，凡是想當祭司、想承接聖職的，竟然都可當祭司，使祭司的職任蒙羞。”這樣的人雖不配當祭司，可是當他們的祭司卻是絕配，啟用不是祭司的祭司，事奉不是神的神，那不是十分吻合嗎？物以類聚，假冒的，篡位的，都是這樣。
[2.] 猶大緊緊倚靠神：“至於我們（第 10 節），我們並沒有離棄神。耶和華是我們的神，是我們列祖的神，是以色列的神，祂有能力保佑我們，使我們得勝。祂與我們同在，因為我們與祂同在。第一，在國中，在祂的殿裡，我們各盡其職（第 10-11 節）。我們不拜柱像，我們的祭司都是祂按立的，我們的敬拜方式都是祂命定的。聖殿的供奉和聖殿的擺設都是祂指定的。祂所指定的，我們都持守，不添加不減少。這一切都使我們得安慰，如今我們要堅定捍衛這一切；所以無論是從國家角度還是信仰角度，我們都是正義的一方。第二，在軍營中，祂是我們的元帥，我們之所以確信祂與我們同在，是因為我們與祂同在（第 12 節）。並且作為祂與我們同在的象徵，我們這裡有祂的祭司，按例吹號，乃是見證你們的不是，也是向我們保證在打仗的日子，我們必在耶和華我們的神面前得蒙紀念，也蒙拯救脫離仇敵（神聖的號聲在民數記 10：9 這樣解釋）。”激發勇氣、使人群情振奮的最有效途徑，莫過於確信神與他們同在，為他們而戰。他最後嚴正警告敵人：不要與你們列祖的神爭戰。與全能的神爭戰是愚蠢，與你們列祖的神爭戰則是詭詐，是卑鄙，是忘恩負義，不可能成功。
耶羅波安被亞比雅所敗（主前 957 年）
13-22。13 耶羅波安卻在猶大人的後頭設伏兵。這樣，以色列人在猶大人的前頭，伏兵在猶大人的後頭。14 猶大人回頭觀看，見前後都有敵兵，就呼求耶和華，祭司也吹號。15
於是猶大人吶喊；猶大人吶喊的時候，神就使耶羅波安和以色列眾人敗在亞比雅與猶大人面前。16 以色列人在猶大人面前逃跑，神將他們交在猶大人手裏。17 亞比雅和他的軍兵大大殺戮以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十萬。18
那時，以色列人被制伏了，猶大人得勝，是因倚靠耶和華－他們列祖的神。19 亞比雅追趕耶羅波安，攻取了他的幾座城，就是伯特利和屬伯特利的鎮市，耶沙拿和屬耶沙拿的鎮市，以法拉音和屬以法拉音的鎮市。20
亞比雅在世的時候，耶羅波安不能再強盛；耶和華攻擊他，他就死了。21 亞比雅卻漸漸強盛，娶妻妾十四個，生了二十二個兒子，十六個女兒。22
亞比雅其餘的事和他的言行都寫在先知易多的傳上。
這裡沒有說耶羅波安是否回應了亞比雅的演講。不過那不重要，他原是執意不聽，聽了就像沒聽一般。他是來打仗的，不是來辯論的。他覺得決定事務的，是誰的刀劍最長，而不是誰最有道理。那就讓我們來看看結果，看正義和信仰是否得勝。
I。耶羅波安倚靠計策手段，就被打敗。他不但一點不講道理，連打仗都不按理出牌。想必他對亞比雅慷慨激昂的演講表示蔑視，心想：“一條計策勝過二十篇這樣的演講，我們很快就要反駁他一切論據，很快就要以壓倒性的優勢戰敗他，用死亡的器皿四面圍住他，那時再叫他誇耀他的信仰，他的王冠。”雙方可能暫時停火，但耶羅波安卑鄙地趁著和談之際，在猶大人的後頭設伏兵，不顧爭戰的公理。 僕 人 作 王 （箴言 30：22），能有什麼公理可言？亞比雅願和睦，但他發言，他們就要爭戰（詩篇 120：7）。
II。亞比雅和他的民倚靠他們的神，就得勝，儘管論實力論人數都在劣勢。
1. 他們受困，極其驚惶，因為前後都有敵兵。正義之師，並且是志在必得之師，有時也會暫時落入窘境。大衛就曾經是那樣的，他說： 他 們 如 同 蜂 子 圍 繞 我 （詩篇 118：10-12）。
2. 危難中，四面都有危險之際，他們能指望誰來拯救呢？不就是向上指望嗎？任何仇敵（哪怕是最有能力的，最有手段的），任何計謀，任何埋伏，都不能切斷我們與神相通，這是不可言喻的安慰；向上的管道永遠是暢通的。
（1）他們呼求耶和華（第 14 節）。但願他們在出戰前也如此行，但困境使他們再次禱告，並且激發他們執著禱告。神使祂的民落入困境，好叫他們學會如何呼求祂。迫切禱告就是呼求。
（2）他們倚靠耶和華他們列祖的神，倚靠祂施展大能幫助他們，將自己交在祂手中（第 18 節）。信心的禱告是大有功效的，我們勝了世界，靠的就是這個， 就 是 我 們 的 信 心 （約翰一書 5：4）。
（3）祭司吹號激發眾人，使他們確信有神的同在。這不只是打仗的號聲，也是神聖的號聲，使他們的信心有了生命。
（4）他們帶著必勝的信心喊道：今日是我們的日子，因為神與我們同在。他們在呼求之際，又加上信心的呐喊，因而勝之又勝。
3. 就這樣，他們全面得勝：猶大人呐喊的時候，因神的拯救歡呼的時候，神出手擊打耶羅波安和他的大軍，使他們驚恐萬狀，沒有還手之力，而是拼命逃跑；得勝之師毫不留情，大大殺戮，倒斃的精兵有五十萬（第 17 節），據說歷史上從未有過一場戰役倒斃這麼多人；但這場爭戰屬於耶和華，祂如此行，仿佛是懲戒以色列拜偶像，承認大衛家的合法地位。但我們也可從中看見分裂的惡果：以色列人殺戮以色列人，血流成河，而外邦人原本聽見以色列的威名就驚恐，現在卻喊叫道， 阿 哈 ， 遂 我 們 的 心
願 了 （詩篇 35：25）！
4. 這場戰役的結果是以色列人雖沒有回歸大衛家（若不是神早已命定如此，他們經受這樣的打擊，本該回歸大衛家才是），卻暫時被制伏（第 18 節）。許多城邑被奪，歸猶大王所有，尤其是伯特利（第 19 節）。這裡沒有交代伯特利落入猶大王手裡的時候，那裡的金牛犢有何下落，也許被移到安全一點的地方，最後移到了撒馬利亞（何西阿書 8：5），不過在耶戶時代，我們卻發現金牛犢在伯特利（列王紀下 10：29）。亞比雅本有能力將其銷毀，但他可能允許把它留下來，因為他的心不誠誠實實地順服神；他因榮耀神所得的，既然沒有用好，很快就再度失去。
最後，吃敗仗的和打勝仗的在不久以後都死了。
1. 耶羅波安吃了敗仗以後一蹶不振，儘管他又苟延殘喘了兩三年。他不能再強盛（20 節）。耶和華攻擊他，也許他得了某種病，臥床不起，也許是悲觀的心病；他的心破碎，因吃敗仗滿心煩惱，可能這時已是皓首垂暮之年，悲慘下陰間。他逃過了亞比雅的刀劍，但神還是擊打他，他就逃不過神的刀劍。
2. 亞比雅卻異常強盛。他先前有多少妻兒我們不知道，但在此以後他多多娶妻，達十四個之多，並生了三十八個兒女（第 21節）。箭袋裡裝滿了箭的，便為有福。看來有專屬他的言行，記錄在那世代的史記書上（第 22節）。但他中年早逝，雖打了勝仗，卻敗在死的手下。可能他打了勝仗以後過於驕傲，所以神不許他活太久，得享勝仗的榮耀。
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