第四十七篇
這首詩意在激發我們讚美神，激發所有的人讚美神；
I。教導我們如何讚美：要公開，要歡喜，要用悟性（第 1，6-7 節）。
II。為我們提供讚美的題材。
1. 神的威嚴（第 2 節）。
2. 他統管萬有（第 2， 7-9 節）。
3. 他為他百姓過去和將來行大事（第 3-5
節）。很多人覺得這首詩是在約櫃迎回錫安山的時候所寫，第
5 節似有此意（神上升，有喊聲相送），但這句話應該有其更深遠的意義，說的是基督成就了他在地上的使命，在世上建立了外邦人都歸順的國度，便升到天上的錫安。每當我們歌唱這首詩，應當歸榮耀給上升的救贖主，因他升高而歡喜，並且大大稱頌他，承認他為主，歸榮耀給父神。
勉勵眾人要讚美神
（可拉後裔的詩，交與伶長。）1-4。1 萬民哪，你們都要拍掌！要用誇勝的聲音向神呼喊！2 因為耶和華至高者是可畏的；他是治理全地的大君王。3 他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。4 他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。（細拉）
詩人心中對神充滿敬意，竭力鼓勵周圍的人一同加入讚美神的蒙福之工；他堅信神配得一切的稱頌和讚美，同時又感歎自己和別人在讚美的事上被動貧瘠。他在這些經文中：
I。呼召何人讚美神：百姓哪，指所有的以色列人；這些都是他的臣民，都在他管轄之下；他在民間有影響力，所以鼓勵他們讚美神。無論別人如何，他和他全家，他和他的民，都要讚美耶和華。也可理解為地上的萬民，理解為預言外邦人歸向神，進入教會；參考羅馬書 15：11。
II。呼召他們如何讚美：「要拍掌，就是歡喜並滿足於神為你們所行的，認同並讚歎神所行的一切，並且怒斥一切抵擋榮耀神的人（約伯記 27：23）。要拍掌，歡喜雀躍，情不自禁；要向神呼喊，不是擔心他聽不見（他的耳朵不發沉），而是叫周圍的人都能聽見，知道你們是何等激動，終日思想神的作為。要用誇勝的聲音呼喊，要因他而誇勝，因他的能力和良善而誇勝，要叫別人一同誇勝。」注意：這種表達敬虔感情的方式在有些人看來似乎不體面，不夠穩重，但我們對此不可草率批評或定罪，更不可嘲笑，因為這樣的感情若發自正直的心，神必悅納其真摯的感情，不計較表達方面的軟弱。
III。向我們推薦讚美的題材。
1. 我們所敬拜的神至高可畏（第 2 節）：耶和華至高者是可畏的。他無限超越一切被造的，超越萬有；他的完美，人人都當敬崇，尤其是他的權能、聖潔和公義，凡與他爭競的，都當驚恐。
2. 神掌管萬有。他獨自作王，具有絕對的權能，是治理全地的大君王；萬有既都是他造的，也就都臣服於他；他是大君王，是萬王之王。
3. 他特別關心他的百姓，關心他們的疾苦，過去、將來都是如此；
（1）使他們得勝（第 3 節），制伏列國列邦，包括擋道的（44：2），也包括試圖擋道的。神過去使他們得勝，將他們栽種在迦南，並且存留至今。如今他藉著他僕人大衛仍在使他們得勝，大軍所到之處，攻無不克。但這具有更深遠的意義，直指將來要在全地建立的彌賽亞國度，不限於猶太國民。耶穌基督要制伏外邦人，將他們領進羊圈（原文有此意），不是殺戮，而是保留。他要征服他們的心，使他們在他掌權的日子甘心（110：3），心悅臣服，又叫迷路的，都歸到靈魂的牧人監督（彼得前書 2：25）。
（2）使他們安居樂業（第
4 節）：他為我們選擇產業。他選擇了迦南地作為以色列的產業；那地是耶和華神為他們所探來的；參考申命記 32：8。於是，他們就有了產權，有權佔有這地，並且安然享用，從中得安慰；既是無窮智慧的神為他們所選擇的，他們就有理由相信這是福地，且在其上得滿足。神的聖所在其上建立，使這地成了雅各的榮華（阿摩司書 6：8），雅各的尊榮；神為雅各選擇如此美好的產業，因為他愛他（申命記 7：8）。若應用在屬靈層面，那就表示：
[1.] 聖徒的福份，因為神親自為他們選擇產業，乃是佳美的產業：他瞭解靈魂，他所選擇的必能使靈魂快樂；他的選擇美好，乃至他自己都成了百姓的產業（16：5），他還在另一個世界為他們存留了不可朽壞的產業（彼得前書 1：4）。這果然是雅各的榮華；神愛他們，為他們所預備的福份是眼睛未曾見過的。
[2.] 聖徒在神面前的信心和順服。凡是蒙恩的心靈，都會說這樣的話：「神必為我選擇我的產業；願他指定我的份，我必順服。他知道什麼于我有益，比我知道得還要清楚，因而我別無所願，唯願他的旨意成全。」
勉勵眾人要讚美神
5-9。5 神上升，有喊聲相送；耶和華上升，有角聲相送。6 你們要向神歌頌，歌頌！向我們王歌頌，歌頌！7 因為神是全地的王；你們要用悟性歌頌。8 神作王治理萬國；神坐在他的聖寶座上。9 列邦的君王聚集要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌是屬神的；他為至高！
這裡用最迫切的語氣催促我們要讚美神，向他高唱頌歌；我們在這件本份的事上極其被動，需要常被催促，命上加命，律上加律（第 6 節）：你們要向神歌頌，歌頌！又說：向我們王歌頌，歌頌！這表示讚美是很有必要的本份，也是佳美的本份，人人都當多多讚美，大大讚美；我們可用相同的話語一遍遍歌唱，只要有新的感受，就不是徒然重複。一國之民豈不該讚美自己的神嗎（但以理書 5：4）？臣民豈不該稱頌自己的王嗎？神是我們的神，是我們的王，我們理當讚美他；要向他歌頌，要喜悅歌頌他，不以為恥。這裡加上了一條不可或缺的原則（第 7 節）：要用悟性歌頌，或作訓誨。
1. 「要有悟性，就是明白為何要讚美神，讚美神的意義何在。」這也是福音的原則：要用靈歌唱，也要用悟性歌唱（哥林多前書 14：15）；唯有口唱心和，才能歌頌主
（以弗所書 5：19）。若不通情理，事奉就不蒙悅納。
2.「要有教導性，就是渴望別人也能明白神榮耀的完美，渴望教導別人讚美他。」這幾節經文提到三點，作為我們讚美的緣由，其中每一點都有雙重含義：
I。要歌頌神上升（第 5 節）：神上升，有喊聲相送，可理解為：
1. 約櫃迎回到錫安山，場面隆重，大衛親自在前面跳舞，也許眾祭司還吹號，跟隨的民眾喊聲震天。約櫃乃是神與他們同在的既定象徵，既得了神的允准迎上來，便可說這是神上升。神的約櫃從無人問津的所在脫穎而出，好叫約櫃前的服事更加公開，更加莊嚴，這是極大的恩惠，人人都當歡欣，都當感恩。
2. 主耶穌一旦做成了地上的工，就升到天上（使徒行傳 1：9）。那時，神上升，有喊聲相送，那是王的喊聲，是征服者的喊聲，他將一切執政的、掌權的擄來（歌羅西書 2：15），擄掠仇敵（68：18）。他以中保的身份上升，約櫃和其上的施恩座都是預表；他上升，進了天堂（希伯來書 9：24），如同約櫃進入至聖所一般。基督升天的時候似乎沒有喊聲，也沒有角聲，但天上的居民，神的眾子，在那時有喊聲（約伯記 38：7）。他還要再來，他怎樣去，就必怎樣來（使徒行傳 1： 11），並且我們堅信他再來的時候必有喊聲和角聲。
II。要歌頌神作王（第 7-8 節）。神不只是我們的王，因而要拜他，他也是全地的王（第 7 節），掌管地上萬王，因而到處都有讚美的馨香獻給他。這可理解為：
1. 護理國度。神作為造物主，乃是大自然的神，作王治理萬國，隨己意安排他們，安排他們的大小事務，儘管他們不認識他，也不尊敬他：他坐在他的聖寶座上，坐在設立在天上的寶座，掌管萬有，也掌管萬邦，藉著他們成就自己的目的，且在他們身上成就自己的目的。由此可見神的治理範圍之廣；萬有生來就在他的勢力範圍之內，就連事奉別神的外邦人也受真神的治理，不論他們是否願意。可見他的治理公平，他坐在聖寶座上，發號施令，施行審判，全無錯判。
2. 彌賽亞國度。耶穌基督就是神，他的寶座要存到永遠，他作王治理萬國；他不僅肩負護理國度的治理權，也必在列邦建立恩典國度，在那些生長在異教風氣中的人心中作王；參考以弗所書 2：12-13。使徒談到外邦人同為後嗣的時候說這是個極大的奧秘（以弗所書 3：6）。基督坐在聖寶座上，坐在天上的寶座上，他的一切治理都是為了彰顯神的聖潔，促進世人的聖潔。
III。要歌頌神，列邦的君王尊崇他（第 9 節）。這可理解為：
1. 以色列各地各支派首領的聚會，或守節，或商議國家大事。以色列民乃是作亞伯拉罕之神的民，是亞伯拉罕的後裔，涵蓋在他的約中，這是他們的殊榮；感謝神，如今亞伯拉罕的福份也臨到了外邦人；參考加拉太書 3：14。他們能有既定的政權，有列邦的君王，世界的盾牌，這是他們的福份。掌權者乃是國民的盾牌，一國之民若能有這樣的盾牌，那是極大的憐憫，而作為盾牌的君王若是屬神的，若一心榮耀神，若善用權柄事奉神，那就更是極大的憐憫，使神大大上升。從另一個層面來看，如果世界的盾牌是屬神的，那就是神得榮耀；國家機器乃是神所命定的，他藉著它治理世界，成就自己的目的，他隨意轉動君王的心，好比壟溝的水。百姓的首領聚集在一起，商討公眾利益的事務，這是以色列的福份。國中官員在屬於平安的事上達成一致，這是相當可喜的徵兆，預示必有大福。
2. 也可應用於外邦人蒙召進入基督教會，預言在彌賽亞的日子，世上的列王和百姓必加入教會，將他們的尊榮和權能帶到新耶路撒冷，且在那裡成為亞伯拉罕之神的民；亞伯拉罕曾蒙應許，要作多國的父（創世記 17：5）。這裡可理解為甘願的民；這個詞也出現在 110：3：你的民甘心；凡歸向基督的都不是被迫的，都是心甘情願作他的民。象徵王家尊嚴的世界的盾牌（列王紀上
14：27- 28）一旦歸順主耶穌，好比城邑的鑰匙交給征服者或掌權者，一旦君王使用自己的權柄弘揚信仰，那就是基督大大上升。
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