第三十八篇
這是一首懺悔詩，從頭到尾充滿憂傷和哀歎。大衛的過犯和苦難是他憂傷的緣由，也是他哀歎的題材。他似乎正在病痛之中，想起自己的罪來，深感不安，加之朋友的離棄，仇敵的逼迫，因而作這首詩，表達苦難極深，災禍連連。
I。他哀歎神向他發怒，哀歎自己犯罪惹怒神（第
1-5 節）。
II。他哀歎自己疾病纏身（第 6-10 節）。
III。他哀歎朋友不仁不義（第 11 節）。
IV。他哀歎仇敵傷害他，宣告自己在人面前問心無愧，在神面前卻承認自己有罪（第 12-20 節）。最後他在結束的時候迫切求神施恩幫助（第 21-22 節）。每當我們歌唱這首詩，應當深感罪孽之惡，即便沒有經歷過詩中所形容的遭遇，也不能保證將來沒有，因而唱的時候要有預備的心，並且既知別人有這樣的經歷，因而唱的時候要有同情心。
憂傷的哀歎
（大衛的紀念詩。）1-11。1 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！2 因為，你的箭射入我身；你的手壓住我。3 因你的惱怒，我的肉無一完全；因我的罪過，我的骨頭也不安寧。4我的罪孽高過我的頭，如同重擔叫我擔當不起。5 因我的愚昧，我的傷發臭流膿。6 我疼痛，大大拳曲，終日哀痛。7 我滿腰是火；我的肉無一完全。8 我被壓傷，身體疲倦；因心裡不安，我就唉哼。9 主啊，我的心願都在你面前；我的歎息不向你隱瞞。10 我心跳動，我力衰微，連我眼中的光也沒有了。11 我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠地站立。
本詩的題目值得注意：這是一首紀念詩；詩篇第 70 篇的題目相同，也是在苦難日子寫成的。本詩的用意在於：
1. 供自己回顧。本詩可能是在病痛中寫成的，因而教導我們，病痛之時就是回顧之時，回顧所犯的罪，思想為何神與我們相爭，喚醒良心，坦誠面對，將自己的罪擺在面前，謙卑自我。遭患難的日子你當思想（傳道書 7：14）。也可能本詩是痊癒之後寫成的，意在記錄他在苦難中的心理活動，日後回顧起來，便可想起當時的正面感受，並且得著新的領受。希西家病後作詩（以賽亞書 38：9），其用意相同。
2. 供別人想起同樣的事，教導別人在疾病和苦難中應當想什麼，說什麼；唯願人人都像他那樣想，那樣說。
I。他在苦難中求神不要向他發怒（第 1 節）：耶和華啊，求你不要在怒中責備我。他在病痛中另有一段禱告詞，也是這樣開頭（6：1）。他在苦難中最擔心的就是神在怒中責備他，我們在苦難中也應該最擔心這點；神責備我們，管教我們，這些都可以，但千萬不要在怒中責備管教，那會是一切苦難的茵陳苦膽。若想要躲避神的忿怒，就應當求神不在怒中責備，這比除去外在的苦難更為重要；苦難若來自神的愛，若與神的愛對齊，就當坦然忍受。
II。他一想起神的怒氣，就哀聲不斷（第 2 節）：你的箭射入我身。約伯的申訴可用來解釋大衛的哀聲（約伯記 7：4）。全能者的箭指的是神的驚恐，不斷向他襲來。他因為犯罪的緣故，對神的忿怒心生極為悲涼的恐懼，覺得唯一的結局就是審判和忿怒將他吞滅。神的箭不但要射中目標，還要射入，牢牢盯在上面，直到他隨己意收回，用他的安慰來纏裹驚恐所造成的傷口。被定罪之人永久性的痛苦，就是神忿怒的箭射中他們，並且其傷永不得痊癒。「你的手壓住我，重重地壓住，我幾乎要沉下去；你的手不但壓住我，還要壓著不鬆手；誰曉得神怒氣的權勢？誰曉得他手的份量？」神有時向大衛的仇敵射箭，向他們伸手（18：14），如今卻是向他射箭；神的安慰真是令人捉摸不定，神的恩典卻是毋庸置疑。他把神的忿怒看作是病痛的起因（第
3 節）：因你的惱怒，我的肉無一完全。腦海中常想起神的忿怒，甚覺痛苦，影響到身體，但那還不是最糟糕的，神的忿怒還令他心神不寧，令他忘卻了戰士的勇氣，忘卻了君王的尊嚴，也忘卻了以色列詩人常有的甜美和喜樂，不得不唉哼連連（第 8
節）。義人最感到不安的，莫過於感覺到神的忿怒，說明落在他手裡是何等恐懼。要想心裡平安，就要持守在神的愛中，不可冒犯他。
III。他承認自己的罪孽是一切苦難的起因，並且在罪惡感的壓力下呻吟，勝過別的壓力（第 3
節）。他哀歎自己肉無一完全，骨頭也不安寧，痛苦不堪。「這一切都是因你的惱怒，你的怒火越燒越旺；」但他在下一句又承認神是公義的，並且將這一切都怪在自己頭上：「這一切都是因我的罪過，是我咎由自取。是我自己的過犯在管教我。」苦難若是神發怒的結果，那我們就是咎由自取，因為是我們的罪過所引起的。我們是否心裡不安？那是因為我們的罪過。心靈中若無罪，骨頭就不會疼痛，身體就不會生病。所以義人感歎最多的，還是罪孽。
1. 罪孽是擔子，是重擔（第 4 節）：「我的罪孽高過我的頭，好比洶湧的大水淹沒溺水下沉的人，又好比重擔壓在頭上，我承受不住。」注意：罪孽是重擔。罪的權勢在我們裡面，成了重擔（希伯來書 12：1）。人人受其纏累，不能展翅高飛，不能奔向前方。凡是義人，都哀歎被這取死的身體所困（羅馬書
7：24）。我們的罪孽是擔子，是負擔；對神而言是負擔（他被壓在其下1；阿摩司書 2：13），對受造之物而言也是負擔，它們在其下歎息（羅馬書 8：21-22），對罪人而言更是負擔；有的是悔改的負擔，感到紮心，在其下勞苦歎息，有的則是滅亡的負擔，將他沉入地獄，永不得翻身；像園鉛那樣沉重（撒迦利亞書 5：8）。經上說罪人要擔當罪孽。神的警告也是負擔。
1欽定本將阿摩司書 2：13 中的「我必壓你們」譯為「我被你們壓在其下」。
2. 罪孽是傷口，危險的傷口（第 5 節）：「我的傷發臭流膿（好比身體的傷口，劇痛，流膿，發炎，只因傷口沒有處理），這都是因我的愚昧。」罪過乃是傷口（創世記
4：23），是痛苦致命的傷口。犯罪所導致的傷口往往惡化，不善加處理，不用良藥，只因罪人愚昧，不承認有罪；參考 32：3-4。一點小傷若置之不理，可能會致命；同樣地，一點小罪若置之不理，不及時悔改，也會有致命的結果。
IV。他在苦難中呻吟，又在耶和華面前傾訴自己的苦衷，稍得解脫。
1. 他心煩意亂，良心痛苦，心神不寧；憂傷的心靈，誰能承擔得起呢？他疼痛，大大拳曲，終日哀痛（第 6 節）。他終日憂傷哀歎，自我壓迫，自我驚嚇。他的靈又乏力又痛苦，心裡不安（第
8 節）。大衛在苦難中預表基督；基督在痛苦中喊道：我心裡甚是憂傷（馬太福音 26：38）。這樣的憂傷比世間任何苦難都更痛；神若隨己意，將任何擔子壓在我們身上，我們都不可埋怨，只要他保守我們善用理性，良心平安。
2. 他疾病纏身，軟弱無力；他滿腰是病痛，有的地方腫起來，有的地方發炎（有人說這是一種毒瘡，好比希西家的瘡；列王紀下 20：7），使他的肉無一完全，像是約伯，渾身是病。由此可見：
（1）我們的身體何其糟糕，各樣煩人的病痛襲來，有的還使靈魂擔憂，成為纏累。
（2）再大再好的人，也難倖免，體內也有疾病的種子，也會得病。大衛雖是大君王，大聖人，也難免會有令人煩惱的病，甚至他的肉無一完全。可能此事發生在烏利亞事件之後不久，他因肉體情慾的緣故，肉體受擊打。我們在任何時候若身體得病，應當想到我們的身體是何等虧缺神的榮耀。大衛被壓傷，身體疲倦（第 8 節）。他的心跳動，心悸不斷（第 10 節）。他的力氣衰微，站立不住。他眼中的光也沒有了，可能是流淚過度，可能是粘膜脫落，也可能是情緒低落所致。注意：再強壯的身體，再驕傲的心靈，也要被疾病所馴服。大衛的勇力和成就是出了名的，然而神一旦與他相爭，叫他身體得病，並且感覺到神的忿怒，他的頭髮就被剪去，他的心就下沉，他就如水一般軟弱。唯願強壯的，不要誇耀自己的力量，唯願世人不要輕看苦難，以為離自己很遠。
3. 朋友對他不仁不義（第 11 節）：我的良朋密友（在歡樂的日子與他同樂的人）如今因我的災病都躲在旁邊站著；他在苦難中，無人同情他，無人願意聽他傾訴，個個像那祭司和利未人，視若不見，從那邊過去了（路加福音 10：31）。就連他的親人，與他有血緣關係或婚姻關係的，也都遠遠站著。可見我們實在不應該信靠人，若對人的恩情大失所望，不必覺得奇怪。唯有患難見真情，將寶貴的和下賤的分別出來（耶利米書 15：19）。我們要確保有朋友在天上，這才是聰明；我們生病，他不會遠遠站著，任何患難和困苦都不能叫我們與他的愛隔絕（羅馬書
8：35）。大衛在患難中預表基督受苦。他在十字架上被壓傷，身體疲倦，又被親友拋棄，個個遠遠站著。
V。他在呻吟中意識到神施恩眷顧他的苦楚，也眷顧他的禱告，便大得安慰（第 9 節）：「耶和華啊，我的心願都在你面前。你知道我所缺乏的是什麼，你也知道我想要什麼；我的歎息不向你隱瞞。你知道我所歎息的負擔，你也知道我所渴望的福份。」說不出來的歎息不能向他隱瞞，鑒察人心的神，曉得聖靈的意思（羅馬書 8：26-27）。
每當我們唱這首詩，或以此為自己的禱告詞，無論心裡有何負擔，有何憂慮，都應當憑信心擺在神面前，這樣才能輕省。
憂傷的哀歎
12-22。12 那尋索我命的設下網羅；那想要害我的口出惡言，終日思想詭計。13 但我如聾子不聽，像啞巴不開口。14 我如不聽見的人，口中沒有回話。15 耶和華啊，我仰望你！主
- 我的神啊，你必應允我！16 我曾說：恐怕他們向我誇耀；我失腳的時候，他們向我誇大。17 我幾乎跌倒；我的痛苦常在我面前。18 我要承認我的罪孽；我要因我的罪憂愁。19 但我的仇敵又活潑又強壯，無理恨我的增多了。20 以惡報善的與我作對，因我是追求良善。21 耶和華啊，求你不要撇棄我！我的神啊，求你不要遠離我！22 拯救我的主啊，求你快快幫助我！
在這幾節經文裡：
I。大衛哀歎仇敵的權勢和惡毒，他們見他身體軟弱，心神不寧，就趁火打劫欺負他，想要傷害他。他滔滔不絕地控訴他們，並且以此為禱告的緣由，謙卑求神為他出頭，如 25：19 所言：求你察看我的仇敵。
1. 他們又狠毒又殘酷，尋索我命，要奪去我的性命（第 12 節）。生命在耶和華眼中看為寶貴，在義人眼中也看為寶貴，他們卻偏偏要奪去我的生命，仿佛是我不配活著，成了社會敗類。這就是蛇的後裔和女人的後裔彼此為仇，妄想傷其頭，卻只能傷其腳跟，一心要流聖徒的血。
2. 他們又狡猾又陰險，設下網羅，思想詭計，還要挖空心思，不知疲倦，終日思想詭計。他們彼此商議損人的事，個個獻計謀害我。居心叵測，又有謊言偽裝，真可謂是網羅。
3. 他們又頑固又兇狠：我失腳的時候，跌進苦難的時候，做錯事的時候，說錯話的時候，或走錯路的時候，他們就向我誇耀，幸災樂禍，以為必能損毀我的利益，以為我一旦失腳，就必跌倒滅亡。
4. 他們又無義又無情，無理恨我（第 19 節）。我從未害過他們，從未恨過他們，也從未得罪過他們，他們卻以惡報善（第 20 節）。我多多善待他們，他們卻不但不善待我，反倒與我為敵以報我愛（104：9）。惡人的心無緣無故恨惡良善，哪怕可因良善而得益處；他們恨惡禱告，甚至恨別人為他們代禱；他們恨惡和睦，甚至恨別人與他們和睦。自己無情無義，還要恨別人的情義，這樣的人實在是心懷惡意。
5. 他們又不虔又惡毒：他們與我作對，因我是追求良善。他們恨他，不僅因為他善待他們，也因為他敬畏神，順服神；他們恨他，因為他們恨神，恨一切具有神形象的。人若因為行善而受苦，不要覺得奇怪，自古以來就是如此（該隱殺亞伯，是因為亞伯的義行）；也不要覺得不可接受，因為不總是如此，並且我們將來所得的獎賞要大得多。
6. 他們又多又強：又活潑又強壯，又增多（第 19 節）。我的敵人何其加增（3：1）？聖潔的大衛軟弱無力，心裡發慌，力氣衰微，心靈憂傷，哀歎不已，又受朋友所迫，他的仇敵反倒強壯活潑，人數增多。唯願我們不要憑外表判斷人的品性；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道（傳道書 9： 1）。大衛在此對仇敵的傾訴和其他地方一樣，似乎都預表基督，逼迫他的人與這裡所形容的一樣，全然不顧尊榮和美德。恨惡基督信仰的，都早已喪盡人道的原則，不顧人道的約束。
II。他回顧自己在受傷害被羞辱的時候仍能保持和睦與虔誠，便覺安慰。仇敵若使我們依從他們犯罪（尼希米記 6：13），若使我們失去靈魂，離開神，離開本位，那時才是真正傷害到我們。倘若我們藉著神的恩典，有能力避免這樣的傷害，便可撲滅他們的火箭，蒙拯救不被其所害。倘若我們持守自己的正直和平安，誰能傷害我們呢？大衛在此所行的，正是這樣。
1. 他能控制自己的情緒，不被激怒，別人藐視他，所言所行都意圖傷害他，他卻不心煩意亂（第 13-14 節）：「我如聾子不聽，不計較別人的冒犯，不生氣，也不心煩，更不會尋思報復，以惡報惡。」注意：我們越是不計較別人對我們的不義和傷害，就越能保持心裡平安。他如不聽見的人，口中沒有回話；他默然不語，不為自己分辯，免得情緒失控，激動仇敵攻擊他更多；他不指責他們，也不替自己分辯，免得被當成以守為攻。他們尋索他的性命，雖然他的沉默可能被當成是默認，但他仍像啞巴不開口。注意：仇敵竭力叫囂的時候，最聰明的做法是保持緘默，什麼都不說，免得事態惡化。大衛不指望憑藉溫和的態度勝過仇敵，也不指望溫柔的回答能轉離他們的怒氣，因為他們性本卑劣，以惡報善；他以溫和態度待他們，是想避免自己犯罪，並且日後回想起來可得安慰。由此大衛預表基督，像羊在剪毛的人手下無聲（以賽亞書 53：7），被罵不還口（彼得前書 2： 23）；兩者都是我們不以惡報惡的榜樣。
2. 他能憑信心和禱告靠近神，因而在受傷害時能得扶持，又能平息自己的怒氣。
（1）他信靠神（第 15 節）：「我口中沒有回話，耶和華啊，我仰望你！我倚靠你為我伸冤，還我清白，遲早叫我的仇敵閉口蒙羞。」良朋親友不但不認他，不站在他一邊，不為他作證，反倒遠離他（第 10 節）。但神是良友，只要我們仰望他，就必不失望。「我如不聽見的人，但你必聽見1。既然神聽見，我何必聽見呢？」他顧念你（彼得前書 5： 7），既然他顧念，你何必顧念呢？有人理解為：「你必回答，所以我什麼都不說。」注意：我們之所以要默然耐心地忍受指責和譭謗，是因為我們所受的冤屈，神都知道，他必在合宜的時候為我們作證，見證誣陷我們之人的不是；只要我們保持緘默，便可指望神為我們出頭；保持緘默就是證明我們信靠他；而倘若自己來處理這些事，那就是把神要做的事搶過來自己做，就是丟棄他為我們出頭的好處。我們的主耶穌受害不說威嚇的話，只將自己交托那按公義審判人的主（彼得前書 2：23）；倘若我們也能如此行，到頭來必不吃虧。耶和華啊，你必為我的緣故回答他們。
1欽定本將第 15 節中的「你必應允我」譯為「你必聽見」。
（1）
( 2 ) 他呼求神（第 16 節）：「我曾說，求你垂聽2（這是翻譯加上去的）；我曾說，我仰望你，因為你必垂聽（第 15 節），恐怕他們向我誇耀。我若開始擔心他們快要勝過我，我就以此得安慰。」世人又虛妄又不義，但我們可在信實的神面前暢所欲言，這對我們是極大的扶持。
2欽定本將第 16 節中的「我曾說」譯為「我曾說，求你垂聽」。
III。他在此哀歎自己的愚昧和軟弱。
1. 他意識到敗壞在心裡動工，隨時會埋怨神的旨意，會因為受到傷害而情緒失控：我幾乎跌倒（第 17 節）。詩篇的作者在類似情形下有過相似的自我反省：我的腳幾乎失閃，我見惡人和狂傲人享平安就心懷不平（73：2-3）。這裡也是一樣：我幾乎跌倒，幾乎要說我是徒然洗手表明無辜（73：13）。他憂愁不斷：我終日遭災難（73：14），痛苦常在他面前，一想起來就忍不住，幾乎在信仰和非信仰之間跌倒。這樣的擔憂促使他來到神面前：「我不但仰望你為我伸冤，也仰望你防止我跌入罪中。」義人若常將苦難擺在面前，就幾乎要跌倒；但若將神擺在面前，便可站立得穩。
2. 他想起自己以往的過犯，承認是自己犯罪，導致苦難臨頭，失去了神的保護。他雖在人前問心無愧，但在神面前，他卻定自己有罪（第 18 節）：「我要承認我的罪孽，決不掩蓋；我要因我的罪憂愁，決不輕看。」意識到自己的罪孽，使他在神的責打下緘默，又在人的指責下緘默。注意：倘若我們真心悔罪，便會在苦難中忍耐，尤其是在不公平的譭謗下忍耐。有兩件事是悔改所必須的：
（1）認罪：「我要承認我的罪孽；不是籠統地說自己是罪人，而是具體承認自己的過犯。」我們應當在神面前全然坦承自己的罪，並且要深刻，便可歸榮耀給神，又令自己蒙羞。
（2）悔罪：我要因我的罪憂愁。罪孽令人憂愁；每一個真心悔改的都會感到憂愁，因為虧缺了神的榮耀，損害了自己的利益。有人理解為：「我因自己所犯的罪感到擔憂，感到懼怕；懼怕罪孽將我毀壞，擔憂罪不得赦免。」
IV。最後他迫切禱告，求神施恩與他同在，及時幫助他脫離苦難（第 21-22 節）：「儘管朋友撇棄我，儘管我咎由自取，但是，耶和華啊，求你不要撇棄我！求你不要遠離我，我心中有不信的念頭，開始擔心你會遠離我。」義人在苦難中最擔心的，莫過於神在怒中撇棄他，所以最感人的禱告，就是這樣的禱告：「耶和華啊，求你不要遠離我；求你快快幫助我；我幾乎沉淪，若不能快快得拯救，就必滅亡。」神允許我們不但可在患難中呼求他，還可催促他。大衛禱告的緣由是：「你是我的神，是我所事奉的，我倚靠你的拯救；你是拯救我的主，唯有你才能拯救我，你也曾應許要拯救我，除你以外，別無拯救。」你們中間有受苦的呢，他就該禱告（雅各書 5：13），就該高唱這首詩，如此禱告，如此哀求，如此盼望。
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