第五十二篇
由於多益告密，亞比亞他全家慘遭毒手；大衛對他說（撒母耳記上 22：22）：你父的全家喪命，都是因我的緣故；那時他的心情一定非常沉重。為了發洩自己的憂思，稍得解脫，他寫下了這首詩；詩中他像是先知，又像是寶座上的王，帶有權柄。
I。起訴多益的行為（第 1 節）。
II。指控他，判他有罪，並且歷數他的罪行（第
2-4 節）。
III。向多益作出宣判（第 5 節）。
IV。預言在判決執行過程中義人必誇勝（第 6-7 節）。
V。他以神的憐憫為安慰，並決意要讚美他（第
8-9 節）。每當我們歌唱這首詩，應當從心裡厭惡謊言的罪，要預見到凡一意孤行犯這樣罪的，都必滅亡，要堅信，縱有撒但之子的各樣惡謀（撒但乃是謊言之父），神必保護他的教會和他的百姓。
多益之惡
（以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）1-5。1 勇士啊，你為何以作惡自誇？神的慈愛是常存的。2 你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。3 你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉）4 詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！5 神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉）
詩的標題簡單介紹了本詩所涉及的故事。當時大衛終於意識到必須逃離王宮，因為掃羅一次次企圖謀害他。他沒有兵器也沒有食物，便撒了個謊，從祭司亞希米勒那裡得了兵器和食物。以東人多益剛好看見，於是就去見掃羅，密告亞希米勒，說他串通叛國者；掃羅基於他的一面之詞，竟然下達了血腥的命令，殺死了所有的祭司；控告者多益，也成了行刑者；參考撒母耳記上 22：9等。在這幾節經文裡：
I。大衛在這傲慢的勇士面前據理力爭（第 1 節）。也許多益身材高大，但即便如此，他殺戮手無寸鐵的耶和華祭司，實在算不得英雄；腰佩刀劍的竟然威逼身穿以弗得的，實在不光彩。但這裡說勇士，應該是指他的職位，因他是掃羅的僕人，家中的主管。這就是他自誇的所在，不但誇耀作惡的能力，也誇耀所作的惡。注意：作惡是壞事，而作了惡還要誇耀，那就更是壞事，不但不以為羞恥，還自以為是，不但自以為是，還誇大其詞，高抬自己。人若犯了罪還要自誇，那就是恬不知恥，勢必更加蒙羞；大能的勇士常常是惡人，以心願自誇（10：3）。這裡為何會出現這句 話，眾說紛紜：神的慈愛是常存的。有人覺得這是惡人對先前問題的回答。神的耐心和忍耐（這些都證明他的良善）被罪人濫用，乃至在惡道上心裡剛硬，既然作了惡沒有立即受刑罰，反倒是神的慈愛常存，於是他們就誇耀自己作惡，仿佛作惡平順就意味著作惡無害。但這其實應該更加證明他們的不是：
1. 說明罪行之惡：「既然神的慈愛常存，若是像他，自然有理由誇耀自己的良善，但你卻不斷作惡，完全不像他，全然悖逆他，豈能自誇呢？」
2. 說明罪行之愚昧：「你誇耀自己作惡，誇耀如何精心設計，如何馬到成功，自以為能勝過神的百姓，但你大錯特錯了：神的慈愛是常存的，他必保守他們，人能把他們怎麼樣（56：11）。」仇敵誇耀他們作惡，那是徒然的，我們卻誇耀神的憐憫。
II。他在天上的法庭嚴厲指控他，正如多益在掃羅的法庭嚴厲指控亞希米勒（第 2-4 節）。他說他舌頭邪惡（乃是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣；雅各書 3：8），心裡也邪惡，舌頭邪惡說明心裡邪惡。他指控他四件事：
1. 邪惡。他的舌頭作惡，不只是像針刺人，而是像剃頭刀。蔑視嘲笑已經不能滿足他，他喜愛傷人的話，要毀滅他所痛恨的耶和華的祭司。
2. 虛假。他作惡，用的是詭詐的舌頭（第 4 節），愛說謊（第 3 節），這剃頭刀快利傷人（第 2 節）；他在未有機會傷害祭司之前，對他們可謂是畢恭畢敬；他雖是個以東人，卻在祭壇服事，又獻祭，又尊敬祭司，像以色列人那樣得體，顯得十分殷勤（因他留在耶和華面前；撒母耳記上 21：7），便得了機會大大陷害祭司。這也可能指他告密陷害亞希米勒，所告的雖確有其事，但卻被他惡意歪曲，所以也可說他愛說謊，舌頭詭詐。他說的是真相，但卻沒有把真相都說出來，非見證人所為；如果他說大衛謊稱他正在執行掃羅的公幹，亞希米勒信以為真，那麼接待大衛，就不能算是背叛掃羅，反倒是尊敬掃羅。若有人說：「我說的有部份事實」，同時卻歪曲事實，顯得與事實相反，這並不能逃避謊言的罪名。
3. 狡詐犯罪：「你的舌頭邪惡詭詐，心裡所盤算的惡，口裡說出來。」作惡過程中詭詐算計的成份越多，就越有魔鬼在其中。
4. 喜愛犯罪：「你愛惡勝似愛善；你愛惡，良善你卻一點都不愛；你喜愛說謊，無意行正事。你寧可用謊言來取悅掃羅，不願說真話討神的喜悅。」人人都當樂於找機會，在人身、產業和名聲等方面善待他人；若有人不這樣行，反倒樂於找機會害人，一有機會就立即下手，這樣的人真是具有多益的心思，愛惡勝似愛善。說話傷人已然很糟糕，而若是見別人說話傷人就喜歡，或自己喜歡說傷人的話，那就更加糟糕。
III。他宣告他的下場，神的審判必臨到他（第 5 節）：「你毀滅了耶和華的祭司，將他們剪除，神也要毀滅你，直到永遠。」毀滅之子必成為被毀滅之子，罪人猶大就是如此。毀滅人的，必被毀滅，尤其是仇恨、逼迫、毀滅耶和華祭司的；神的傳道人和神的百姓在神眼中為祭司，乃是君尊的祭司，凡仇恨、逼迫、毀滅他們的，必速速滅亡，直到永遠。多益在此被定罪：
1. 要被趕出會眾：他要將你從帳棚中抽出1，指的不是多益的居所，而是神的居所（很可能應該是這樣理解）。「你必被剪除，不再得著神的恩惠，不再見他的面，不再與他相通，不再能求問他，也不再能獻祭。」多益既如此惡待神的僕人，就理當從他奪去一切神家的特權；他曾多次來到神的帳棚，在他的院服事，但他只是留在那裡；他感到厭倦，便尋隙詆毀神家的人，因而理當將他除名，從那裡抽出來；如此對待我們的，理當將他趕出去。注意：濫用聖禮，就是放棄聖禮的益處。
1欽定本將第 5 節中「從你的帳棚中抽出」譯為「將你從帳棚中抽出」。
2. 要被趕出世界：「他要從活人之地將你拔出，別以為你的根紮得深。」義人的死乃是從活人之地遷往天堂，是公義樹從苗圃移植到耶和華的園子，且在那裡紮根，直到永遠；但惡人的死則是從活人之地拔出，永遠沉淪，成為神忿怒之火的燃料。與神相爭的，到頭來就是這樣的下場。
預言多益滅亡
6-9。6 義人要看見而懼怕，並要笑他，7 說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。8 至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。9 我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名；這名本為美好。
此時的大衛身陷大難，多益作惡不過是冰山一角，但我們卻在這裡看見他在患難中誇勝，喜上加喜。蒙福的保羅在患難中也誇勝（哥林多後書 2：14）。
I。大衛因多益倒臺而誇勝。但他沒有說自己誇勝，而是借用其他義人的話，免得被看作是報私仇。義人看見神的審判臨到多益，便相互談論：
1. 榮耀歸給神：義人要看見而懼怕（第 6 節），敬畏神的審判，在他面前肅立，因他是全能的神；傲慢的罪人在他面前無一人站立得住，我們在他面前也當人人謙卑。注意：神審判惡人，義人見之應當畏懼，應當謹慎，避免得罪他，避免惹他發怒；參考 119：120；啟示錄 15：3-4。
2. 羞恥歸給多益。他們要笑他，不是開玩笑，而是合理穩重，那坐在天上的必發笑（2：4）。多益顯出他的愚昧來，合該被人嘲笑。這裡告訴我們，神的審判落在他身上的時候義人如何誇勝（第 7
節）：看哪，這就是那不以神為他力量的人。有錢有勢的倒臺滅亡，不可能不引人注目，人人都會議論；多益倒臺，義人自然也要議論一番，說他沒有好下場，因為他不擇手段堅立自己，斂財攬權。倘若建築剛剛立起，就轟然倒塌，人們一定會問是哪裡出了問題。多益之所以倒塌：
（1）因為他沒有建造在磐石上：他不以神為他的力量，以為自己興旺發達，不必倚靠神的恩惠，不在乎神的恩惠，不持守在神的愛中，不誠心謹守本份，絲毫不尋求神。若有人以為不需要神，不需要信仰，只用權勢和財富來堅立自己，那就是自欺。
（2）因為他建造在沙土上。他以為堅立自己只需靠財富：只倚仗他豐富的財物，自以為可作多年的費用（路加福音 12：19），甚至以為只需靠作惡，便可堅立。他為了確保自己的榮譽，擴大權勢，可謂不擇手段。他善惡不分，貪得無厭，要除去一切攔阻他的，還以為這樣就能堅立自己。喪盡天良的，都貪得無厭。然而我們看看結果如何，他用攪拌不勻的泥漿蓋房子，如今倒塌，連同自己也被埋在廢墟中。
II。大衛因自己穩固而誇勝（第 8-9 節）。「這個勇士被連根拔除；至於我，就像青橄欖樹，根深葉茂；他被趕出神的居所，我卻在神的居所堅立；我不像多益，不是因故留在那裡，我在那裡大得滿足。」注意：人若憑著信心和愛，住在神的殿中，就必像那裡的青橄欖樹；經上說惡人好比青翠樹發生（37：35），雖長出很多大葉子，卻不結果；但義人要像青橄欖樹，滿了汁漿而常發青（92：14），滿了供奉神和尊重人的油（士師記 9：9），其根和汁漿都來自好橄欖（羅馬書 11：17）。我們應當如何行，才能成為青橄欖樹呢？
1. 要活出信心的生活，信靠神和他的恩典：「我見倚靠財物的人落得如此下場，所以我要永永遠遠倚靠神的慈愛；我不倚靠世界，而是倚靠神，不倚靠自己的義，而是倚靠神的慈愛；神的慈愛白白賜給我們，賜給不配的人，他的慈愛本身就是我們的份，我們的福祉。」神的慈愛要存到永遠，是一貫的，不改變的，他所賜的要存到永遠。所以我們要永遠信靠他，決不離開這根基。
2. 要活出感恩的生活，以神為樂（第 9 節）：「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事，向那些流你祭司血的仇敵伸冤報仇，給他們喝血，成就你所應許給我的。」大衛堅信這一切必在所定的日子成就，因而他的語氣像是已經發生一般。多多讚美，有助於加添信仰的榮美，使我們所領受的恩典結出果子來；我們決不缺乏讚美的題材。
3. 要活出盼望的生活，謙卑仰望神：「我要等候你的名2；我要在你顯明自己的一切道上謹慎等候，盼望發現你的恩惠，並且我願意等候，直到所定的蒙恩日子；因你的名在聖民面前本為美好；」也可理解為神的名在聖民的意念和判斷中本為美好，大衛由衷地表示同意。常言道：聖民的意念相通。
1欽定本將第 9 節下半句譯為：我也要等候你的名，因你的名在聖民面前本為美好。
（1）神的名本身美好，因為他向他百姓彰顯自己，滿有恩典，滿有慈愛；除他以外，沒有別的名可作我們的避難所，我們的高臺。
（2）我們等候神的名，乃為美好，因為唯有仰望耶和華，靜默等候他的救恩（耶利米哀歌 3：26），才能安撫平息我們煩躁不安的心靈，才能持守自己的本份，不致受試探，不致不擇手段自我解脫。眾聖民都經歷了其中的好處，等候他的，決不徒然，隨從他引導的，必要好結果，憑信心仰望他的，必不羞愧。在聖民面前為美好的，但願我們也能持守，尤其是在這方面：你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神（何西阿書 12：6）。
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