第二篇
前面那首詩是道德性的，表明我們的本份，這首詩則是福音性的，表明我們的救主。全詩的主旨和內容以大衛的國為預表（這國乃是神所設立，遇到極大的抵擋，但最終得勝），預言大衛子孫彌賽亞的國度。我覺得若與其它福音性的詩篇相比，這首詩很少論到預表本身，卻多多論到所預表的，其中內容全都適用於基督，有些卻不適用於大衛：你是我的兒子（第 7 節），我要將地極賜你為田產（第 8
節），當以嘴親子（第 12
節），等等。使徒行傳 4：24；13：33 和希伯來書 1：5 都將之理解為基督。聖靈在此預言：
I。彌賽亞國度將受抵擋（第 1-3 節）。
II。抵擋勢力必被挫敗，必受懲罰（第
4-5 節）。
III。雖受抵擋，基督國度必建立（第
6 節）。
IV。基督國度必確立，必堅立（第 7 節）。
V。應許基督國度必擴展，並且成功（第 8-9 節）。
VI。呼籲並告誡列王，要甘心臣服於基督國度（第 10-12 節）。也可這樣理解：
1. 警告抵擋基督國度的（第 1-6 節）。
2. 向國度元首基督發出應許（第 7-9 節）。
3. 勸告世人要擁戴基督國度（第 10-12 節）。這首詩和前面那首詩一樣，恰如其分地出現在靈修書的卷首，若想蒙神悅納，不但要順服他律法的誡命，還要順服他福音的恩典，奉中保的名到他面前來。
彌賽亞的仇敵
1-6。1 外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？2 世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，3
說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。4 那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。5
那時，他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，6 說：我已經立我的君在錫安－我的聖山上了。
這裡說的是圍繞著基督國度所展開的大爭戰，乃是地獄和天堂之爭；主戰場就在這地上，撒旦在此久已篡位立國，獨斷專行，稱為空中掌權者的首領（以弗所書
2：2），乃是我們所呼吸的空氣，又稱為世界的神（哥林多後書 4：4），乃是我們所居住的世界。他很清楚，一旦彌賽亞國度興起，立穩了根基，他就必傾倒敗退；為此，彌賽亞國度雖必建立，卻並不輕鬆。請注意看：
I。彌賽亞和他的國度，連同聖潔的信仰和一切在這信仰中有份的，都受到極大的攻擊（第 1-3 節）。彌賽亞國度給世人帶來極大祝福，本當人人歡迎擁戴，向他下拜，世上一切冠冕和權杖都當伏在他腳下；但事實並非如此。基督的教訓和政權受到瘋狂的抵擋，就連最荒唐的哲學理念、最暴虐的君王或政權，也從未遇到過。這表明他的國從天上來，因為抵擋勢力明顯從地獄來。
1. 這裡告訴我們，是誰與基督為敵，甘當魔鬼的工具抵擋基督的國。君王和百姓，宮裡宮外，其利益有時各不相同，但在這件事上卻聯手抵擋基督，不只是有權有勢的，也包括市井之徒、外邦人、百姓，數不勝數；雖都喜愛自由，卻都反對基督所買贖、所宣告的自由。不只是烏合之眾，有權有勢的也向基督施暴。雖然他的國不屬於這個世界，他也絲毫沒有削弱他們勢力的用意，反倒能使他們更強大（如果他們願意的話），但世上的君王和臣宰立即聯合起來。真是蛇的後裔和女人的後裔之間世代冤仇的後果；人類的敗壞何其廣泛，何其狠毒，教會的仇敵又是何等不可一世，人多勢眾。不信的猶太人，在此稱為外邦人，因他們早已拋棄祖先的信心和聖潔；他們煽動外邦人，逼迫基督徒。大衛登基作王，受到各方抵擋，來自非利士人和他們的首領，也來自掃羅和他的臣宰，都是些喪心病狂的匪徒；同樣地，基督和他在世人當中的利益也受到瘋狂抵抗，來自希律和彼拉多，也來自外邦人和猶太人；參考使徒行傳
4：27。
2. 他們與誰為敵，集結一切軍隊向誰開戰：乃是敵擋耶和華，並他的受膏者，就是說，他們抵擋一切信仰禮儀，尤其是抵擋基督徒信仰。與基督為敵的，不論如何偽裝，都是直接與神為敵。如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了（約翰福音 15：24）。聖潔信仰的創始者，在此稱為耶和華的受膏者，或稱彌賽亞，或稱基督，其典故出自大衛受膏為王。他有權柄、有資格當教會的首領，教會的王，一心供職，事事稱職；但還是有人抵擋他；之所以抵擋他，是因為他們厭煩神的權柄，妒忌基督的高升，根深蒂固仇視聖善的靈。
3. 這裡形容他們如何抵擋基督的國度：
（1）乃是至毒至惡。他們爭鬧，煩躁不安，見基督的國建立起來，就恨得咬牙切齒，坐立不安，充滿仇恨，不得安寧；參考路加福音 13：14；約翰福音 11：47；使徒行傳 5：13，33；19：28。他們氣急敗壞，拜偶像的人顯出愚昧，祭司長和法利賽人的風頭被蓋過，地位被撼動。凡作惡的，見到光都會氣急敗壞。
（2）乃是老謀深算。他們謀算，或作算計，意思是他們想方設法壓制基督國度的利益，並自信自己的陰謀必得逞，自以為能剷除信仰，一舉成功。
（3）乃是死心塌地。他們一齊起來，他們的額像金鋼鑽，比火石更硬（以西結書 3：9），全無理智，喪盡天良，在神面前毫無畏懼之心；他們膽大妄為，像造巴別塔的，不顧一切幹到底。
（4）乃是狼狽為奸。他們一同商議，相互援助，相互打氣；他們一個鼻孔出氣，竭盡全力，勢必與彌賽亞爭戰到底；於是他們一同密謀，拉幫結黨，千方百計阻撓基督國度建立起來；參考詩篇 83：5。
4. 這裡說的是他們為何惱怒，有何居心（第 3 節）：我們要掙開他們的捆綁。他們不願受管轄，真是彼列之子，不堪負軛，至少不願負耶和華和他受膏者的軛。若有利於他們橫行霸道，他們倒也願意聽取神國和彌賽亞的理念；耶和華和他的受膏者若能使他們在世為富為大，他們也願意擁戴；但若要限制他們敗壞的情慾和脾性，規範並改變他們的內心和生命，臣服於純潔屬天的信仰，他們就會叫囂說：我們不願意這個人作我們的王（路加福音 19：14）。基督為我們預備慈繩愛索，凡願意蒙他拯救的，都當受他管轄；這些都是人的繩索，合乎理性，又都是愛的繩索，符合我們的利益，但這正是他們爭鬧的焦點。世人為何抵擋信仰？不就是因為他們不想要信仰的約束和義務嗎？神呼召他們要約束自我，遠離罪惡，盡己之本份，但良心的繩索他們要掙開，神誡命的繩索他們也要掙開，不願領受，全然拋在腦後。
5. 這裡分析他們的作為（第 1 節）。他們為何要如此行？
（1）要抵擋如此公義聖潔、滿有恩典的政權，實在沒有道理；世俗權勢它不干涉，危及君王權貴利益的理論它不提倡，相反，若普世接受，勢必天堂在人間。
（2）要抵擋如此強大的國度，實在沒有指望，真是不自量力，乃是虛妄的事；他們使出渾身解數，但基督的教會仍在地上建立，且必榮耀誇勝。這教會要建造在磐石上，陰間的門不能勝過他（馬太福音 16：18）。豺狼對月嚎叫，月亮依舊行走在光中。
II。彌賽亞國度在這氣勢洶洶的抵擋面前大獲全勝。天和地之間若開戰，很容易預測誰是勝者。挑起這場大戰的是地上的人，世上的君王，既在地上，就是屬地的，而與之抗爭的那位卻坐在天上（第
4 節）。他在天上，那是俯瞰全地的所在，一眼就能看透他們的伎倆，並且有能力勝過他們的攻擊。他安然坐在那裡，惡毒攻擊傷不到他。他正襟危坐，審判世人事務，縱有抵擋，他的旨意和意圖仍必全然成就；參考 29：10。永在的神心思淡定，我們這些浮躁不安的人可得安慰。我們在世顛沛流離，好比船行大海，但他坐在天上，預備了審判的寶座；於是：
1. 基督仇敵的企圖被嗤笑。神發笑，都是些愚蒙之徒。他嗤笑他們，嗤笑他們的企圖，錫安的處女藐視他們（以賽亞書 37：22）。神的智慧和能力沒有窮盡，他嗤笑罪人的愚昧，這是公義的；撒但國度的攻擊在我們看來氣勢洶洶，在神看來卻是不自量力。經上提到神戰勝仇敵時，有時用睡醒，興起，奮興（35：23；44：23）等字樣，這裡則說他坐在天上戰勝他們；神無所不能，不費吹灰之力，他的永恆安息也絲毫不受影響。
2. 他們受到公義懲罰（第 5 節）。神雖嘲笑他們無能，但並不等閒視之；他們如此不敬不虔，公義的神就發怒，並且他要這些膽大妄為的罪人知道他在發怒，叫他們在他面前戰兢。
（1）他們犯罪惹怒他。他很憤怒，大大發怒。我們若不在受膏者裡面，若不藉著受膏者，就不能指望神與我們和好，不能指望他喜悅我們；所以若是冒犯他，拒絕他，就是干犯良藥，拒不接受他在神和我們之間的代求。
（2）神的怒氣令他們惱恨；他只需在怒中說話，嘴裡的氣也要殺戮惡人（以賽亞書 11：4），滅絕他們（帖撒羅尼迦後書 2：8）。他一說話，事就成了；他在怒中說話，罪人就完蛋。神一句話，可叫我們成型，也可叫我們銷化。誰曉得他怒氣的權勢（90：11）？仇敵爭鬧，驚擾不到神；神坐著，卻叫他們驚擾，使他們驚恐（原意如此），束手無策。他無視他們興風作浪，仍建立他兒子的國度，這對他們而言是最大的驚擾。他們驚擾基督的善民，但日子將到，他們自己必受驚擾。
3. 他們必被挫敗，一切謀算也都必落空（第 6 節）：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。大衛登上寶座，雖有國中叛民攪擾他，錫安駐軍冒犯他，用城中的瞎子、瘸子和傷兵嘲笑他（撒母耳記下 5：6），他仍奪取了錫安的堅固城。主耶穌也是如此，雖有仇敵百般阻撓，他仍被高舉，坐在父神的右邊，擁有天上地上的權柄，乃是教會萬有之首。
（1）耶穌基督是君王，神賦予他在自然國度和恩典國度的尊榮和權柄，神乃是權柄的源頭。
（2）神喜悅稱他為我的君，因為神立他為君，將治理和審判的事全然交托給他。他是神的君，因他是父神所愛的、所喜悅的。
（3）基督不自取榮耀，乃是蒙召的；神呼召他，也承認他：我已經立他；他的誡命和使命都從父神而來。
（4）他蒙召得榮耀，並得堅立；常言道高處腳滑，但基督被高舉，卻是穩如泰山：「我已經立他，已使他站穩。」
（5）他被立在錫安，神的聖山，預表福音教會；聖殿在此建造，因而整座山稱為聖山。基督的寶座設立在教會裡，設立在眾信徒心裡，設立在他們組建的團體中。經上說基督的福音訓誨出於錫安（以賽亞書 2：3；彌迦書
4：2），所以把錫安說成是這位主帥的大本營，這位君王的寶座所在地，世人都因他而歡喜。
每當我們歌唱這首詩歌，就當懷著聖潔的喜樂，向一切與基督國度為敵的誇勝（堅信他們要快快成為他的腳凳），在掌管萬有的耶穌基督裡誇勝；我們要禱告，堅信這裡所作的保證：我們在天上的父，願你的國降臨；願你兒子的國降臨！
彌賽亞誇勝
7-9。7 受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。8 你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。9 你必用鐵杖打破他們；你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。
我們已知地上的君王對基督國度所說的，又知坐在天上的神斥責他們；現在讓我們來聽聽彌賽亞自己對他的國度有何話說，真是一言九鼎，乃是地上任何權勢所不能反駁的。彌賽亞國度建立在父神的聖旨基礎上，乃是永恆的聖旨。這不是突發奇想，不是實驗嘗試，而是神智慧謀略和定旨的結果，且在創造諸世界以先，不可改變。有人將此理解為典章或誡命，也有人理解為父和子之間所達成的約定或協議，關乎世人蒙救贖的大事，通過神和大衛並他後裔所立的王位之約表現出來；參考 89：3。主耶穌在世常提到這點，並且謹守遵行：這是我父的意思（約翰福音 6：40）。這是我從我父所受的命令（約翰福音 10：18）；參考約翰福音 14：31。
I。神的聖旨宣告出來，叫蒙召受命的都臣服於這位君王，也叫那些不願稱他為王的都無可推諉。這聖旨是隱密的，在耶和華造化的起頭，從亙古，從太初（箴言 8：22-23），父就向子說話；但這聖旨由一位誠信作見證的宣告出來，他從亙古就在父的懷裡，且以教會先知的身份來到世上，將他表明出來（約翰福音 1：18）。萬有的源頭也必是一切權柄的源頭，彌賽亞所宣告的，乃是藉著他，源於他，並在他以下。他有權柄按耶和華所說的為王，萬有都因他的話被造，被治理。基督對他的國擁有雙重所有權：
1. 他的所有權因承受而得（第 7 節）：你是我的兒子，我今日生你。使徒引用這節經文（希伯來書
1：5），證明基督的名超過天使，但他的名是承受而得的（希伯來書 1：4）。他是神的兒子，不是繼子，是親子，是父的獨生子（約翰福音 1：14）。父認他，且要將此公諸於世，叫人知道為何在錫安聖山立他為王；所以他對這偉大的託付具有無可爭議的權柄，也完全有資格勝任。他是神的兒子，與父本性相同，神一切的豐盛都在他裡面，乃是無窮的智慧、權能與聖潔。教會的最高統帥何其尊貴，其治理何其艱難，凡被造的，均不能勝任；唯有在亙古就與父同在、在他那裡為工師（箴言 8：30）、全然明白他一切謀略的，才可勝任。他是神的兒子，是他所寶愛的，是他的愛子，是他所喜悅的；我們應當接受他為王，因為父愛子，已將萬有交在他手裡（約翰福音 3：35）；參考約翰福音 5：20。他既是子，就承受萬有；父既藉著他創造諸世界，也必藉著他管理諸世界，因他就是那永恆的智慧，永恆的道。神若對他說：你是我的兒子，我們理當對他說：你是我的主，我的王。還有，為了叫我們確信他的國乃是以子的身份為基礎，這裡告訴我們他子的身份又是以何為基礎：我今日生你。這句話有兩方面的含義：一方面指他生在永恆這件事本身，希伯來書 1：5 引用這句話，來證明他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（希伯來書 1：3）；另一方面指他藉著從死裡復活證明他生在永恆，使徒曾明確這樣應用：神已經叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你（使徒行傳 13：33）。他以大能顯明是神的兒子（羅馬書 1：4），正是因著從死裡復活，行了先知約拿那樣的神蹟，乃是最有說服力的神蹟。經上說基督是首生的（歌羅西書 1：18），說他從死裡首先復活（啟示錄 1：5）。他一旦復活，就立即開始治理他的中保國度，那時他說：天上地下所有的權柄都賜給我了（馬太福音 28：18）；他教導門徒禱告說：願你的國降臨，指的就是這個國。
2. 他的所有權因約定而得（第 8-9 節）。簡單來說，這約定就是：子要擔負代求的職責，並且作為條件，他將得著普世君王的尊貴和權柄，如以賽亞書 53：12 所言：所以，我要使他與位大的同分，因為他為罪犯代求。又如撒迦利亞書 6：13
所言：他必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。
（1）子必須祈求。這意味著他自願降卑在父以下，取了人的本性；因他作為神，本與父同能力同尊榮，不必祈求。這意味著為了成就某種滿足，他必須代求，必須付代價，且以這滿足為基礎；參考約翰福音 17：4-5。子祈求將列國賜給他為基業，其目的不只是自己得榮耀，也是叫列國因他得福。他是長遠活著，替他們祈求，所以有能力拯救到底（希伯來書 7： 25）。
（2）父神所賜給他的，何止是國的一半，他把整個國都賜給了他。這裡應許他說：
[1.] 他的治理是普世性的：將列國賜他為基業，不單單是猶太人（神的會眾過去僅限於猶太人），也包括外邦人。將地極賜他為田產（就如我們這國的人），其中必有許多人甘願效忠於他。受洗的基督徒是主耶穌的田產，使他有名聲，得稱讚。父神將他們賜給他，藉著他的靈和恩典在他們身上動工，使他們甘願伏在主耶穌的軛下。這應許已部份應驗，福音剛開始傳開時，外邦世界中就有不少人接受了福音，在撒旦座位長期盤踞的所在，立起了基督的寶座。但這應許還要進一步應驗，那時，世上的國必成我主和主基督的國（啟示錄 11：15）。正是：神行這事，誰能得活（民數記 24：23）？
[2.] 他的治理必得勝：你必用鐵杖打破他們（指抵擋基督國度的人）（第 9 節）。這應許已部份應驗，頑固不信、與基督福音為敵的猶太人被羅馬政權所滅，但以理書
2： 40 將之說成是鐵腳，這裡說是鐵杖。隨著異教勢力被毀，基督信仰建立，這應許正在步步應驗，然而要到一切抵擋勢力，一切執政的、掌權的都毀滅了（哥林多前書 15：24），這應許才會完全應驗；參考 110：5-6。請注意看：基督何等強大！抵擋他國度的在他面前顯得何其渺小！他有鐵杖，可將不願臣服於他金杖的全然打破；他們在他面前不過像窯匠的瓦器，瞬間打破，輕而易舉，無可挽回；參考啟示錄 2：27。「你必打破他們，意思是，我必允許你打破他們。」哪怕萬國不得不毀滅，福音教會也必建造堅立。因我愛你，所以我使人代替你（以賽亞書 43：4）。「你必有能力如此行；無人能在你面前站立得住；你必做成此事。」凡不願俯伏的，必被擊碎。
每當我們歌唱這首詩歌，並以此作為禱告詞，就當歸榮耀給基督，他從亙古就是神子，是我們當仁不讓的主；我們應當從這應許得安慰，以此祈求神，願基督的國度擴展，堅立，向一切抵擋勢力誇勝。
警告彌賽亞的仇敵
10-12。10 現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！11 當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。12 當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。
這裡通過告誡世上的君王和審判官，將關乎彌賽亞國度的福音教訓實際應用出來。他們見抵擋基督政權是徒勞的，就當省悟，順服與它。他本有能力毀滅他們，但他表示他無意看著他們毀滅，反倒要為他們指出一條蒙福的路（第 10 節）。既然省悟，就當受教，從神的話語領受教訓的，就是真正省悟的。君王和審判官在神面前與平民無異，與其他人一樣，也需要信仰。立法的，審判別人的，都需要從基督領受律法，若能如此行，乃為明智。向他們所說的話也是向所有人說的，人人都當聽；這裡針對君王和審判官，因為他們的榜樣能影響他們的下屬，也因為他們就是抵擋基督國度建立的權貴（第 2 節）。這裡告誡我們：
I。要敬畏神，在他面前肅然起敬（第 11 節）。這是自然信仰的重要本份。神乃為至大，遠在我們之上，又公義又聖潔，卻被冒犯，我們理當畏懼，在他面前戰兢；他是我們的主，我們理當事奉他；他又是我們的朋友和恩主，我們理當以他為樂；這些都是相輔相成的，因為：
1. 我們應當事奉神，謹守一切敬拜的聖禮，凡事敬虔，但要帶著聖潔的畏懼，謹慎戰兢，要敬畏他。即使是君王，別人服事他，畏懼他，他們也當服事神，畏懼神；君王與神之間的差距無限，和最卑微的臣民與神之間的差距相等。
2. 我們應當以神為樂，在順服他的前提下，可以因其它事物而樂，但需保持聖潔的戰兢，要意識到神何等榮耀，何等忌邪，他的眼目常在我們身上。我們必須恐懼戰 兢，方能做成得救的工夫（腓立比書 2：12）。我們應當因基督國度建立而喜樂，但要存戰兢而快樂，以聖潔的崇敬對他，以聖潔的懼怕對自己，免得趕不上（希伯來書
4：1）。基督的福音和國度對許多人來說是死的香氣叫他們死，我們要深切關懷這些寶貴的靈魂。我們在世上無論以何為樂，都當戰兢，免得過份得意，成為虛妄，自高自大，又因世事難料，往往樂極生悲。存戰兢而快樂，就是快樂的，要像不快樂（哥林多前書 7：30）。
II。要擁戴耶穌基督，順服他（第 12 節）。這是基督信仰的重要本份；人人都要順服他，包括君王和審判官；若能如此行，便是智慧，對我們大有好處。請注意看：
1. 神的命令：當以嘴親子。稱基督為子，因為神宣告他為子（第 7 節）：你是我的兒子。他是神子，生於永恆，所以要稱頌他。他又是人子（就是中保；約翰福音 5：27），所以要接受他，順服他。稱他為子，包括這兩方面的含義，好比神常被稱為父，他是我們主耶穌基督的父，又在他裡面為我們的父，這兩方面我們都當思想。這裡形象化地表達我們對基督的本份：以嘴親子，不是像猶大那樣親嘴賣他，不是像假冒為善的那樣假意榮耀他，實則冒犯他，而是相信他，與他親嘴：
（1）乃是同意與和好的親嘴。親嘴表示友好，像雅各與以掃那樣，願我們與神之間的糾紛止息，願敵對舉動止息，願我們在基督裡與神和好，基督是我們的平安。
（2）乃是讚美和敬拜的親嘴。拜偶像的與偶像親嘴（列王紀上 19：18；何西阿書 13：2）。願我們致力於榮耀主耶穌，將他的名所配得的榮耀歸給他。他是你的主，你當敬拜他（45：11）。我們不但要敬拜坐在寶座上的，也要敬拜羔羊（啟示錄 5：9-13）。
（3）乃是愛慕和真誠之愛的親嘴：要以嘴親子；與他友好立約，願他在你眼中看為寶愛；要愛他超越一切，誠心愛他，多多愛他，好比那許多罪都蒙赦免的婦人，她為表示這點，不住地親他的腳（路加福音 7：38）。
（4）乃是宣誓效忠的親嘴，好比撒母耳與掃羅親嘴（撒母耳記上 10：1）。要向他宣誓，效忠於他，順服他的治理，負他的軛，臣服在他的律法之下，聽憑他的旨意安排，全然委身於他的利益。
2. 強調這條命令的緣由，都是為了我們的利益，神在福音裡顯明他很看重我們的利益。要思想：
( 1 ) 若拒絕基督，就必滅亡：當以嘴親子；否則後果自負。
[1.] 拒絕基督必將大大惹怒他。當以嘴親子，恐怕他發怒。父已經發怒；子作為中保，替我們斡旋；倘若我們輕看他，不只是神的震怒常在我們身上（約翰福音 3：36），還要加上子的震怒，而對他而言，輕看他的恩典，無視他施恩典的意圖，這是最令他憤怒的。子雖是羔羊，也會發怒；他是猶大支派的獅子，萬王之王的忿怒好比吼叫的獅子，連壯士和將軍都被他驅趕，即便藏在山洞和岩石穴裡，也是枉然（啟示錄 6：16）。子若發怒，誰來為我們代求呢？不再有贖罪祭牲，不再有別的名，可以靠著得救（使徒行傳 4：12）。不信就是干犯良藥。
[2.] 拒絕基督必將是徹底滅亡：你們便從道上滅亡1，也可像有的人理解的那樣：在道中滅亡，就是在犯罪的道中滅亡，從徒然指望的道上滅亡；惡人的道路卻必滅亡（1：6），到頭來錯過了蒙福的道。基督就是道路；我們要謹慎，免得與他隔絕，無法通向神。這表示他們還在道中，至少以為自己在道中；但若無視基督，就必從道上滅亡，且是加倍滅亡，因為他們在通往天堂的路上走偏了，去了地獄；他們離神國不遠了，卻永遠到不了那裡。
1欽定本將第 12 節中的「你們便在道中滅亡」譯為「你們便從道上滅亡」。
( 2 ) 若順服基督，就必蒙福。他的怒氣若發作，哪怕是快要發作，一點火星就能貼上罪人的良心，足以叫最驕傲的罪人痛苦不堪，這火要一直燒到地獄的底層。你也許會覺得下一句應該是：「他的怒氣一旦發作，凡輕看他的就有禍了！」但詩人一想起來就震驚，極其不願提到那可怕的下場，便宣告若能躲避那下場，就是有福。凡信靠他、與他親嘴的，都是真有福的；但倘若基督的怒氣向別人發作，他們就顯得更加有福。到了忿怒的日子，若能因著信靠基督的緣故，以他為避難所，若別人的心因懼怕而絕望，他們卻能歡喜抬頭，那就有福了！今天輕看基督和跟隨他之人的，到那時必恐懼戰兢，不得不說：現在我們終於明白，凡投靠他的，都是有福的。也唯有投靠他的，才是有福。
每當我們歌唱這首詩歌，並以此作為禱告詞，就當在心裡對神充滿聖潔的崇敬，同時要滿懷喜樂信靠基督，因他的代求我們得安慰，得勉勵，並且相互勉勵。凡以基督耶穌為樂的，就是真受割禮的（腓立比書 3：3）。
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