第三十六篇
大衛作這首詩的時間和背景不能確定，可能是受掃羅或押沙龍擊打的時候，因為他在詩中申訴仇敵作惡攻擊他，但他也誇耀神恩待他。這首詩引導我們思想（唯有認真思想，方能得益處）：
I。罪之惡，何其邪惡（第 1-4 節）。
II。神之善，何等恩典：
1. 普世恩澤（第 5-6
節）。
2. 給他百姓的特別恩典（第 7-9 節）。由此，詩人為一切聖民禱告（第 10 節），也為他自己禱告，求神的保守（第 11 節），因仇敵仆倒而誇勝（第
12 節）。我們在唱這首詩的時候，若能從心底裡痛恨罪孽，因神的慈愛而滿足，那就是滿懷恩德和悟性高聲歌唱。
惡人的特點
（耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。）1-4。1 惡人的罪過在他心裡說：我眼中不怕神！2 他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。3 他口中的言語盡是罪孽詭詐；他與智慧善行已經斷絕。4 他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。
衛在本詩題目中稱作耶和華的僕人，為何只在這裡有此稱呼，不在別處（第 18 篇的題目除外），已無從解釋；不過他確是耶和華的僕人，不僅因為凡義人都是神的僕人，而且因為他是君王，是先知，為神所用，為世上神國的利益鞠躬盡瘁，比當時任何人都更直接，更顯著。他以神的僕人為榮（116：16）。再偉大的人，能當至大神的僕人決不丟臉，反倒是光榮；這是今世所能得著的最高榮譽。
大衛在這幾節經文中形容惡人之惡；我們不確定他是針對具體逼迫他的人，還是針對普遍作惡的罪人。但這裡講述罪的緣由和偽裝，罪的根和枝子。
I。這裡說的是惡人一切惡行的苦根。
1. 惡人作惡，皆因藐視神，對神缺乏尊敬（第 1 節）：「惡人的罪過（後面第 3-4 節描述他們的罪過）在他心裡說（必定如此）：我眼中不怕神；如果怕神，不可能有如此狂妄的言行；只要對神的威嚴稍有畏懼，對他的忿怒稍有忌憚，就不會干犯神的律法和聖約，也不敢干犯。」這與我們法律的起訴形式相吻合：罪犯既然眼中不怕神，就做這做那。惡人未必公然叫囂不怕神，但他們的罪行把它悄悄說了出來，但凡知道一點敬虔或不敬虔本質的，都心知肚明。大衛認定生活放蕩的人活在世上沒有神。
2. 惡人作惡，皆因自負，故意欺騙自己的靈魂（第 2 節）：他自誇自媚，意思是犯了罪還自以為聰明，自我感覺良好，看不見惡之禍，惡之險，即便看見也不承認，以禍為福，以福為禍，把放蕩說成正當的自由，把詭詐說成智慧和策略，明明逼迫神的百姓，卻自以為是必要的公義。如果良心自責，便說：神必不追究，我縱然繼續犯罪，卻還是平安（申命記 29：19）。注意：罪人自取滅亡，只因自誇自媚。若非自欺在先，撒但就騙不了他們。這樣的自欺能持久嗎？不能，日子將到，罪人必醒悟過來，他的罪孽終必顯露，必被恨惡。罪孽極其可恨，是耶和華所恨惡的可憎之物，他純潔嫉恨的眼目不能容忍。罪孽對罪人傷害極大，理當恨惡，但他卻不恨惡，反倒以為舌下美味，因為其中似有屬世的好處，肉體的歡愉，孰不知他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒（約伯記 20： 14）。一旦良心醒悟，罪孽就現出原形，叫罪人驚恐；一旦戰抖的杯放在手裡，不得不喝，那時就知道罪孽實在可恨；自誇實在愚昧，叫人罪上加罪。
II。這裡說的是從這苦根長出來的可詛的枝子。罪人抗拒神，甚至把自己當成神，除了歸於無有，能有什麼下場呢？這兩樣是罪孽的原始入口。只因不懼怕神，所以才自誇：
1. 所說的沒有誠實可言，不管真偽，不論是非（第 3 節）：他們口中的言語盡是罪孽詭詐，意圖作惡，卻用冠冕堂皇的藉口來掩蓋。難怪自欺的都竭力要欺騙別人；人若對自己的靈魂行詭詐，對別人能真心嗎？
2. 僅有的一點善也蕩然無存；美德的火星熄滅，良心的勸誡被抹殺，好的開端歸於無有，與智慧善行已經斷絕。表面上受智慧的引導，受信仰的轄制，實際上卻完全掙脫這些約束，既與信仰斷絕，也就與智慧斷絕。注意：與善行斷絕，就是與智慧斷絕。
3. 既然與善行斷絕，就意圖作惡，傷害行善的人（第 4 節）：他在床上圖謀罪孽。注意：
（1）疏忽為犯罪鋪平道路。一旦與行善斷絕，不再禱告，不再參加神的聖禮，不再向他盡本份，魔鬼就輕易把他們當成他的差役和器皿；受引誘的，就拉他陷入罪孽，不受引誘的，就拉他陷入苦難。一旦與行善斷絕，就開始行惡；魔鬼一旦墮落，很快就引誘夏娃，又逼迫義人亞伯。
（2）作惡本是惡事，而若圖謀作惡，故意作惡，下決心作惡，那就是大大的惡事；這樣的人一心要找出最有效的作惡手段，有預謀，有手段，具備古蛇那樣的狡猾和惡毒，在床上圖謀罪孽（在床上本該默想神和他的話）；參考彌迦書 2：1。這說明罪人鐵了心要作惡。
4. 一旦走上犯罪的道（那不是善道，中途沒有善，終點也沒有善），就義無反顧，徑直走下去。所謀算的惡，定意要行出來，已經盤算好的，非行出來不可，哪怕與自己的本份和真利益相違背。罪人若非心裡如鋼，臉面如銅，頑固不化，死不悔改，不可能在惡道上走下去，不可能與所有的公義和良善背道而馳。
5. 既然自己作惡，別人作惡也就並不憎嫌：不憎惡惡事，反倒覺得高興，見別人和自己一樣壞，心裡就高興。這也可理解為罪人犯罪，死不悔改。作惡之人若得神所賜悔改的心，便會厭惡自己所作的惡，作惡的時候甜滋滋，回想起來竟是苦澀。但這些心裡剛硬的罪人蒙蔽了自己的良心，犯了罪從不回想，從不懊悔，我行我素，像是可在神面前稱義一般。
有人覺得大衛這番話特指掃羅，他不敬畏神，斷絕一切良善，對大衛虛情假意，把女兒許配給他，同時又想謀害他。但我們不必僅限於這樣的解釋，世間有很多人符合這些特點，真是可悲。
神的良善叫人希奇；神恩待他的百姓
5-12。5 耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。6 你的公義好像高山；你的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，你都救護。7 神啊，你的慈愛何其寶貴！世人投靠在你翅膀的蔭下。8 他們必因你殿裡的肥甘得以飽足；你也必叫他們喝你樂河的水。9
因為，在你那裡有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。10 願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。11 不容驕傲人的腳踐踏我；不容兇惡人的手趕逐我。12 在那裡，作孽的人已經仆倒；他們被推倒，不能再起來。
大衛在前面環顧四周，見惡人作惡，心情沉重；這裡他向上看，看見神的良善，便得安慰；惡人作惡乃為苦澀，神的良善則令人振奮，從苦澀中走出來。請注意看：
I。他思想神的恩典。他見惡人罪過的緣故，世界被污染，自己受到威脅，神被褻瀆，但他忽然轉向神，他的眼，他的心，他的話語，都轉向神：無論如何，神仍是善的。
1. 他頌揚神性的超然完美。我們常感歎世人當中無誠實無良善（何西阿書 4：1），無公平無公義（以賽亞書 5：7）。但這一切在神都有，絲毫無損。世人又缺乏又犯錯，但我們堅信管理世界的神無一缺乏，準確無誤。
（1）神的良善沒有窮盡：耶和華啊，你的慈愛上及諸天。世人閉上施憐憫的心腸，但我們能在神的施恩座前尋得憐憫。世人設謀陷害，但只要我們緊緊抓住神，他向我們所懷的意念就是良善的意念。我們在地上不得滿足，多有吵嚷，常有失望，但在天上，滿有憐憫的神全然掌權，直到永遠，那裡是全然的滿足；既然那裡是安逸的所在，願我們多多談論，多多嚮往。世界雖糟糕，但我們不可埋怨神，不可埋怨他的治理；世人多行邪惡，但我們不可怪罪於神的純潔，不可說他允許罪孽，反倒應當稱頌他的耐心，竟然多多忍受無理頂撞他的人，甚至仍叫日頭照在他們頭上，叫雨降在他們身上。神的憐憫若不在天上（若不全然超越人的憐憫），他早就再次淹沒整個世界了。參考以賽亞書 55：8-9；何西阿書 11：9。
（2）神的信實不容置疑：你的信實達到穹蒼。神雖容忍惡人作惡，但他信守他對罪孽所發出的警告，現在和將來都是如此，總有一天要清算；他也信守和他百姓所立的約，縱有地上和地獄一切的惡，應許的一點一劃也不能廢去。世人雖虛假，神是信實的，世人雖滿口虛榮，耶和華的話是純潔的，這是所有義人的極大安慰。神的信實極高，不受氣候影響，與人不同，他的信實達到天邊（有人覺得應該這樣翻譯），高過密雲，高過變幻的大氣層。
（3）神的公平和公義不容挑戰：你的公義好像高山，本身不可動搖，又在世人面前巍然屹立；這是天底下最確定最明白的真理。耶和華所行的盡都公義，他從不冤枉人，過去將來都是如此。哪怕密雲和幽暗在他的四圍，公義和公平是他寶座的根基（97：2）。
（4）神的智慧和謀略無法測度：「你的判斷如同深淵，有限的悟性無法測量。」他的權力至高無上，我們不能干涉，他的方法獨特深奧，我們不能明白：他的道在海中，他的路在大水中（77：19）。我們知道他所行的盡都通達，盡都完美；他所行何事，我們今天不明白，日後自會明白。
2. 神的關懷和恩澤遍及各地：「人民、牲畜，你都救護，不僅保護他們免受傷害，還供應給他們日常所需。」牲畜雖沒有能力認識神，讚美神，也蒙恩得供應；他們的眼目等候他，他按時給他們提供食物。神給惡人供應食物，我們不要覺得奇怪，野獸都受他的餵養；願我們不要懼怕，他必多多供應給義人；少壯獅子尚且得供應，他自己的兒女決不會挨餓。
3. 神尤其恩待聖民。請注意看：
( 1 ) 聖民的特點（第 7 節）。他們被神的慈愛所吸引，投靠在他翅膀的蔭下。
[1.] 神的慈愛對他們而言極其寶貴。他們珍惜，嘗到其中的甘甜；他們希奇神的榮美和慈愛，勝過世上的一切，何等可愛，引人入勝。人若不希奇神的慈愛，就是不認識神；人若不迫切渴慕神的慈愛，就是不認識自己。
[2.] 所以他們全然倚靠他。他們求助於他，倚靠他的保護，便覺平安穩妥，好比小雞在母雞的翅膀底下（馬太福音 23：37）；歸向神之人的特點就是來投靠以色列神的翅膀下（路得記
2：12），他們之所以歸向神，不正是因為他的慈愛嗎？我們之所以全然滿足於他，不也正是因為他的慈愛嗎？如此被愛所吸引的，都緊緊抓住他。
( 2 ) 聖民的特權。以耶和華為神的民有福了，且是大大有福，因為他們在他裡面有完全的福樂，可得著，也必得著。
[1.] 他們所渴望的蒙應允（第 8 節）：他們必因你殿裡的肥甘得以飽足，不再缺乏；他們的胃口得飽足，空間得填滿。神是萬能的，他們大得飽足；凡是蒙光照的心靈所能渴望、所能領受的，都能得著。世上的財富和肉體的情慾即便過剩也不能滿足（以賽亞書 55： 2）。但神的恩惠和恩典必滿足人心，但從不過剩。蒙恩的心靈雖仍渴慕從神領受更多，但不會羨慕在神以外的。天意所賜的，令他們大得滿足，乃至他們滿足於已有的。我樣樣都有，並且有餘（腓立比書 4：18）。聖禮的好處在於神殿裡的肥甘，在成聖的靈魂看為甘甜，使屬靈和屬神的生命得著力量。他們以此大得滿足；只要活出與神相通的生活，得著應許的安慰，在世就別無所求。但真正的完全滿足是為將來世界存留的，指的是那非人手所造的、天上永在的殿。在那裡，所有的器皿都要盛滿。
[2.] 他們的喜樂常在：你必叫他們喝你樂河的水。
第一，有些喜樂是真正屬神的。「這些都是你的喜樂，不但源於你，是你所賜，也終於你，你是這些喜樂的題材和中心。」這些喜樂完全是屬靈的，與天上榮耀居民的喜樂性質相同，甚至與永在之神的喜樂有些相似。
第二，這些喜樂匯成一條河，總是充滿，總是清新，源源不斷。所有人都得滿足，人人都滿足；參考 46：4。肉體的喜樂是發臭的水潭，信心的喜樂則又純淨又可悅，明亮如水晶（啟示錄 22：1）。
第三，神不但為他百姓預備這喜樂的河，還給他們喝這河水，在他們裡面動工，產生恩典的胃口，渴望這些喜樂，又藉著聖靈，因著信，將喜樂和平安充滿他們的心靈。他們在天上要喝這些喜樂，直到永遠，乃是滿足的喜樂，是神右手中永遠的福樂（16：11）。
[3.] 生命和光是他們永遠的福祉，永遠的份（第 9 節）。他們既以神為福樂：
第一，就以他為生命的源頭，喜樂的河從那裡流出（第 8 節）。大自然的神是自然生命的源頭。我們的生命、運動和存在都在他裡面。恩典的神又是屬靈生命的源頭。成聖靈魂的力量和安慰，連同靈魂的恩典原則、權能和運行，都從神而來。成聖的靈魂對屬神各事的感覺和運動都從他來；他要激發誰就激發誰；凡願意的，都可以來，從他白白領受生命的河水。他是永生的源頭。得榮耀之聖徒的福樂，在於得見他的面，在他裡面成全，在於直接與他的愛相通，沒有隔絕，不必擔心中斷。
第二，他們在他裡面得著完全的光，智慧、知識和喜樂都包含在這光中：在你的光中，我們必得見光，意思是：
1. 「在恩典中認識你，在榮耀中得見你，必能得著大大合乎我們悟性、滿足我們悟性的東西。」神在聖經中所發出的光，特別是在基督臉上所發出的光（他是世界的光），涵蓋一切真理。一旦我們和神面對面，不用帕子，便得見完全的光，那時就會完全明白；參考哥林多前書 13：12；約翰一書 3：2。
2. 「我們今天與你相通，你施恩給我們，我們以虔誠的心回報給你，在不遠的將來在天上成全，我們必得完全的福祉和滿足。因著你的恩惠，我們得著一切所求所想的好處。」這個世界是個幽暗的世界，其中安慰甚少，但天上的光是真光，不是假光，是永存的光，永不消逝的光。在今世，我們藉著所造之物間接得見神，以他為樂，到了天上，神要親自與我們同在（啟示錄 21：3），我們要直接得見他，以他為樂。
II。這裡說的是大衛的禱告、代求和聖潔的誇耀，都以這些默想為基礎。
1. 他為一切聖民代禱，求神使他們永遠經歷神恩惠和恩典的福份和安慰（第 10 節）。
（1）他為他們代求，他們都認識神，與他相通，認他為神，心裡正直，真心信神，對神忠心，對人忠心。在神面前若不正直，就是不認識他。
（2）他為他們代求，求神的慈愛（指他施恩給他們的跡象）和他的公義（指他的恩典在他們裡面動工）；神的慈愛和公義也就是他的良善，是按著應許，是憐憫和信實。
（3）這福份如何臨到他們：願你常施慈愛，原文作願你掏出來，好比母親為嬰孩掏出乳房，給他們吃奶一般。願你常施慈愛，直到永遠。天上聖徒的福樂是完美的，但卻是源遠流長，那裡的泉源永遠滿溢，溪流不住地流淌，源源不斷。
1.
他為自己禱告，求神保守他的正直和安慰（第 11 節）：「不容驕傲人的腳踐踏我，將我絆倒，將我踐踏；不容兇惡人的手趕逐我，他們伸手攻擊我，藉著試探叫我遠離純潔和正直，又藉著苦難叫我遠離平安和安慰。」求神不容那些與神相爭的，向那些緊緊抓住神的人誇耀。凡是經歷過與神相通之喜樂的，無論如何都不願與他分開。
2. 他歡喜盼望仇敵都必在所定的時候傾倒（第 12 節）：「在那裡，作孽的人自以為得志，實際上已經仆倒，掉進他們為我所設的網羅。」在那裡，有人理解為在另一個世界，眾聖民在審判中得以站立，在神的家中有一席之地，作孽的在審判中被丟棄，掉進地獄，掉進無底坑，在神的忿怒和咒詛的重壓之下不得翻身。誠然，若有具體的敵人仆倒，我們本不該歡喜；但作孽之人最終傾倒，必將成為得榮耀之聖徒的永遠誇耀。
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