第四十二篇
有人說詩篇乃是虔誠之人的心靈鏡子；若果然如此，那這首詩就是當之無愧的鏡子，它點燃並激發我們的虔誠心靈，決不亞於其他任何一首：蒙恩的渴想如此強烈火熱，盼望和懼怕之間，喜樂和憂愁之間在此相爭，最後勝出的是喜樂的激情。我們也可將這首詩看作是感覺和信心之間的較量，感覺抵抗，信心回應。
I。首先是信心渴慕神，渴慕與他相通（第
1-2 節）。
II。感覺埋怨現狀的幽暗，想起以往的歡樂，怨言就更多（第 3-4 節）。
III。信心平息這些怨言，堅信最終必有好的結局（第 5 節）。
IV。感覺因眼前的黑暗和悲哀再發怨言（第
6-7 節）。
V。信心提升心靈，盼望黎明將至（第 8 節）。
VI。感覺再發悲聲（第 9-10 節），因所受的委屈再次傾訴。
VII。信心最終占了上風（第 11 節），平息了感覺的怨言，說出的話雖和第
5 節相仿，卻是笑到最後。詩的標題沒有告訴我們筆者是誰，但很可能是大衛，我們可以猜想當時他被逐出聖所，不能在敬拜場合服事神，也許是因為掃羅的逼迫，也許是押沙龍謀反所致。全詩的張力與第
63 篇相仿，不難看出這兩首詩出自同一位詩人，並且身處相同或相似的環境。每當我們高唱這首詩，不論是有外在的困境還是內心的愁苦，都可在詩中的悲詞中找到共鳴；即便沒有悲苦，也當感受這些詩句所清楚描述的苦楚，同情有這樣遭遇的人，並且感謝神沒有叫這些苦楚臨到我們。而詩中所表達和激發的對神的聖潔渴慕和倚靠，則應當迫切追求，使自己的意念與之對齊。
渴慕與神相通；因不能守節而哀痛
（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）1-5。1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。2 我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？3 我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？4 我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。
對神的聖潔之愛，以此為首要的好處和福祉，這乃是敬虔的權勢，是信仰的命脈和靈魂；若沒有愛，一切外在的信仰言行都不過是空殼，是死屍。這裡很有一些詩句是愛的表達。
I。聖潔的愛如饑似渴，展翅上騰，渴慕耶和華，渴望紀念他的名（第 1-2 節）：神啊，我的心切慕你，單單切慕你，多多切慕你。請注意看：
1. 大衛在何時表達他如此熱切渴慕神：
（1）那是他被剝奪了公開服事神的機會、被趕逐到約旦地、遠離神殿的時候。注意：神有時挪去恩典，是叫我們真正明白恩典的價值，有時切斷蒙恩的管道，是叫我們切慕這些管道。嗎哪吃多了，就會厭惡，但若意識到缺乏，就又覺得珍貴。
（2）那是他內心所固有的、因神而得的安慰大大失去的時候。此時他正在悲哀之中，卻也在切慕之中。注意：有時我們缺乏因神而有的引人入勝的喜悅，但神若施恩，叫我們在內心對他產生誠實迫切的渴慕，就照樣可得安慰。以神為樂固然是愛他的表現，而對著他哀哭同樣是愛他的表現。詩人內心的懷疑、懼怕和憂思令他痛苦，使他動搖，但他先不提這些，而是首先仰望永生的神為他的首要好處，一心向著他，並且決心或生或死都要倚靠他。換言之，他是先拋下了錨，然後才去經歷風暴。
2. 他所渴想的是什麼，因何如此切慕。
（1）他切慕神，渴慕神，不是渴望守節本身，而是渴慕聖節的神。蒙恩的心靈若不能得見神，即使來到神的院，也不會滿足：「惟願我能知道在哪裡可以尋見神（約伯記 23：3）！使我多多得著他恩典的標誌，得著聖靈的恩典和安慰，得著他顯榮耀的憑據。」
（2）他在此仰望神為永生的神，在他自己有生命，乃是生命的泉源，一切屬他百姓的福祉；永生神，不僅與人手所造的死偶像完全相反，也是與世上一切將死的、漸衰漸殘的福樂完全相反。永生的靈魂若離開了永生的神，就永不得安息。
（3）他渴望朝見神，既知自己內心誠實，就渴望被神所知；渴望服事他，好比僕人朝見主人，向他致敬，領受他的吩咐；渴望向他交帳，以他為審判的主。朝見神是義人所渴慕的，也是假冒為善之人所懼怕的。詩人知道他不能空著手進入神的院，律法書也是這樣說的：不可空手朝見神（申命記 16：16）；但他仍渴慕前往，並不顧惜花費。
3. 他渴慕的程度如何。非常執著，乃是心靈的切慕與渴想，表示他的渴想不僅誠實，也很有力量。相比之下，他對伯利恒井水的渴想（撒母耳記下 23：15），就顯得微不足道。他將之比作如鹿渴慕溪水，或作赤鹿，口燥舌乾，好比被捕獵的雄鹿。蒙恩的心靈也是這樣渴想與神相通，急不可待要與神相通，若不與神相通，任何事都不能叫他滿足，而一旦與神相通的機會回歸，就如饑似渴，其樂融融，並且渴想在天國全然瞻仰他的榮美。
II。聖潔的愛哀痛，因為神暫時離開，因為不能守節（第 3 節）：「我晝夜以眼淚當飲食，被迫離開神的殿。」他處境艱難；雖竭力順應，仍是四面楚歌。即使是為王的先知，一旦缺乏神殿的安慰，就成了流淚的先知。他以眼淚拌飯，甚至晝夜以眼淚當飲食；他吃喝自己的眼淚，乃是在情理之中；遇到這種性質的苦難，令他心力交瘁，盡情痛哭。請注意看：他覺得離開聖所並非只是流一兩滴眼淚，並非灑淚而別；只要他仍不得不離開所愛的地方，就永不抬頭，晝夜流淚。注意：人若被剝奪守節的機會，必常常懷念，因而也常常悲哀，直到重獲這樣的機會。有兩件事令他愁上加愁：
1. 仇敵取笑他：不住地對他說：你的神在哪裡呢？
（1）只因他離開了約櫃，就是神同在的標誌。他們用論斷外邦假神的方式來論斷以色列的神，斷定大衛不再有他的神同在。注意：人若以為奪去我們的聖經，奪去傳道人，奪去聚會，就是奪去我們的神，那才是大錯特錯；我們有聖經、有傳道人、有聚會的時候，神當然要求我們好好利用，但他自己從不受限於此。即便不知約櫃在何處，也不知可在何處尋見約櫃，我們仍然知道神在何處，可在何處尋見神。不論身在何處，都有通天的路。
（2）只因神沒有立即出面救他，仇敵就以為神離棄了他，可他們又錯了：聖民即使失去了所有的朋友，並不代表他們也失去了神。不過，他們惡意攻擊神和他的百姓，令苦難中人苦上加苦，他們的用意就在於此。而令蒙恩的心靈最感到痛苦的，莫過於蓄意動搖他對神的盼望和信念。
2. 想起以往的自由和歡愉（第 4
節）：兒啊，你該回想你生前享過的福（路加福音
16：25）；真是禍不單行。人類回憶和憧憬的能力往往使眼前的苦難變得更重。大衛想起以往的日子，心裡極其悲傷；他的心銷化，一想起來，就幾乎心碎。他的心極其悲傷，就在禱告中把自己的心傾倒在神的面前。他為何如此心痛欲絕呢？不是因為想起在神院中的歡愉，也不是因為想起在自己家中的享樂（如今這些都不復存在，他當然也很難過），而是因為想起他以往能夠自由進出神的殿，歡然參加那裡的聖會。
（1）他到神的殿裡，儘管當時只是個帳棚；倘若如許多人所言，這首詩作於他被掃羅逼迫期間，那麼當時約櫃甚至還存放在私人家中（撒母耳記下 6：3）。地點雖簡陋、無聞、不方便，卻並不影響大衛尊崇那代表神同在的神聖象徵。大衛乃是官宦，是王子，是貴胄，有官務在身，但他仍在神的殿殷勤服事，參加聖會，即便在掃羅年間，掃羅和他的人沒有在約櫃前求問神（歷代志上 13：3）。無論別人如何，至於大衛和他的家，他們必定事奉耶和華（約書亞記
24：25）。
（2）他與眾人同往，在人群中領頭服事神，並不覺得有失體面，反倒因有眾人陪伴，更添喜樂；所以他兩次提到眾人1，仿佛如今沒有眾人在身邊，就大大哀痛。服事神越多越好，越多越像天堂，越有助於我們藉著聖徒相通得安慰。
1欽定本將第 4 節譯為：我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，與眾人一同守節。
（3）他用歡呼稱讚的聲音前往，不只是在心裡歡呼稱讚，而是公開表達出來，宣告他的喜樂，大聲稱頌神。注意：每當我們在聖會上服事神，就應當懷著歡喜感恩的心，坦然來到神的面前，自己得安慰，神得著榮耀。
（4）他前往守節，不是為了徒然消遣，而是操練信仰。在聖日守聖會，那是最安慰人心的。
III。聖潔的愛盼望（第 5 節）：我的心哪，你為何憂悶？他的憂愁固然情有可原，但不可過度，不可壓抑自己的心靈；於是他和自己的心交談，希望擺脫內心的壓抑。「我的心哪，在你沉重之時，我有話和你說。」
1. 為何心情沉重：「你十分憂悶，像是負重屈身一般，直往下沉（箴言
12：25）。你十分不安，慌亂無序；為何如此呢？」這可以理解為詢問：「讓我們來秤一秤你不安的緣由，看看是否合理。」我們心情不好的依據和緣由，多半經不住查驗。「我為何憂悶？有理由嗎？真有理由嗎？別人更應該憂悶，卻為何不像我們那樣小題大作呢？難道就沒有令人振奮的緣由嗎？」這也可理解為質問；常與自己的心交談，往往有機會責備自己，像大衛那樣。「我為何如此悲觀、虧缺神的榮耀？為何使別人喪氣，使自己受傷？我心緒不寧，能解釋解釋嗎？」
2. 有何良藥：應當仰望神，我還要稱讚他。對神的信念是醫治悲觀沮喪、心情煩悶的絕佳良藥。因此，當我們責備自己要仰望神，當我們緊抓住自己下沉的心靈，若能抓住神的大能和應許，心靈就不會沉沒。應當仰望神：
（1）好叫他因我們得榮耀：「我還要稱讚他；我要經歷環境的巨變，不缺稱讚的題材；我要經歷心靈的巨變，不缺稱讚的心。」使神得名聲，得稱讚，這是人生最大榮譽和喜樂，也是每個義人的最大渴想和盼望。天堂裡最大的福祉是什麼？不就是永遠稱讚神嗎？我們在今世禍患中以什麼為扶持？不就是還能稱讚神、還能無阻攔、無止境地高唱哈利路亞嗎？
（2）好叫我們因他得安慰。我們稱讚他，因他笑臉幫助我們，我們因他的恩惠得扶持，在他的恩惠中滿足。若知道如何珍惜神的笑臉光照，如何以神的笑臉激勵自己，就會在最患難的時候，從中尋見合宜、合時、充分的幫助，並以此為取之不盡的稱讚題材。大衛相信這一切，盼望一切，所以不致下沉，不致喪氣；他的琴聲只是暫解掃羅的煩惱，但他的盼望則是根治自己的煩惱。
埋怨和安慰
6-11。6 我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山紀念你。7 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。8 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。9 我要對神 - 我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？10 我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。
和先前一樣，埋怨和安慰在此交替出現，如同大自然中的日夜交替。
I。他埋怨，因為情緒低落，但又得安慰，因為想到神（第 6 節）。
1. 在苦難中。他情緒低落，就到神面前一五一十地述說：我的神啊，我的心在我裡面憂悶。心中若有莫名的憂慮，便可坦然來到神面前，坦然向他說話，把情緒低落的緣由向他傾訴，這對我們是極大的幫助。大衛在前面與自己的心交談，但心中的愁苦仍然揮之不去，於是他就轉向神，向他傾訴自己的難處。注意：倘若無法說服自己卸下心中的負擔，就應當儘量藉著禱告，把我們的事交托給神。我們不能平息風浪，但我們知道誰有這樣的能力。
2. 在默想中。疾病纏身，十分痛苦，但他提升自己的心靈，且以此為良藥。「我的心一落千丈，為防止繼續下跌，我就紀念你，想起你，向你呼喊，試試這樣做能否振作起來。」注意：紀念滿有憐憫的神，是我們忘記愁苦的絕佳途徑。詩人曾說：我想起神，就煩躁不安（詩篇 77：3）；這種情況很少見。他常常想起神就得了安慰，於是這次也如法炮製。眼下他被趕逐到迦南地的邊緣，躲避兇暴的逼迫者，有時還要逃到約旦地，被發現後，又逃往黑門嶺，或逃往米薩山，或譯作小山；然而：
（1）他無論去哪裡，都帶上自己的信仰。他所到之處都紀念神，向他提升自己的心，保持暗中與他相通。這乃是流放、流浪、離家之人的安慰，是離鄉背井之人的安慰。常言道：處處都有通天的路。
（2）他無論身在何處，都懷念神殿的院；從約旦地，從黑門嶺，他都曾以渴望懷念的目光，久久地注視著聖所的方向。如此懷念聖所，哪怕有距離和時間的阻隔，他都難以忘懷。
II。他埋怨，因為看見神似有不悅的跡象，但又得安慰，因為盼望恩惠適時回歸。
1. 他見自己的苦難來自神的忿怒，不由得心寒（第 7 節）：「深淵就與深淵回應，苦難接連不 斷，像是蒙召速速而來；你的瀑布發出信號，乃是打仗的警報聲。」這句話的意思可能是他感覺到神的忿怒，不禁內心驚恐不安。驚惶的念頭一個接一個，不斷襲來，悲觀之人往往如此。憂慮像洪水般滔滔而來，好比那遠古世界，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了（創世記 7： 11），他被衝垮，被淹沒。也可能這是比喻船在海上遭遇大風暴，被咆哮的海浪拋來拋去；參考107：25。無論何時，倘若苦難像波浪翻滾漫過我們，就應當把苦難稱作神的波浪，好叫自己謙卑在他大能的手下，並且鼓勵自己心生盼望，雖受驚恐，不致被消滅；這是因為波浪都在神的掌控之中。耶和華在高處大有能力，勝過諸水的響聲，洋海的大浪（93：4）。但願義人遇見諸般試煉，並且滔滔襲來，不要以為奇怪；神知道他在做什麼，義人也很快會知道。約拿在大魚肚腹裡，引用了大衛的話（約拿書 2：3），與原文一字不差，並且恰如其份地應驗在他身上：你的波浪洪濤都漫過我身。整卷詩篇如此設計，人人受用。
2. 他盼望他的拯救來自神的恩惠（第 8 節）：但耶和華必向我施慈愛。處境艱難，但並非總是如此。常言道2：雖諸事兇險，並非總是如此。風暴過後必有平安，想到這點，他在深淵與深淵響應之時已就得了扶持。請注意看：
（1）他堅信神會給他什麼：耶和華必向我施慈愛。他以神的恩惠為一切福樂的泉源。神的恩惠就是生命，比生命更美；神頃刻之間向他們掩面，也必施大恩將他們收回（以賽亞書 54：7-8）。神施慈愛，在此說成是命令3。這表示我們白白領受他的慈愛，不能假裝自己也有功勞；神施慈愛，完全是出於他的意願，好比君王恩賜一般。這也表示他的慈愛大有果效；他說他要施慈愛，也必使我們聽見；他的話一出，事就成了。他命令雅各得勝（44： 4），又命令聖民得福（133：3），像是有權柄的。他命令施慈愛，就是命令平息波浪；波浪也都必聽從他。這都發生在白晝，因為神的慈愛在任何時候都叫人心明如正午。一宿雖然有哭泣，雖然漫漫長夜，早晨便必歡呼（30：5）。
2賀拉斯名言。昆圖斯·賀拉斯（前 65-前 8）：奧古斯都時期的著名詩人、批評家、翻譯家。
3欽定本將第 8 節中的「耶和華必向我施慈愛」譯為「耶和華必命令向我施慈愛」。
（2）他承諾如何回報神：神若命令向他施慈愛，他必感恩戴德，懷著虔誠的心迎上去。
[1.]他必以神為樂：黑夜，我要歌頌他。我們若在白晝領受了恩典，理當在夜晚以感謝回報；在人人酣睡之際，我們要稱謝神。我半夜必起來稱謝你（119： 62）。每當夜深人靜，遠離世俗塵囂，我們想起神的美善，就難掩心中之樂。也可理解為苦難中的黑夜：「神命令白晝施慈愛，我就高唱頌歌，盼望白晝來到。」聖徒就是在患難中，也歡歡喜喜盼望神的榮耀（羅馬書 5：2-3），在盼望中歌唱，在盼望中讚美。唯有神，才能使人夜間歌唱（約伯記 35：10）。
[2.] 他必尋求神，常常倚靠他：我要禱告賜我生命的神。我們憑信心盼望神的慈愛，但盼望並不取代禱告，反倒要更加迫切祈求神的慈愛。神是賜我們生命的神，我們在他裡面生存運動，一切安慰都從他而來；不求他，還能求誰呢？有什麼好處是他不能給的呢？仰望神為賜生命的神，我們的禱告就有生命力；仰望神為賜生命的神，我們的祈求就是為自己的生命而求，為自己靈魂的生命而求。
III。他埋怨，因為仇敵傲慢無禮，但又得安慰，因為神是他的朋友（第 9-11 節）。
1. 他埋怨，因為仇敵逼迫他，羞辱他，令他情緒低落。
（1）他們嚴嚴地逼迫他，令他天天哀痛，處處哀痛（第 9 節）。他的遭遇非凡人所比，但他沒有情緒失控，而是靜靜地流淚發洩愁苦；這點固然可以理解：眼見自己受逼迫，受虐待，被視作國家的敵人，凡真心愛國、為國謀利益的，心裡都難免憂愁。但大衛不該因此斷定神遺忘了他，離棄了他，也不該責怪神，仿佛任憑他被踐踏，是委屈了他，像那些踐踏他的人一樣：你為何忘記我呢？我為何哀痛呢？我們可以向神傾訴，但不可如此埋怨他。
（2）他們尖刻地羞辱他，好像打碎他的骨頭（第 10
節）。前面提到他所受的羞辱何等觸目驚心，這裡又重複一遍：他們不住地對我說：你的神在哪裡呢？這使他深感痛苦，因為這樣的話不但對神不敬，也是故意使他對神失望；他內心的希望本已搖搖欲墜，急待持守。
2. 他得安慰，因為神是他的磐石（第 9 節），可在其上建造的磐石，可在其中遮風避雨的磐石。萬古磐石，永遠的力量，無論他行事還是受苦，都是他的磐石，都是他心裡的力量，他可以坦然來到神面前，盡情向他的磐石傾訴，他也必施恩垂聽。於是他重複先前所言（第 5 節），以此為結束（第 11 節）：我的心哪，你為何憂悶？憂愁恐懼令人煩躁不安，雖幾經回應，仍不得平息。但現在，他的信心終於得勝，將敵軍擊潰。
（1）他得勝，因他重複先前說過的話，責備自己不該沮喪不安，並且鼓勵自己要信靠耶和華的名，緊緊抓住他。注意：不斷回顧好的念頭，這很有好處，即使第一次沒有果效，第二次也許有用；只要心裡所想和口裡所說的一致，就不是徒然重複。同樣的話，要在心裡一次次默想，越多越好。
（2）他得勝，因他重複的時候加了一點：前面他盼望稱讚神，因他笑臉幫助，這裡他說：「我要稱讚神，他是我臉上的光榮，救我脫離眼前的陰霾；神若向我微笑，就必使我振奮，向上看，向前看，滿懷喜樂向四周看。他是我的神，與我相連，與我立約；按他所應許的真正用意和含義而言，他是我的，他一切所有的也都是我的。」這個想法使他有能力勝過一切憂慮和恐懼。神在天上之所以能擦去聖民一切的眼淚，就是因為他親自與他們同在，作他們的神（啟示錄 21：3-4）。
----------------------------------------------------------------------------------
No comments:
Post a Comment