第四十篇
大衛作這首詩，看來因著神的大能和良善，剛剛蒙拯救脫離了一場又大又驚險、幾乎勝不過的患難；也可能這是某種內在的苦楚，源自一種罪惡感，因為犯罪，神向他發怒；無論如何，那感動他因蒙拯救而稱頌神的聖靈，同時又是先知的靈，見證基督受難，將來得榮耀；也許連他自己也沒有意識到，聖靈引導他說出基督的使命，說出他如何履行使命，並且所說的只適用於基督；因此，這段精彩預言前面的頌讚和後面的禱告，有多少可應用在基督身上，是否穩妥，是否有益處，實在是個值得深思的問題。在詩中：
I。大衛感恩頌讚，寫下了神的恩惠，拯救他脫離苦難的深淵（第 1-5 節）。
II。他藉此論到基督的救贖之工（第 6-10
節）。
III。他因此受到鼓舞，便求神向他和他的朋友施憐憫，施恩典（第 11-17 節）。每當我們歌唱這首詩，若能用信心調和，堅信關於基督的預言，以誠實的心加入到這裡的頌讚和禱告，那就是口唱心和讚美耶和華。
信靠神的好處
（大衛的詩，交與伶長。）1-5。1 我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求。2 他從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。3 他使我口唱新歌，就是讚美我們神的話。許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。4 那倚靠耶和華、不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福！5 耶和華
- 我的神啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明。若要陳明，其事不可勝數。
我們在這些經文中看到：
I。詩人陷入極大的苦難。他跌進了禍坑和淤泥（第 2 節），不能自拔，越陷越深。這裡沒有說是身體的疾病，也沒有說是仇敵攻擊，所以我們有理由相信，他眼下最大的痛苦是內心的不安和困惑。人若感覺到神離去，若對永恆世界心生懷疑或恐懼，乃至灰心，那就真是可怕的禍坑和淤泥；神所愛的兒女當中，這樣的人不在少數。
II。他謙卑等候神，憑信心在深淵盼望神的拯救：我耐性等候耶和華（第 1
節）。我耐性等候。除了神的拯救，他別無所求；唯有撕裂的，才能醫治，唯有打傷的，才能纏裹（何西阿書 6：1）。他指望神的拯救，並且大大盼望，絲毫不懷疑神的拯救必在合宜的時候臨到。只要信靠他，神就有足夠的能力幫助最軟弱的，有足夠的恩典幫助最不配的。他說耐性等候，說明拯救並非立即來到；但他一點不懷疑，而是繼續相信，繼續盼望，繼續禱告，直到拯救臨到。若以神為盼望，便可放心等候，但也需要耐性等候。這點大可應用在基督身上。他在園中，在十字架上，都是耐性等候，當時可真是禍坑和淤泥。他心裡極其憂傷，但仍禱告說：父啊，願你榮耀你的名；父啊，求你救我脫離這時候（約翰福音 12：27-28）；並且他緊緊抓住他與父的關係：我的神，我的神（馬太福音 27：46）；因而他也耐性等候神。
III。他在患難中經歷神的良善，深得安慰；他將之記錄下來，是為了榮耀神，為了鼓勵自己，也為了鼓勵別人。
1. 神回應了他的禱告：他垂聽我的呼求。人若耐性等候神，雖可能久等，卻決不徒然等候。我們的主耶穌因他的虔誠蒙了應允（希伯來書 5：7）。他深知父總是應允他。
2. 神除去了他的懼怕，平息了他心裡的波動，使他心安（第 2 節）：「他從禍坑裡把我拉上來，把我從灰心絕望的禍坑中拉上來，他驅散烏雲，光照我的心，保證向我施恩；不僅如此，還使我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」若有人心情極其沉重，不能自拔，又因著神的恩典蒙了拯救，便可身臨其境，因為他們就是被神從禍坑里拉上來的。
（1）一旦他們的腳立在磐石上，一旦站立得穩，不再低頭懼怕地獄，而是仰臉盼望天堂，那就所蒙的憐憫得以成全。基督是磐石，可憐的靈魂可在上面站穩；任何實質性的盼望和滿足，都只能以他在我們和神之間的代求為基礎。
（2）一旦他們腳步穩當，那就是繼續不斷蒙憐憫。神既使我們心生堅定的盼望，也必指望我們有堅定的表現；倘若這就是那蒙福的果子，那我們就有理由大大感恩，感謝他恩典的豐盛和權能。
3. 神使他有信心，心裡充滿喜樂和平安：「他使我口唱新歌；他給了我喜樂的緣由，喜樂的心。」詩人似乎被帶進了新世界，令他口唱新歌，就是讚美我們的神；我們唱歌，都是應當為他的頌讚和榮耀。蒙了新的憐憫，尤其是從未有過的憐憫，就應當唱新歌。這可應用於我們的主耶穌，他被接到樂園裡，他復活了，從墳墓裡出來，他被升為高，得了擺在他面前的喜樂和榮耀；他從禍坑裡被拉上來，立在磐石上，口唱新歌。
IV。神在這件事上給大衛的恩惠，使人從中得造就。
1. 大衛的經歷可鼓勵許多人以神為盼望，於是就將此事記錄下來：許多人必看見而懼怕，並要倚靠耶和華。他們必敬畏耶和華，敬畏他的公義；是他的公義把大衛和大衛的子孫帶入禍坑；他們必說：這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢（路加福音 23：31）？他們必敬畏耶和華和他的良善；是神的良善使大衛和大衛的子孫口唱歡喜讚美的新歌。對神心懷聖潔的畏懼，這不但符合我們以他為盼望，也是我們以他為盼望的基礎。敬畏神，不是敬而遠之，而是敬畏他，在大患難中信靠他，堅信他必有能力相助，也隨時願意相助，就如大衛所信的那樣。神在主耶穌身上的作為大大鼓勵我們信靠神：他隨己意將他壓傷，使他因我們的罪孽而憂傷，又令他償還我們的罪債，而當他將主耶穌從死裡興起，並且坐在他自己的右邊，就表明接受了他所付的贖價；這豈不是大大鼓舞我們這些敬畏神、敬拜神、信靠神的人嗎？參考羅馬書
4：25；5：1-
2. 詩人邀請別人也像他那樣以神為盼望，並宣告凡以神為盼望的，便為有福（第 4 節）：「倚靠耶和華的，這人便為有福，也唯有這樣的人才能有福，就是以神為至大至善，一心奉獻給他，不理會狂傲之輩，不像他們那樣倚靠自己，也不倚靠那些叫別人倚靠他們的狂傲之輩；倚靠人的和被人倚靠的，終究是虛假之輩，離棄神的也都是虛假之輩。」這尤其可應用於我們信基督。信靠他，單單信靠他的義，不理會狂傲的法利賽人，不像他們那樣以自己的義為義，不聽從他們的教訓，不偏向虛假之輩，不像不信的猶太人那樣不服神的義（羅馬書 10：3），這樣的人便為有福。擺脫這種試探的人，便為有福！
3. 他歡喜感受到神的憐憫，禁不住懷著感恩的心，思想以前從神領受的其它恩惠（第 5 節）。神使我們口唱新歌，但我們不可忘記以往的歌，要不斷重溫：「耶和華 - 我的神啊，你所行的奇事甚多，有為我所行的，也有為別人所行的；這件事只是諸多奇事中的一件。」我們天天因著神的護理和神的恩典大得益處。
（1）這些都是他的作為，不只是他豐富的恩賜，也是他大能的作為。他為我們所行的，在我們裡面所行的，都給我們提供了感恩讚美的豐富題材。
（2）這些都是他奇妙的作為，其用意令人讚歎不已；他願意屈尊將這些作為行在我們身上，也令人讚歎不已；即便花上永恆，也數不完他的奇妙作為。
（3）他的奇妙作為乃是他向我們所懷意念的產物。這一切都是他照著他旨意所預定的（以弗所書 1：11），都是照他所定的旨意（以弗所書 3：11），是無窮智慧的旨意，是永遠之愛的目的（哥林多前書 2：7；耶利米書 31：3），是賜平安的意念，不是降災禍的意念（耶利米書 29：11）。他的恩賜和呼召決無反悔，因為這些都不是一時興起，而是他所懷意念的結果，他向我們所懷的意念甚多。
（4）他的奇妙作為不可勝數，無法系統整理，不能陳明。神的一切作為都有次序，但一眼望去實在太多，乃至不知從何說起，也無法一一細說；其次序，相互之間的對應和依賴關係，這條金鏈如何串起來，都是奧秘，無法測透，直到幔子裂開，神的奧秘成全。神的作為也不可數算，連數個大概也不能。即便盡全力說出神之愛的奇妙之處，最後也只能說：等等，等等，只能感歎其深，不能窺見其底。
律法祭祀的不足；基督獻祭的果效
6-10。6 祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。7 那時我說：看哪，我來了！我的事在經卷上已經記載了。8 我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。9 我在大會中宣傳公義的佳音；我必不止住我的嘴唇。耶和華啊，這是你所知道的。10 我未曾把你的公義藏在心裡；我已陳明你的信實和你的救恩；我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。
詩人在前面驚歎神為他百姓所行的奇妙作為，這裡則不可思議地預言另一項奇妙作為，乃是奇妙作為之最，是一切奇妙作為的基礎和泉源，就是主耶穌基督的救贖。神在這件事上向我們所懷的意念是最奇特、最豐盛、最有恩典、因而也是最引人入勝的。使徒引用了這段經文（希伯來書
10：5 等），並且應用於基督和他為我們所行的事上。舊約聖徒知道基督救贖的設立，在靈修過程中也明白這一點；使徒向我們展示基督心甘情願成就他作為的時候，所說的並非出自神的奧秘旨意（那不屬於我們），而是出自已經啟示出來的事。請注意看：
I。若要與神和好，以神為樂，律法祭祀完全不足以贖罪：祭物和禮物，你不喜悅；你不喜悅叫救贖主獻祭物和禮物。他必須有所獻，但不是獻祭物和禮物（希伯來書 8：3），所以他決不可出自亞倫家（希伯來書 7：14）。也可理解為：在彌賽亞的日子，已不再要求獻燔祭和贖罪祭，所有潔淨的條例都要廢除。但還不止這些：即便獻祭物和禮物的律法條例還在生效，我們也可說神不喜悅它們，不會因為它們自身的緣故而悅納，因為它們不能除去罪孽，不能滿足神的公義。羊的生命遠不如人的生命那樣寶貴（馬太福音 12：12），不能當作等價的，更不能當作權宜之計，來維護神的政權和律法的尊榮，修復世人因為犯罪對這尊榮所造成的傷害。祭物和禮物不能使人良心平安，除去罪的驚恐，也不能使人性成聖，除去罪的權勢，完全不可能；參考希伯來書
9：9； 10：1-4。祭物的價值在於他們指向耶穌基督，預表耶穌基督，乃是影兒，是將來美事的影兒，是試煉屬神百姓的信心和順服，試煉他們對律法的順服，也試煉他們在福音之下的信心。但那實體必將來到，就是基督，他要將那榮耀歸給神，將那恩典賜與人，這乃是祭物所不可能做到的。
II。主耶穌奉命擔任中保一職：你已經開通我的耳朵。父神安排他擔當此職（以賽亞書 50：5-6），命他成就此事。你已經釘了我的耳朵；這裡應該是暗喻律法書上律例和習俗，就是叫奴僕靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人（出埃及記 21：6）。主耶穌喜愛他的職任，不願離去，決心持守到底；他之所以能拯救我們到底（希伯來書 7：25），就是因為他甘願服事他的父到底；他的父也扶持他（以賽亞書 42：1）。
III。他擔當此任，完全是自願的：「那時我說：看哪，我來了；那時，祭物和禮物都不管用，但不能就此放棄，我說，看哪，我來了，我要上陣，與黑暗權勢爭戰，彰顯神的榮耀，促進神國的利益。」這裡表示三件事：
1. 他甘願獻上自己，不是非做不可，而是完全自願。此事一旦提出來，他就欣然從命，並且奇妙地歡喜承擔。若非完全自願，就不可能成為中保，不可能成為祭牲；我們憑這旨意（乃是獻祭者的旨意），就得以成聖（希伯來書 10：10）。
2. 他一心投入，十分堅定：「我來了；我承諾要在日子滿足的時候到來。」所以使徒說：唯有當他到世上來的時候（希伯來書 10：5），才能真正成就這一應許，才能一心親近神1（耶利米書 30：21）。他這樣承諾，不只是表明他的大愛，也因為他在全然成就之前，要先得著中保的尊榮。雖然贖價尚未付出，但已保證會付出，所以說他是創世以先被殺的羔羊2（啟示錄 13：8）。
1欽定本將耶利米書 30：21 中「誰有膽量親近我呢」譯為：誰會一心親近我呢？
2欽定本將啟示錄 13：8 譯為：凡住在地上、名字沒有記在羔羊生命冊上的人，都要拜它，這羔羊乃是創世以先被殺的羔羊。
3. 他坦然承認自己是一心投入：那時他說，看哪，我來了；他對舊約的聖徒一向如此說，所以他們稱他為那將要來的。這個稱呼是眾聖徒信心和盼望的基礎，他們翹首以盼，渴望他的應許實現。
IV。他擔當此任的原因：我的事在經卷上已經記載了：
1. 已經記載在神旨意和謀略的關鎖的書卷裡；那裡記載說他的耳朵已開通，他說，看哪，我來了！那裡記載著救贖的聖約，記載著救贖的計畫，父和子之間籌定和平；並且他所行的一切，都以此為准，乃是他從父所領受的命令。
2. 已經記載在舊約的字句中。摩西和眾先知為他作證；舊約中的每一卷書都或多或少寫到他，他所行的也以此為准，為要使經上的話應驗（約翰福音 19：28）。
V。他欣然擔當此任。他既甘願獻上自己，就不後退，不灰心，而是心悅臣服（第 8-9 節）：我的神啊，我樂意照你的旨意行！按所命定的不斷做工，這對基督來說，已成了他的食物（約翰福音 4：34），這裡所給的原因是：你的律法在我心裡；寫在心裡，在心裡掌權。這裡指的是關乎中保作為和職任的律法，如何行，如何受難，等等；這律法對他極為寶貴，在他一切所行的事上極富影響力。注意：神的律法若寫在我們心裡，盡本份就會是一大樂事。
VI。福音向世人傳揚，在大會中宣傳（第 9-10
節）。他作為祭司，為我們成就了救贖，又作為先知，先是親自傳福音，而後藉著使徒傳，如今仍在傳，乃是藉著他的道，他的靈，要把福音傳給我們。這救恩起先是主親自講的（希伯來書 2：3）。所傳給萬民的，乃是基督的福音。請注意看：
1. 所傳的是什麼：是公義（第 9 節），是神的公義（第 10 節），是基督所引進的永義（但以理書 9：24）；參考羅馬書 1：16-17。所傳的是神的信實，是對他應許的信實，是他的救恩，是聖徒翹首以盼的救恩。所傳的是神的慈愛和誠實，是按他的話語施憐憫。注意：我們應當在整個救贖過程中，看見神所有的屬性都在發光，並且稱頌他的每一樣屬性。
2. 向誰傳：在大會中（第
9，10 節）。基督在世上的時候向許多人傳道，一次就有幾千人。福音傳給猶太人，也傳給外邦人，傳給猶太人和外邦人的大會。嚴肅會乃是神所制定的，在大會上有基督臉上所發出的神的榮耀，我們要頌讚，為的是榮耀神，也要傳揚，為的是造就人。
3. 如何傳：要無拘無束，公開地傳：我必不止住我的嘴唇，我未曾藏在心裡，我未曾隱瞞。這表示凡是傳基督福音的，都會受到極大的試探，想要隱藏起來，因為傳福音要面臨很大的爭論和阻力；但基督和他所呼召的，都並不掩面（以賽亞書 50：7），都能奇妙地堅持下去。幸好他們都堅持了下來，正是因為有了他們，我們的眼才能看見這喜悅的光，我們的耳才能聽見這喜悅的聲音，如若不然，也許我們早就沉淪在無知之中。
禱告中的鼓舞
11-17。11 耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！願你的慈愛和誠實常常保佑我！12 因有無數的禍患圍困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；這罪孽比我的頭髮還多，我就心寒膽戰。13 耶和華 啊，求你開恩搭救我！耶和華啊，求你速速幫助我！14 願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞！願那些喜悅我受害的，退後受辱！15 願那些對我說阿哈、阿哈的，因羞愧而敗亡！16 願一切尋求你的，因你高興歡喜！願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大！17 但我是困苦窮乏 的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。神啊，求你不要耽延！
詩人在前面默想救贖之工，並且用彌賽亞的位格說話，這裡則是講述彌賽亞在我們與神之間的中保作用，於是就用自己的位格說話。基督既成全了神的旨意，成就了他的工，並吩咐要把福音傳給萬民，我們就只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠（希伯來書
4：16）。
I。我們可因之受鼓舞，求神的憐憫，將自己置身於神憐憫的保護之下（第 11 節）。「耶和華啊，你既不愛惜自己的兒子，也沒有收回，那麼求你不要向我止住你的慈悲，就是你在他裡面為我們所存留的慈悲；你既把他捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎（羅馬書 8：32）？願你的慈愛和誠實常常保佑我。」最好的聖徒也常遇到危險，若不是神的恩典常常保佑，就會滅亡；若要蒙保守進入天上的國度，就當仰望神永遠的慈愛和誠實；參考詩篇
61：7。
II。我們可因之受鼓舞，耶穌基督已經將我們從罪惡中拯救出來，乃是祭物和禮物所做不到的。這裡說的是：
1. 詩人眼見罪惡的禍患（第 12 節）。他見自己受了救贖主的恩惠就十分欣喜，其原因就在於此。他明白自己的過犯都是禍患，是禍患的禍患；他意識到這些禍患圍困他；回顧自己的一生，回想自己走過的每一步，都能發現自己的過犯。罪惡的後果圍繞著他。四下觀望，盡是各樣的禍患等著他，他也深知這些都是罪有應得。他見禍患纏繞他，抓住他，像討債的窮追猛打，又見禍患數不勝數，比他的頭髮還多。認罪醒悟的心因無數軟弱過犯的危險而驚恐，看似小事，像頭髮那樣，卻是數不勝數，因而十分危險。誰能知道自己的錯失呢（19：12）？我們的頭髮，神數得過來（馬太福音 10：30），我們卻數不過來；我們的一切過犯，他都有記錄，我們卻沒有記錄。罪孽壓得他抬不起頭來：使我不能昂首；更提不起精神：我就心寒膽戰。注意：人若意識到自己過犯的本質，卻看不見救主，那就真會心煩意亂。
2. 他在罪惡的重壓下祈求神的幫助（第
13 節）；他見自己因為犯罪，已到了滅亡的邊緣，永遠滅亡的邊緣，禁不住疾呼道：「耶和華啊，求你開恩搭救我（第
13 節）；求你救我脫離那將來的忿怒，脫離眼下的驚恐，因我懼怕將來的忿怒！你若不快快搭救，我就要滅亡了，要死了，要沉淪了。在這種性質的事上，在不朽靈魂的福祉問題上，耽延是極其危險的；所以，耶和華啊，求你速速幫助我！」
III。我們可因之受鼓舞，盼望能夠勝過那些尋找我們、要滅我們靈魂的仇敵（第 14 節），就是那吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼得前書 5：8）。基督若勝過他們，我們藉著他，也必得勝有餘。我們相信這點，便可謙卑坦然地禱告說：願他們一同抱愧蒙羞，退後受辱（第 14節）。願他們因羞愧而敗亡（第 15 節）。罪人悔改，聖徒得榮耀，這些在撒但眼中都是極大的失望，他竭盡所能，使出所有的力氣和詭計，阻礙這兩件事。主耶穌既已將救恩賜給他所揀選的，我們便可憑信心禱告，願罪人悔改，願聖徒得榮耀，叫仇敵撒但蒙羞。若有神的兒女落入禍坑和淤泥，撒但就會叫道：阿哈，阿哈！以為陰謀得逞；但他看見有柴從火中抽出來，又怒不可遏，且要因羞愧而敗亡。撒但哪，耶和華責備你（撒迦利亞書 3：2）！那控告我們弟兄的，已經被摔下去了（啟示錄 12：10）！
IV。凡尋求神、愛他的救恩、以他為樂並讚美他的，都可受鼓舞（第 16 節）。由此可見：
1. 義人的特點。他們尋求神，渴望他的恩惠，急急求告他（百姓本當求問自己的神）；這些都符合自然信仰的規律。他們喜愛他的救恩，就是眾先知詳細地尋求考察的救恩（彼得前書 1：10），是救贖主親自成就的救恩，他說：看哪，我來了；這又符合啟示信仰的規律。凡得救的，都喜愛救恩，不只是蒙拯救，不必下地獄，也是蒙拯救，脫離罪惡。
2. 義人因這段預言性的禱告而歡喜。凡尋求神的，必因他高興歡喜，並且大有歡喜的緣由，因為他不但要被尋見，還要大大賜福給他們。凡喜愛他救恩的，都必滿有得救的喜悅，常說：當尊耶和華為大；真是天上人間。如此稱頌神的人，便為有福。
V。在苦難中的聖民也可受鼓舞，信靠神，以他為安慰（第 17 節）。大衛自己就是其中一員：我是困苦窮乏的（他雖是王，也許正在寶座上，但他心裡愁苦，就自稱為困苦窮乏的，又缺乏又痛苦，若沒有救主，就必失落沉淪），主仍顧念我，在中保裡面顧念我，也藉著他顧念我，我們都是因著他的緣故蒙悅納。世人常常忘記困苦窮乏的人，很少想起他們；但神向他們所懷的意念（他在第 5 節提到過）是他們的扶持和安慰。他們可以堅信，神是他們在患難中隨時的幫助，必在合宜的時候拯救他們脫離苦難，並不耽延；因為這默示有一定的日期，雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延（哈巴谷書 2：3）。
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