第五十八篇
有人猜（尤其是亞慕拉都）掃羅還未用武力逼迫大衛、派軍隊前往捉拿他之前，先走了司法程式起訴他，通過大公會或高級法庭，用莫須有的罪名告他叛國投敵，因而宣佈他是個逃犯，人人都當誅之，不可收留他。眾長老為了討好掃羅，通過了這個議案；這似乎就是大衛作此詩的背景。
I。形容他們犯了罪，極大的罪（第 1-5 節）。
II。預言他們必滅亡，公義神的審判必臨到，因為他們行不義的事（第 6-9 節）；
1. 聖民大得安慰（第 10
節）。
2. 神大得榮耀（第 11
節）。罪在此顯得極其邪惡，極其危險，但公義的神必伸冤；每當我們歌唱此詩，都當受感動。
斥責邪惡的審判官
（大衛的金詩，交與伶長。調用休要毀壞。）1-5。1 世人哪，你們默然不語，真合公義嗎？施行審判，豈按正直嗎？2 不然！你們是心中作惡；你們在地上秤出你們手所行的強暴。3 惡人一出母胎就與神疏遠，一離母腹便走錯路，說謊話。4 他們的毒氣好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺，5 不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語也是不聽。
我們有理由相信這首詩說的是掃羅和他親信謀害大衛，因為詩的標題（大衛的金詩，休要毀壞）與前一首和後一首相同；從標題來看，這幾首都與掃羅的逼迫有關，神保守了他（休要毀壞），所以那段日子寫的詩對他十分寶貴，乃是金詩；哈蒙德博士將之譯作：大衛的珠寶。
在這幾節經文中，大衛奉神的名起訴並判定那些審判他的官；他不是以王的身份，那時尚未登基，而是以先知的身份，比王更具權柄和正義。他指控他們兩件事：
I。政權敗壞。這些人是個會1，是一群審判官，甚至可能是國會議員，本當行事公平，精通律法，研究律法的訓詞和典章；而律法的典章極其公義，別國不能與之相比。誰能料到這樣的會居然收受賄賂，屈枉正直，只因基士的兒子能為做到他們的，耶西的兒子做不到（撒母耳記上 22： 7）。有葡萄園、田地、高官厚祿賜給他們，於是他們為了取悅他，什麼事都願意做，不論善惡。所羅門在世上見到諸多悲哀苦惱的情形，而最令他煩心的，莫過於在審判之處有奸惡（傳道書
3：16）。掃羅時代就是如此。
1欽定本將第 1 節中上半句譯為：大會啊，你們所說的真是公義的嗎？
1. 公義的事，他們都不行，不保護受欺壓的無辜人，不為他們伸冤（第 1
節）：「你們所說的真是公義的嗎？你們的判決真是正直的嗎？不然，一點都不。就連你們自己的良心也可作證，你們沒有履行交托給你們的職責；作為官長，本當有義務使義人喜樂，使作孽的人敗壞（箴言 21：15）。這就是你們所要秉行的公義嗎？你們就是這樣關照誠實人和誠實案件的嗎？不要忘了你們也是人，是可朽壞的，將死的人，在神面前與你們所踐踏的卑微之人都站在同一層面，也要交帳，也要受審判。你們都是世人，應當捫心自問，照著寫在心裡的自然法來作判斷：你們所說的真是公義的嗎？再想想，你們所行的真沒有錯嗎？」注意：常常反省自己所說過的話，這很有好處，要問自己：我們所說的真是公義的嗎？要及時將說錯的話糾正回來，不再一意孤行。
2. 不義的事，他們倒行了很多，濫用權柄，縱容損人欺壓的事（第 2 節）：你們是心中作惡（行出來的惡都在心裡形成）。這表示他們大搞陰謀，不是無意間作惡，而是有預謀、有目的的，一心作惡，決心作惡。惡行越是出自內心，就越壞；參考傳道書 8：11。他們所行的是什麼惡？接下來說：「你們在地上秤出你們手所行的強暴（在地上或作在本地）；你們當官，本當維護本地和平。」他們極盡強暴和傷害之能事，或為肥己，或為復仇，還要秤一秤，意思是：
1. 作起惡來極其狡猾謹慎：「你們算準了尺度（原意如此），充分達到險惡的目的；欺壓人的手段極其高明。」
2. 作起惡來以公義為幌子，手裡拿著秤砣（儼然是公義的象徵），假裝一心主持公道，也使人覺得他們都主持公道，誰知卻是強暴和壓迫；有了法律和公義作偽裝，強暴和壓迫的事就更暢通。
II。本性敗壞。這是生出茵陳苦膽的苦根（第 3 節）：心裡作惡的惡人一出母胎就與神疏遠，與一切的善疏遠，與神所賜的生命隔絕了（以弗所書 4：18），與神所賜生命的原則、權能和喜樂隔絕了。犯罪形態是一種疏遠形態，遠離被造的目的，不再認識神，也不再事奉他。這些惡人如此膽大妄為，但不要以為奇怪，因為他們生下來，骨子裡就有了惡；惡是與生俱來的，在本性中已經有了作惡的傾向；惡又是從惡先祖那裡學來的，也是受了不好的教育而學會的。他們自從出胎以來，便稱為悖逆的，自然行事極其詭詐（以賽亞書 48：8）。他們一生下來就遠離神，遠離自己的本份（一旦能離開，就馬上離開），剛開始有了理性的意識，心中的愚昧也就隨之出現；麥子長出，稗子也長出。這裡舉了三個例子說明他們性本敗壞：
1. 虛假。他們很快學會說謊，彎起舌頭像弓一樣，為要說謊話（耶利米書 9：3）。孩童為了逃避責罰，或為了討要獎賞，學會撒謊比誰都快！剛開始學說話，就說些虧缺神榮耀的話；口舌犯罪是我們最早的實際過犯之一。
2. 惡毒。他們的毒氣（指他們的惡意，對良善和義人的仇恨，尤其是對大衛的敵意）好像蛇的毒氣，是與生俱來的，極其狠毒，極其有害，無可救藥。狗若不小心中了毒，人人惋惜，但蛇卻是性本惡毒，人人恨之。毒蛇的種類就是這樣仇視耶和華和他的受膏者。
3. 難以駕馭。他們邪惡，不可理喻，理性仁義都不管用，不能使他們有所改善。他們好像塞耳的聾虺（第 4-5 節）。詩人前面將這些惡人比作蛇，因為他們極其惡毒，這裡又從另一個角度，將他們比作塞耳的聾虺或毒蛇；當時有這樣一種民間傳說，有一種訓蛇術，或用音樂或用某種技巧，可將蛇治死或令其失去作惡的能力，但這聾虺卻一隻耳朵緊貼地面，另一隻耳朵用尾巴塞住，便聽不見訓蛇的聲音，使訓蛇術失靈，便保護了自己。詩人只是打個比方，並不說明這樣的傳說是真的，即便是真的，也不說明使用這樣的邪術是對的；只是借用這樣的傳說，說明罪人在犯罪的路上悖逆頑梗。神藉著他的話語，藉著天意，要根治蛇的毒性，為了達到這個目的，訓蛇的聲音大有智慧，大有能力，又是經過精挑細選的。公義的言語何等有力！但對大多數人來說，這一切都是徒然的；為什麼呢？因為他們不聽。最大的聾子，莫過於不聽的人。我們向他們吹笛，他們不跳舞（馬太福音 11： 17）；把耳朵堵塞起來，怎麼跳舞呢？
預言性的咒詛
6-11。6 神啊，求你敲碎他們口中的牙；耶和華啊，求你敲掉少壯獅子的大牙！7 願他們消滅，如急流的水一般；他們瞅准射箭的時候，願箭頭彷佛砍斷。8 願他們像蝸牛消化過去，又像婦人墜落未見天日的胎。9 你們用荊棘燒火，鍋還未熱，他要用旋風把青的和燒著的一齊刮去。10 義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。11 因此，人必說：義人誠然有善報；在地上果有施行判斷的神！
這些經文說的是：
I。大衛求神對付他的敵人以及所有與神的會眾和百姓為敵的人；他把他們視作百姓的敵人，因而激發出一心為公的心志，而不是報私仇。
1. 他求神奪去他們作惡的能力（第 6 節）：神啊，求你敲碎他們口中的牙！不是不准他們進食，而是不准他們吞吃人；參考
3：7。他沒有說：求你敲碎他們的頸項（讓他們活著，給他們機會悔改；不要殺他們，恐怕我的民忘記；59：11），而是：「求你敲碎他們的牙，因他們是獅子，是少壯獅子，靠劫掠為生。」
2. 他求神不容他們的陰謀得逞，不容他們的目的達到：「他們瞅准射箭的時候，瞄準義人心臟的時候，願箭頭彷佛砍斷（第
7 節）。願他們的箭落在腳前，射不中目標。」
3. 他求神使他們和他們的利益歸於無有，如急流的水一般，如地上漲起了水，看似洶湧，很快就沉入地下，或流回水渠，又如同水潑在地上，不能收回（撒母耳記下 14：14），漸漸揮發，最後不見蹤影。匪類的激流雖有時使人驚懼（18： 4），但終必如此；威脅要淹沒我們的狂傲的水（124：4-5）也必如此。但願我們憑信心看見他們的結局，就不會害怕他們現在的模樣。他求神（第 8
節）叫他們像蝸牛消化過去，因挪動自身而消化，每挪動一點，都在身後留下潮氣，漸漸消耗全身，儘管所走過的地方發出光來。凡是像蝸牛那樣悠然自得、自以為是的，到頭來不過是消化自己，很快歸於無有。他求神叫他們像婦人墜落未見天日的胎，剛生下來就死，不見天日。約伯在衝動時希望自己像這樣（約伯記 3：16），但他不知道自己在說什麼。我們可以憑信心求神挫敗教會仇敵的計謀，像先知禱告的那樣：你加給他們 - 加什麼呢？要使他們胎墜乳乾（何西阿書 9：14）；這句話詮釋了這裡的禱告。
II。他預言他們必滅亡（第 9 節）：「你們用荊棘燒火，鍋還未熱，（眼下他們所行的不過是用荊棘燒火，燒著的時候火勢又快又猛），火焰亂竄，但神必速速將他們除滅，好比不可阻擋的猛烈旋風，像是活的旋風，像是發怒的旋風。」
1. 這些諺語般的表達有些不容易解釋，但意思很清楚，就是：
（1）神的審判常在惡人怡然自得的時候忽然臨到，瞬間將他們除滅。倘若他們開始行在自己的火焰裡，行在自己所點的火把中，那就必躺在悲慘之中（以賽亞書 50：11），他們的笑聲到頭來要變成鍋下燒荊棘的爆聲（傳道書
7：6），還沒來得及說：啊，我暖和得很，暖氣就已消失。
（2）全能者要毀滅他們，無人站立得住；誰曉得神怒氣的權勢（90：11）？神若將罪人取去，或死或活，無人擋得住。惡人在所行的惡上必被推倒（箴言 14：32）。
2. 詩人看到罪人滅亡所產生的兩個好結果：
（1）聖民大得鼓舞，大得安慰（第 10 節）：義人見仇敵遭報就歡喜。惡人耀武揚威，諸事興旺，常令義人沮喪，心中悲哀，手上無力，有時還成了極大的試探，開始懷疑自己的根基（73：2，13）。可當他們看見神的審判將他們剪除，報應他們對屬神百姓所造成的一切傷害，便歡欣鼓舞，不再懷疑，並且信心得堅固，相信神憑公義和公平掌管世界；當看見他們的結局（73：17），便因勝過了試探而歡欣。義人要在惡人的血中洗腳，意思是，要流許多血（68：23），聖民看見罪人滅亡、神大得榮耀，就必大大振奮，好比疲乏的客旅洗了腳大大振奮一樣。這也大大有助於他們自己成聖，看見神的報應，便在神面前顫抖（119：120），相信罪孽之惡，深知在神面前有義務，因他為他們伸冤，不容欺負他們的逍遙法外。所以，聖民因惡人毀滅而喜樂，這是聖潔的喜樂，是合情合理的，有助於使他們聖潔，潔淨自己，遠離惡事。
（2）罪人悔悟，認罪悔改（第 11 節）。神的報應有時在今世追上惡人，人們便說：義人誠然有善報。遇到這樣的事，人人都可得出這樣的結論，即便許多以前不承認明顯的真理或懷疑真理的人，也都應當得出這樣的結論。有的承認，後來卻又不承認，也有的完全改變看法，願意承認，並且感謝神使他們看見，滿意地看見：
[1.] 神大大賞賜他的聖民和僕人：義人誠然有果效；「誠然」這個詞也可譯作「無論如何」，無論有何損失，為信仰的緣故無論受什麼苦，義人都不吃虧，最後都要大大得利。即便在今世也有賞賜為義人存留，他們必在地上得賞賜。似乎被輕看，被藐視，被遺棄，實際上要受重視，得尊榮，得保護。
[2.] 神憑公義掌管世界，必追討神國的仇敵：果然，無論如何，哪怕惡人興旺，公然抗拒神的公義，最終也必抱愧蒙羞，因為世界的管理並非隨機的，背後有一位具有無窮智慧和公義的神；在地上果有施行判斷的神，儘管他的寶座設在天上。世上所有的事都由他掌管，由他引領安排，按他的旨意，歸榮耀給他；他必刑罰惡人，不只是在將來世界，而且在地上也是如此，就是惡人為自己積攢財寶、以為可在此享福的所在；神藉著所施行的審判彰顯自己，而這些審判又是將來審判的憑據。他是神，不是軟弱的人，不是天使，不是徒有其名，不是世人恐懼和幻想的產物（不像無神論者所想像的），不是被神化的英雄，不是日月（不像拜偶像的人所想像的），而是神，是自有的完美存在；判斷這地的就是他。但願我們尋求他的恩惠，世人的審判都由他發出，一切審判也都交與他。
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