第六十三篇
這首詩雖短，其中的熱忱和有生命力的敬虔卻不亞於大衛任何一首詩。保羅書信中最甜美的都出自監獄，照樣大衛詩篇中一些最甜美的則和這首一樣，寫自曠野。在被趕逐的日子裡，最令他憂心的是不能參加聖禮，他在詩中表現出極大的渴慕，可謂望眼欲穿。他所嚮往的，不是聖禮本身，而是聖禮的神。我們在此看到：
I。他對神的渴望（第 1-2 節）。
II。他對神的尊敬（第 3-4
節）。
III。他對神的滿足（第 5 節）。
IV。他暗中與神相通（第 6 節）。
V。他歡喜倚靠神（第 7-8 節）。
VI。他因神向仇敵誇耀，堅信自己必得平安（第
9-11 節）。這首詩如何唱，虔誠的心靈無需指教，自然會說出自己的真心話；而尚未成聖的心靈，不熟悉神的事，也不關心神的事，自然不能明白詩中的含義。
虔誠的感情
（大衛在猶大曠野的時候，作了這詩。）1-2。1 神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。2 我在聖所中曾如此瞻仰你，為要見你的能力和你的榮耀。
大衛何時寫這首詩，標題告訴了我們，那時他在猶大曠野，就是哈列的樹林（撒母耳記上
22： 5），也可能是西弗曠野（撒母耳記上 23：15）。
1. 迦南地土肥沃，人口眾多，但即便在那裡，也有曠野，也有貧瘠之處，無人居住之地。這個世界是如此，教會是如此，但天堂不會如此；在那裡都是城，都是樂園，沒有沙漠地，那裡的曠野像玫瑰開花（以賽亞書 35：1）。
2. 神的聖徒和僕人中再好、再可愛的，有時也註定要流落在曠野，孤單寂寞，荒涼，受苦，貧乏，漂流，無定，不知所措。
3. 雖有曠野的窘境和困難，但我們唱聖歌不可走調；歡喜與神相通仍是我們的本份，也是我們的利益。有些詩歌適合曠野的環境，我們真該感謝神，因為我們是在猶大曠野，而不是在罪孽的曠野。
大衛在這些經文中奮力抓住神（以賽亞書 64：7）：
I。憑藉活潑積極的信心：神啊，你是我的神。注意：我們在神面前的一切祈求，都應當以他為神，為我們的神，這將成為我們在曠野環境的安慰。當我們說：神啊（這是個嚴肅的詞），應當承認他正活生生站在我們面前，我們在向他說話；若只是當成普通的稱呼，那就實在是可惜。我們還應當承認他的權柄，承認他對我們的所有權，承認我們與他的關係：「你是我的神；你造了我，所以是我的主，我的王；你與我立約，所以是我自己同意的。」當我們說出這個詞的時候，應當滿懷喜樂，滿懷感恩，像是定意抓住：神啊，你是我的神！
II。憑藉敬虔真誠的感情，因他選擇以神為神，選擇與他立約。
1. 他定意尋求神，尋求他的恩惠和恩典：你是我的神，因而我要尋求你；百姓不當求問自己的神嗎（以賽亞書 8：19）？我們應當尋求他；要渴慕他的恩惠，以他的恩惠為首要福份，以他的榮耀為最高目標；要藉著他的話語尋求認識他，藉著禱告尋求他的憐憫。
（1）要及早尋求他，專心致志，像是生怕錯過；我們的日子要從他開始，每日都從他開始：我要早早尋求你1。
1欽定本將第 1 節譯為：神啊，你是我的神，我要早早尋求你；在乾渴無水之地，我的肉體渴想你，我的心切慕你。
（2）要迫切尋求他：「在這乾渴之地，我的心切慕你，我的肉體渴想你；就是說，我的全人都追求你。」請注意看：
[1.] 他感歎自己缺乏神恩典的同在。他身處乾渴之地；之所以乾渴，主要不是因為身在曠野，而是因為這裡遠離約櫃，遠離神的話和聖物。世界是個疲乏之地（原意有疲乏的意思），屬世之人覺得疲乏，他們的份在世上，並無滿足可言；敬虔之人也覺得疲乏，他們穿過這個世界，乃是流淚谷，對此沒有什麼指望。
[2.] 他渴望神的同在：我的心切慕你，渴想你。越是缺乏，就越是渴慕，切切地渴慕，如鹿切慕溪水，除此之外，別無他求。他渴慕，幾乎到了不耐煩的地步，他渴想，受煎熬，非要重新參加神的聖禮，不然就不得安心。注意：蒙恩的心靈帶著聖潔的輕蔑俯視這個世界，又帶著聖潔的渴慕仰望神。
2. 他渴想以神為樂。他如此切慕，想要什麼呢？所求的是什麼呢？他所切慕的，是（第 2 節）要見你的能力和你的榮耀，我在聖所中曾如此瞻仰你。就是說：
（1）「盼望能在這曠野看見，如同曾在聖所看見的一樣，盼望在孤獨的環境下看見，如同在嚴肅會上看見的一樣。」注意：即便我們被剝奪了參加公眾聖禮的好處，即便獨自一人，仍應當渴望並努力做到與神相通，與先前在大會中一樣。密室也可成為小聖所。以西結得了全能者的異象，是在巴比倫，約翰得異象，則是在拔摩島。獨處也能有父神的同在，並且令人滿足。
（2）「盼望能在聖所看見，如同先前一樣。」他渴望被領出曠野，不為重見朋友，不為重獲宮廷的樂趣和歡愉，而是為了到聖所去，不是為了看那裡的祭司或敬拜儀式，而是見你的能力和你的榮耀（就是你榮耀的能力，或你能力的榮耀，代表神的一切屬性和完全），便可多多認識，記在心裡。所以經上說，得以看見主的榮光，就變成主的形狀（哥林多後書 3：18）。為要見你的能力和榮耀：他沒有說，正如我曾如此看見你的能力和榮耀，而是說：正如我曾如此看見你。我們不能看見神的本體，但可以憑著信心的眼目看見他的屬性和完全。大衛在此想起他所看見的，不由覺得快樂。與神相通所度過的時光，都是極其寶貴，他喜悅在心裡一遍遍重溫，感歎失去，渴望重獲。注意：蒙恩的心靈參加聖禮，他們的喜樂和渴望就是在聖禮上見到神，見到他的能力和榮耀。
喜樂的讚美
3-6。3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌贊你。4 我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。5-6 我在床上紀念你，在夜更的時候思想你；我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。
大衛的傾訴和禱告很快就轉化為讚美和感恩。短短兩節經文表達他渴望尋求神，隨之而來的則是表達他尋見神之後的喜樂和滿足。憑信心的禱告可以很快轉化為歡喜讚美，除非是我們自己的錯。尋求耶和華的人，心中應當歡喜（105：3），願他們讚美他，因為他在他們心裡動工，使他們有尋求他的渴望，並且保證滿足他們。大衛此時身在曠野，但他以廣闊的心稱頌神。只要我們有心讚美神，即便在苦難中，也不乏讚美的題材。
I。大衛因何讚美神（第 3 節）：因你的慈愛比生命更好；這裡生命一詞用複數，指生命和生命中的一切安慰，最富有的生命，最長壽興旺的生命。對一切聖徒而言，神的慈愛本身就比生命更好。那是我們的屬靈生命，當然比肉體的生命更好；參考
30：5。在神的恩惠中死，要比在神的咒詛下活好上一千倍。大衛因其安慰人心的經歷，在曠野中發現神的慈愛比生命更好；於是就說：我的嘴唇要頌讚你。注意：人心若因看見神恩惠的跡象而感到振奮，就應當敞開心懷讚美他。我們有大量的理由讚美神，因為我們事奉神，有更好的供應，更好的財富，勝過世間的財富，又因與他相通，能發揮更好的作用，得著更大的喜樂，勝過世上的事務和交際。
II。他如何讚美神，持續多久（第 4 節）。他決意一輩子感謝神，一輩子倚靠他。請注意看：
1. 讚美神的方式：「我要這樣稱頌你，像我已經開始的那樣；眼下的敬虔感情不會過去，不像晨霧，而是越來越明亮，像早晨的日頭。」也可理解為：「我要讚美你，我的迫切和熱忱將一如既往。」
2. 持之以恆的讚美：我還活的時候要稱頌你。注意：讚美神應當是一輩子的事；對他以往的恩惠，要不斷感恩述說。每天都領受他的恩惠，就當每天都感謝他。要凡事謝恩，不可因為眼前的任何苦難，就偏離謝恩的本份。不論活多少日子，不論日子有多幽暗，儘管所過的日子毫無喜樂（傳道書 12：1），但每天都仍應當是感恩的日子，甚至死的那天也是感恩的日子。我們要花大量的時間去感恩，因為我們盼望把整個永恆都花在這件事上。
3. 在任何環境都尊神為大，這在他的讚美詩中隨處可見：我要奉你的名舉手。我們在一切禱告和讚美中，要定睛於神的名（定睛於一切他所顯明自己的啟示）；我們要學會以此為始：願人都尊你的名為聖，又要學會以此為終：願榮耀是你的。我們或工作或爭戰，都要定睛於此；在盡自己的本份時，要奉神的名舉手，在抵擋仇敵時，也要奉神的名舉手，就是說，要以他的靈和恩典為力量；參考 71：16；撒迦利亞書 10：12。要指著神的名起誓，一心忠於他，倚靠他的恩典。當我們懷著安慰和喜樂的心舉起下垂的手，就應當奉神的名；我們的安慰應當從他而來，也應當歸功於他。我們終日因神誇耀（44：8）。
III。他讚美神，何等歡喜快樂（第 5 節）。
1. 內在的滿足：我的心就像飽足了骨髓肥油，不僅是給人養份的食糧，也是暢快人心的骨髓；參考以賽亞書 25：6。大衛盼望回去以神的聖禮為樂，那時就必滿足，被限制的時日越久，回去的時候就越滿足。也可理解為：即便回不去，但因著神的慈愛，在孤單的環境下與神相通，他也必得滿足。注意：滿有恩典的神藉著與人相通，能給蒙恩的心靈極大的滿足；參考 36：8；65：4；而蒙恩的心靈也能藉著與神相通，從滿有恩典的神得著極大的滿足。聖徒有了神，都心滿意足，只要有他的恩惠就快樂，別無他求：他們在神裡面有一種超然的滿足，相比之下，肉體的歡愉都是枯燥乏味，不過是一潭死水，而以神為滿足卻是暢快人心的甜酒。
2. 外在的表達：以歡樂的嘴唇讚美神。
（1）公開讚美他。他的嘴唇要讚美神。人在心裡相信，又感謝，口裡就當承認，歸榮耀給神；這不是說光憑口裡所說的也可蒙悅納（馬太福音 15：8），但心裡所充滿的，口裡就應當說出來（45：1），口裡的，心裡的，都是為了激發自己敬虔的感情，也是為了造就別人。
（2）歡喜讚美他。我們要以歡樂的嘴唇讚美神；我們讚美或從事其他信仰的義務，都要歡喜快樂，要本著聖潔喜樂的原則大聲讚美神。讚美的嘴唇應當是歡樂的嘴唇。
IV。他獨自一人的時候，想起神就喜樂（第 6 節）：我在床上紀念你，就要讚美你。我們一想到神，就應當讚美他。當時大衛無法參加聖禮，就獨自多多與神相通，彌補他所失去的。這裡要注意的是：
1. 他如何思想神。凡他所想的，都有神在其中，這與惡人的特點正相反（10：4）。他時時想到神：我紀念你；就是說，「只要我開始思想，你就在我身邊，就在我的意念中。」我們應當首先想到神，不能忘記，也不能無視。這些都固定在他裡面：我思想你。默想神的事，不應該是片時的，不是瞬間而過的念頭，而是永久性的想法，住在心思意念中。
2. 他何時思想神：在床上，守夜的時候。當時大衛正在漂流，居無定所，但他無論在何處，都帶著信仰同行。有人理解為：我在床上，床這個詞用複數，他被掃羅追殺，很少連續兩夜睡同一張床；但無論躺在何處，即便是像雅各那樣，睡在冰冷的地上，以石頭為枕，躺下時也會思想神。大衛在白天疲於奔命，幾乎沒有時間從事信仰操練，於是他在夜間寧可不睡，也不願錯過。當時他性命堪憂，想必常常擔驚受怕，夜不能寐；但一想到神，他就歡喜，就得安慰。有時我們看見他在床上流淚（6： 6），但一想到神，他就擦去眼淚。人若睡不著（或疼痛，或疾病，或思緒起伏不安），只要想到神，心靈便可坦然，便可安心。也許一個小時的敬虔默想，比一個小時的睡眠更管用。參考
16： 7；17：3；4：4；119：62。有人在聖所守夜讚美神（134：1）；大衛也許曾和利未人一同在聖所守夜；如今雖不能和他們在一處守夜，卻能和他們同時守夜，並且盼望能和他們在一處。
信靠神；大衛在盼望中誇耀
7-11。7 因為你曾幫助我，我就在你翅膀的蔭下歡呼。8 我心緊緊地跟隨你；你的右手扶持我。9 但那些尋索要滅我命的人必往地底下去；10 他們必被刀劍所殺，被野狗所吃。11 但是王必因神歡喜。凡指著他發誓的必要誇口，因為說謊之人的口必被塞住。
大衛在前面表達他渴慕神，讚美神，這裡表達他信靠神，歡喜指望他（第 7 節）：我在你翅膀的蔭下歡呼，可能是以覆蓋在約櫃上面的基路伯翅膀為喻，經上說神住在兩個基路伯之間（「我因你的話語而歡呼，因你的約，因與你相通而歡呼」），也可能是以飛鳥的翅膀為喻，乃是無助小鳥的避難所，好比母鷹遮蔽小鷹（出埃及記 19：4；申命記 32：11），象徵神的大能，又好比母雞遮蔽小雞（馬太福音 23：37），更多象徵神的慈愛。這個短句多次出現在詩篇中（17：8； 36：7；57：1；61：4；91：4），但只有路得記 2：12 的含義與這裡的相同；路得皈依真神，被說成是投靠耶和華 - 以色列神的翅膀下。在神翅膀的蔭下歡呼，這是我們的本份；這表示我們憑信心和禱告求助於他，好比小雞在覺得冷或遇到驚嚇時求助於母雞那樣自然，本能地奔向母雞翅膀的蔭下。這也表示我們指望他，他有能力幫助我們，也隨時願意幫助我們，表示我們在他的關懷和保護下重新得力，得到滿足。既交托與神，就當輕省喜樂，不怕遭害。讓我們再深入看看：
I。大衛信靠神，有何依據和鼓舞。唯有神的話才是他盼望的根基；他的盼望有兩個支柱：
1. 他先前經歷過大能的神拯救他：「因為你曾幫助我，其他人的幫助，其他幫助我的人，都令我失望，所以將來我仍要因你的救恩為樂，仍要信靠你，並且滿懷聖潔的喜樂。你不只是幫助我的，你就是我的幫助；」若不是藉著他，我們不可能幫助自己，別人也不可能幫助我們。我們可在此豎立我們的以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們（撒母耳記上 7：12）；所以要決心永不離棄他，永遠信靠他，滿懷信心與他同行。
2. 他眼下感覺到神的恩典正引導他追求神（第 8 節）：我心緊緊地跟隨你，這句話表達一種十分迫切的渴慕和認真不懈的努力，定意與神相通；即便不能常與神相擁，也應當常注目於他，向著他直跑，以他為我們的獎賞；參考腓立比書 3：14。向著他直跑，就是緊緊跟隨他，生怕尋不見他，就是快跑跟隨他，渴慕與他同在。大衛就是如此，並且承認如此，為了神的榮耀：你的右手扶持我。
（1）神在他遇到苦難時扶持他，使他不致在苦難中下沉。他永久的膀臂在你以下（申命記 33：27）。
（2）神在他靈修時扶持他，扶持他聖潔的渴望和追求，使他在行善的時候不致疲倦灰心。凡是緊緊跟隨神的，若不是神的右手扶持，很快就會失望灰心。是他在我們追求的過程中加給我們力量，激發我們的感情，並且在我們尚未得著的時候安慰我們。我們被扶持，不致跌倒，都是因著神的大能（因著他的右手）。滿有恩典的神在他裡面產生並扶持這些渴望，令詩人大受鼓舞，乃至他盼望神也必在合宜的時候將他所切慕的賜給他。
II。大衛以何為盼望，以何為誇耀。
1. 他的仇敵必滅亡（第 9-10 節）。有人尋索要滅他的命，不只是尋索他的性命（想害他性命，不讓他登上王位，因為他們嫉妒他，恨惡他的智慧、虔誠和作用），還要尋索他的靈魂，就是企圖害他的靈魂，將他趕逐，不讓他參加神的聖禮，而神的聖禮乃是靈魂的養份和扶持（也就是盡力使他的靈魂挨餓），又將他趕出去，企圖使他事奉別神（也就是盡力毒害他的靈魂）；參考撒母耳記上 26：19。但他預見到這點，並且預言道：
（1）他們必往地底下去，必下到陰間，必下到地獄；他們與大衛彼此為仇，就必死，必被定罪，必滅亡，永遠滅亡。
（2）他們必倒在刀下，倒在神忿怒和公義的刀下，也倒在人的刀下；參考約伯記 19：28-29。他們要被殘殺（啟示錄 13： 10）。這點應驗在掃羅身上，他就是倒在刀下，並且倒在自己的刀下；大衛預言了這點，但在機會來臨的時候卻沒有加害於他，並且不止一次；因為我們的準則是誡命，不是預言。
（3）他們必被野狗所吃；他們的屍體要成為野獸的獵物（掃羅死後很久才被掩埋），他們的房屋和產業要成為野獸的住處；參考以賽亞書 34：14。這也正是與基督為敵、抵擋他在世上的國和利益之人的下場；把他們拉來，在我面前殺了吧（路加福音 19：27）！
2. 他最終必成就自己的目的（第 11 節），他已受膏，必登上王位：王必因神歡喜。
（1）他自稱王，因他知道自己當王，乃是神的旨意，是神所命定的；保羅也是如此，雖還在困境中，卻寫道自己已經得勝有餘（羅馬書 8：37）。信徒都當王，儘管要到復活的清晨才有王權。
（2）他堅信自己雖在流淚撒種，將來必歡呼收割。王必歡喜。
（3）他定意在他一切喜樂中，神都是阿拉法和俄梅戛。他必因神歡喜。這可應用於那升為高的救贖主的榮耀和喜樂。彌賽亞大君要因神歡喜；他已經進到擺在他面前的喜樂（希伯來書 12：2），他的榮耀要在第二次來的時候成全。大衛登基有兩方面的好果效：
[1.] 令朋友得安慰。凡向他發誓的（就是向大衛發誓的），與他有份、發誓效忠於他的，都必因他的成功而得榮；也可理解為：凡指著他發誓的（就是指著那可稱頌之神的名發誓，不是指著偶像發誓；申命記 6：13），也就是所有的義人，誠心公開承認神的名；他們要因神誇耀，因大衛登基而誇耀。敬畏你的人見我就要歡喜（119：74）。人若衷心擁戴基督的福音，必在最後得勝的日子誇耀。我們若能忍耐，也必和他一同作王（提摩太后書 2：12）。
[2.] 令仇敵蒙羞：說謊之人，掃羅、多益以及其他一切污蔑大衛、羞辱大衛、以為他走投無路的人，他們的口必被塞住，必不能再譭謗他，要永遠閉口無言，永遠蒙羞。我們可將此應用於基督的仇敵，應用於在他面前說謊言的人，像假冒為善的人一樣，說他們愛他，卻不與他同心；主只要一句話：我不曉得你們是哪裡來的（路加福音 13：25），就將他們的口永遠塞住，他們必永遠無言。凡說謊言譭謗他的，混亂主正道的（使徒行傳 13：10），譭謗聖潔信仰的，也都要閉口，到那日，主要來清算不虔不敬的罪人所說過的一切惡言。基督的第二次降臨，必將成為他忠心朋友和跟隨者的永遠誇耀，因而他們現在便可因信心的盼望而誇耀。
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