第五章
本章的內容是繼續前章結尾處對以色列的勉勵，叫他們預備迎見神；先知在此告訴他們：
I。如何預備：要尋求耶和華，不再尋求偶像（第4-8節）；要求善，喜愛善（第14-15節）。
II。為何要預備迎見神：
1.因為眼下的景況十分艱難（第1-3節）。
2.因為他們是由於犯罪才落入這樣的景況（第7，10-12節）。
3.因為尋見神就必快樂，並且他隨時願意被他們尋見（第8-9，14節）。
4.因為若不尋求他，他必在怒中叫他們徹底滅亡（第5-6，13，16-17節）。
5.因為若不尋求神，不與他為友，所有的倚靠都必破滅。
（1）褻瀆輕看神的審判，公然抵擋神的審判，這些不能保他們平安（第18-20節）。
（2）表面的信仰服事和敬虔的形式不能轉離神的怒氣（第21-24節）。
（3）雖曾一向擁有會眾特權，盡聖潔的本份，但這不能成為他們的庇護，因為他們也一向保持偶像崇拜的習俗（第25-27節）。所以除了悔改和改革，別無蒙拯救的途徑。
邀請和警告（主前 790 年）
1以色列家啊，要聽我為你們所作的哀歌：2以色列民（原文是處女）跌倒，不得再起；躺在地上，無人攙扶。3主耶和華如此說：以色列家的城發出一千兵的，只剩一百；發出一百的，只剩十個。
本章開頭的句子和前面兩章的開頭相同，都是：要聽這話。神開口說話，我們就應當側耳而聽；這是我們的本份，也對我們有益處，只是大多數人極為愚蠢，竟然要一次次呼籲他們當聽耶和華的話，要側耳聽，認真聽。要聽！不僅要聽安慰人心的平安話，也要認真聽這使人信服、喚醒人心的話；不僅要聽順耳的話，也要聽逆耳的話；無論我們是聽還是不聽，神的話總會生效，一筆一劃都不會落空。這是我為你們所說的話，不只是先知的話，而是差遣他的神說的，是耶和華的話（3：1）。所要聽的話是一首哀歌，是悲哀描述以色列國眼下的慘狀，是悲哀預言以色列國將來徹底滅亡。他們的處境艱難：以色列處女跌倒（第2節），從原來的地方跌下來；以色列雖不像處女那樣純潔貞操，但卻美麗喜人，自有其吸引人的地方；她自命不凡，有很多追捧者，像處女一樣，但她卻跌進了卑賤和貧困之中，人人輕看。不僅如此，她還十分無助，不得再起，先前的尊貴不再。神在前不久開始割裂以色列國（列王紀下10：32），因為他們不悔改，很快他就會將以色列砍下來。
哀歌，以色列跌倒，兵丁人數大減
1.本該扶他們起來的首領盡都無能：她被她的地所撇棄1。不只是與她結盟的外國勢力令她失望，就連國中的友人也撇棄她；若不是她先被自己的地所撇棄，被拋在地上，若不是她的真利益被本該為她著想的人盡數撇棄，她就不會被擄到陌生的地方去。無人攙扶，無人有能力攙扶，也無人願意扶她一把。
1欽定本將第2節中的「躺在地上」譯為「她被她的地所撇棄」。
2.本該攙扶他們的民大大減少（第3節）。城中本有軍兵，有一千壯士，在打仗的起頭能派出一千全副武裝的大能勇士，戰後數點人數時卻發現只剩一百；同樣地，派出一百精兵的城，只有十個回來；被殺的何其多！以色列家所剩的，尚能服事大眾的，又是何其少！逃得性命的不到十分之一，無力解救這敗落的國民。注意：屬神以色列若因死亡或逃兵的緣故人數減少，那就實在應當哀歎：雅各微弱，他怎能站立得住呢？（7：5）敬虔風氣衰敗，如何修復呢？
神有話對以色列說；以色列罪加一等；警告和勉勵；勉勵和鼓勵（主前 790 年）
4耶和華向以色列家如此說：你們要尋求我，就必存活。5不要往伯特利尋求，不要進入吉甲，不要過到別是巴；因為吉甲必被擄掠，伯特利也必歸於無有。6要尋求耶和華，就必存活，免得他在約瑟家像火發出，在伯特利焚燒，無人撲滅。7你們這使公平變為茵陳、將公義丟棄於地的，8要尋求那造昴星和參星，使死蔭變為晨光，使白日變為黑夜，命海水來澆在地上的 - 耶和華是他的名；9他使力強的忽遭滅亡，以致保障遭遇毀壞。10你們怨恨那在城門口責備人的，憎惡那說正直話的。11你們踐踏貧民，向他們勒索麥子；你們用鑿過的石頭建造房屋，卻不得住在其內；栽種美好的葡萄園，卻不得喝所出的酒。12我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大。你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。13所以通達人見這樣的時勢必靜默不言，因為時勢真惡。14們要求善，不要求惡，就必存活。這樣，耶和華 - 萬軍之神必照你們所說的與你們同在。15要惡惡好善，在城門口秉公行義；或者耶和華 - 萬軍之神向約瑟的餘民施恩。
這裡是神向以色列家說話，其中：
I。指出他們的錯誤，好叫他們明白為何要悔改和改革；一旦呼籲他們轉向，他們就不必再問：我們如何才是轉向呢（瑪拉基書3：7）？
1.神從廣義上告訴他們（第12節）：我知道你們的罪過何等多，你們的罪惡何等大；你們也應該知道。每當我們以懺悔者的眼光回顧自己所犯的罪，就應當想到，正如神以審判者的身份所指出的，並且在審判的大日他也必如此：
（1）我們的罪過很多，何等多，各種各樣的罪，並且一犯再犯。徒然而邪惡的念頭在我們裡面何其多！無聊、愚昧、邪惡的言語從我們口中說出來何其多！
我們放縱敗壞情慾的例子何其多！我們忽略本份、不盡本位的事又是何其多！誰曉得自己所犯的錯呢？誰能說出他犯過幾回罪呢？神知道有多少，他知道我們的罪過何等多，他沒有一樣不曉得；我們知道我們的罪過數不勝數，比我們的頭髮還多（詩篇40：12）。我們有理由看見自己正落入何等樣的危險，需要十分努力方能悔改，因為我們的罪過何等多，每天都有數不清的罪過。
（2）我們所犯的罪過當中，有的十分嚴重，乃是大罪，性質惡劣的罪，故意犯罪，高調犯罪，違背自然之光的罪，惡意犯罪，昧著良心犯罪，失去理性判斷力的罪。
2.他具體列出這些大罪來：
（1）敗壞敬拜神的儀式，轉去拜偶像；這點包括在第5節裡。他們往伯特利尋求，那裡有金牛犢；他們常常光顧吉甲，那是他們選擇設立偶像的所在，因為那地在約書亞的時候很有名，乃是神向他的百姓奇妙顯現的地方，也是神為他們奇妙顯現的地方。別是巴也是一樣，在族長時代十分有名，如今成了另一個偶像堆積的所在，正如我們在8：14所見到的。他們過到別是巴，儘管離得甚遠，在猶大地。既然如此羞恥行淫離棄了神，那麼毫無疑問，他們就理當歸向他。
（2）屈枉正直（第7節）：你們使公平變為茵陳，意思是：你們把司法制度變得又苦澀又可惡，神大大不喜悅，人也大大不喜悅。那果子成了野草，園中的野草；最值得尊敬、最寶貴的，莫過於秉公行義，而傷害性最大、最可憎的，則莫過於在行義的幌子下故意作惡。常言道：最好的一旦敗壞，就成了最壞的。你們將公義丟棄於地，仿佛作惡的只需向天上的神交帳，不必向地上的審判者和首領交帳。大洪水以前就是那樣的，地上滿了強暴（創世記6： 11）。
（3）欺壓窮人，使他們更窮；踐踏貧民（第1 節），將他們踩在腳下，欺淩他們，把他們當作腳凳，他們越服軟、越俯首聽命，就對他們越兇狠越野蠻；窮人如何蒙羞，如何被奴役，他們一點不在乎。審判者不為別的，只為肥己，於是就向窮人勒索麥子，敲詐勒索，或賄賂或硬搶。窮人別無出路，不可避免被他們踩在腳下，踩到塵土裡，被逼無奈，只好把自己和家人養生的穀物裝滿馱子送過去。有人理解為：他們向貧民勒索麥子的債務，指合法債務，可能是所欠的租金，也可能是所欠的借糧，但他們催要起來十分兇狠，哪怕對方出於天意的緣故無力償還，如尼希米記5：2，5所說的。哪怕是合理的債務，我們在追討的時候也應當謹慎，不可採用不義無愛心的手段。這裡再次指控這等欺壓人的罪（第12節）：他們苦待義人，把律法和公義的刀劍轉向無辜的人，轉向地上的安靜人（詩篇35：20）；他們恨別人，只因別人比他們更有義，離惡的人反成掠物（以賽亞書59：15）。他們受賄，偏袒保護富人，欺壓窮人，只要手中有錢，就定能勝訴，無論是非對錯。就這樣，他們在城門口屈枉窮乏人，就是在法庭上。若有窮人打官司爭取自己的權益，卻沒有能力行賄，或者由於誠實的緣故不願行賄，那麼無論案件如何明顯，都被他們無理駁回。所以通達人靜默不言（第13節），就是說被冤枉、受傷害的，若能靜默不言，不向當官的投訴，就算為通達，因為投訴根本不管用，當官的不會為他們伸冤。
（4）他們惡意逼迫神的忠心使者和百姓（第10節）。他們鐵了心要作惡，一點都聽不進責備的話。
[1.] 眾先知奉耶和華的名所傳的信息，又是傳道，又是誦讀解釋律法書，一概聽不進。他們怨恨那在城門口責備人的，或在耶和華的殿門口，或在法庭上，或在熱鬧的街頭，就是智慧揚聲喊叫的所在（箴言1：21）。在城門口責備人的，乃是盡本份責備人；他們卻怨恨這些人，視他們作仇敵，只因他們說實話，如亞哈怨恨米該雅那樣（列王紀上第22章）。他們不只是藐視他們，還敵視他們，尋隙傷害。凡是怨恨責備的，都喜愛滅亡。
[2.] 誠實鄰舍的正直話，也一概聽不進。當時的景況雖然很艱難，但在他們中間還是有說正直話的，他們憑良心說話，不僅當受稱讚，也叫說假話的人蒙羞，要定他們的罪，好比挪亞的信心定了遠古時代不信之人的罪；而正因為如此，他們就憎惡這樣的人；他們是誠信的死敵，不能容忍見到一個誠實人。凡是稍能顧及人類一般利益的，都喜愛並且看重說正直話的人，因為誠實是人類社會的紐帶；但這些人竟然憎惡說正直話的，不僅從自己心裡趕出一切公義的理念，還想把說正直話的人趕出這個世界，導致人類相互敵對，真是愚昧瘋狂到了極點！也正因為如此，通達人見這樣的時勢就靜默不言（第13節）。眾先知不能靜默，也不敢靜默；他們受感動，不能考慮所行的是否通達；他們必須大聲喊叫，不可止息（以賽亞書58： 1）。於是其他智慧良善的人就靜默不言，並且把靜默看作是通達，因為這是個邪惡的世代。
第一，他們覺得只要發聲責備，就會有危險，所以就靜默；這是他們苦待正直人的一種方式，虛假暗示，含沙射影，定無罪的為有罪（以賽亞書29：21）；靈巧像蛇的通達人就謹慎不言語，擔心被人誤解或曲解，觸犯禁區，因為這是個邪惡的世代。注意：由於時代的邪惡，義人或躲藏或不語，這是他們的智慧；常言道：少說話少惹禍。但他們不能向別人暢言，卻可向神暢言，這是他們的安慰。
第二，他們覺得即便責備人也沒有果效。他們看見邪惡橫行，心情沉重，如同保羅在雅典那樣，但仍覺得不能公開譴責，因為不管用。既然要與偶像聯合，就任憑他們吧。人都不必爭辯，也不必指責（何西阿書4：4），那不過是把珍珠丟在豬前（馬太福音7：6）。謹慎處事的會向勇敢責備人的說：好比伊拉斯謨1對路德2所說的：到你自己的密室去喊道：主啊！求你憐憫我！把重要的教訓和建言留給較好的人，較好的時代。靜默有時，言語有時（傳道書3：7）。邪惡時代受不了直截了當的責備，惡人受不了；先知在此所說的那些人真該覺得自己是惡人，因為智慧良善的人覺得責備他們是徒然的，對他們敬而遠之。
1伊拉斯謨（公元1466-1536年）：荷蘭文藝復興時期的人文主義思想家，神學家，天主教神父。
2馬丁•路德（公元1483-1546年）：德國神學家，作曲家；改教運動主要人物之一。
尋求耶和華，離開偶像；城門口的社會罪惡
II。指出他們的危險，因所犯的罪行，要面臨什麼樣的審判。
1.他們拜偶像的地方要首先面臨毀滅（第5節）。偶像的大本營吉甲必被擄掠，不只是居民被擄，其中的偶像也要被擄，伯特利和其中的金牛犢也必歸於無有。得勝的敵軍要當它無有，輕易擄去，令其歸於無有。偶像本是虛空，本是虛無，神一旦將其毀滅，就證明偶像本是虛無。
2.王國的大部份要面臨毀滅（第6節）。若不及時尋求神，就有危險，他必在約瑟家像火發出，因為我們的神是公義的審判者，是烈火，以色列民如罪犯，在他面前不過是禾稭；淪為神怒火中的柴，這樣的人有禍了！緊接著就是：在伯特利焚燒，無人撲滅。那是他們的偶像所在之處，是他們拜偶像的祭司所在之處；他們把祭牲帶到那裡，把禱告也帶到那裡。但神告訴他們，審判的火一旦燃燒起來，他們在伯特利所事奉的諸多假神加在一起，也不能撲滅，不能轉離神的審判，也不能救他們脫離審判。同樣地，人若以世界為偶像，神一旦前來追討他們屬靈意義的偶像罪，世界也不足以保護他們。
3.用欺壓勒索手段得來的，都必被奪去（第11節）：你們用鑿過的石頭建造房屋，以為經久不衰，卻不得住在其內，因為你們的仇敵要將其焚燒，或占為己有，或把你們擄去。你們栽種美好的葡萄園，精心設計點綴，自以為走在其中悠然自得，但你們不得不離開，不得喝所出的酒。律法書上善意規定，若有人建造了房屋，或栽種了葡萄園，就可獲准回家，不必上陣打仗（申命記 20：5-6）。但如今形勢緊急，不許回家，人人都要上陣，很多剛建了房屋或栽了葡萄園的，都要死於戰場，不能得享勞碌所得的。不義之財往往不能長久享受。
III。指出他們的本份，大大鼓勵他們盡本份，句句在理。這裡向他們所指出的本份是敬虔和誠實，求告神要嚴肅認真，與人交往要公平；這兩點都有合宜的論據，顯得十分有力。
1.這裡勸勉他們在求告神的時候要誠心，要虔誠（第4節）。神向以色列家說：你們要尋求我，那是很有道理的，百姓不當求問自己的神嗎？（以賽亞書8：19）不去求他們的庇護者，還能求誰呢？以色列是與神較力的王子，願他的後裔尋求耶和華，像他那樣，他們也必像他那樣尋求神。不過若要尋求他，就必須摒棄偶像崇拜。若不單單尋求神，就不是真心尋求他，他容不得對手：你們要尋求耶和華，不要往伯特利尋求（第5節），不要求問偶像，不要求問伯特利的祭司，不要尋求金牛犢為你們的庇護，不要再把祭牲和禱告帶到那裡去，也不要帶去吉甲，若求問虛無的假神，就是拋棄自己的憐憫。要尋求耶和華（第6，8節），要求問他，求問他的事，努力明白他的心意，以此為自己的準則，以他的恩惠為自己的福祉。為了強調這段勉勵話，這裡要我們思想：
（1）尋求神能有何收穫：這關係到我們的生命，必尋見他，且必在他裡面快樂。他親自告訴他們說（第4節）：你們要尋求我，就必存活。人若尋求將死的假神，就必與假神同死（第5節），相反，人若尋求永生的神，就必與他同活：你們必蒙拯救，不再面對取人性命的審判；你們的國民必存活，從眼下的困境中振作起來；你們的靈魂必存活，你們必得潔淨，必得安慰，永遠蒙福。你們必存活。
（2）所尋求的神是什麼樣的神（第8-9節）。
[1.] 他是自有全能的神。偶像都是一無所能，不能賜福，也不能降禍，所以懼怕偶像是愚昧，信靠偶像也是愚昧；但以色列的神凡事都能，無所不能，所以應當尋求他；所有的權能都在他手中，他當得我們的敬拜，以他為神對我們大有好處。這裡舉出很多自然王國的例子，證明神的權能，他是造物主，自然王國由他建立，由他掌管。比較4：13。
第一，眾星是他手所造的工；外邦人膜拜眾星（第26節），就是你們的神星，那是神所造的，是神的僕人。他造昴星和參星，這兩個十分有名的星系，牧人阿摩司在夜間放牧的時候常常觀看它們的運行。神起初造了這些星系，至今仍在掌握他們對大地的影響，或繫住昴星的結，或解開參星的帶（約伯記38：31；參考約伯記9：9），就是這裡所提到的兩個星系；阿摩司像是引用了那裡的話，叫他們思想神還在稱為以色列的神以前，就已經向古人彰顯他的榮耀。
第二，白晝和黑夜在他指示下不停地迴圈，因著他的權能和旨意維持至今。是他使黑夜（如死蔭般漆黑）因日頭升起而變為晨光，又使白日因日頭落下而變為黑夜；同樣的能力，也可為謙卑懺悔者的緣故，輕易將苦難和憂愁變為興旺和喜樂，又可將狂妄罪人的興旺變成黑暗，全然黑暗。
第三，雨水或上升或落下，都由他命定。他命海水來澆在地上，由日頭的熱量從海水吸收蒸汽，聚集在雲中，然後落在地上，令其多多出產。這恩典前不久向他們收回（4：7），他們能向誰求呢？不就是向那有能力降雨的神求嗎？外邦人虛無的神中，沒有能降雨的，天也不能自降甘霖（耶利米書14：22）。成就這些事的是神，耶和華是他的名，大自然的神，全地的神，以這名向他的百姓以色列自顯，與他們立約。
[2.] 他不僅是自有全能的神，也將力量和能力賜給凡尋求他的百姓，使他們失去了力量仍然得回，只要他們等候他；他賜力量給被擄掠的，使他們有能力抵抗強敵，抵抗保障3，勇敢攻擊那些擄掠他們的人。這對尋求耶和華的百姓而言是一種鼓勵，只要尋求他，就必發現在他們身處逆境的時候，他在上面關心他們的事務；他們雖被擄掠，仇敵雖然強壯，但只要有神為他們出頭，很快就會翻身，不僅以攻為守，還能勝過敵人，抵抗保障，反敗為勝，佔領保障。
3欽定本將第9節譯為：他賜力量給被擄掠的，使他們有能力抵抗強敵，抵抗保障。
2.這裡勸勉他們與人交往要誠實公平（第14-15節）；這裡要注意的是：
（1）所要求的本份：要求善，不要求惡。要惡惡好善，在城門口秉公行義；公義已在那裡廢棄（第7節），要在那裡重建。注意：只要走正道，事情就沒有那麼糟糕，還是能糾正過來的；不可絕望，難處還是能解決的，錯誤還是能糾正的；不義橫行之處，公義還是能誇勝的。為了做到這點，就應當好善求善，應當惡惡，不再求惡。應當愛慕善的原則，持守善的原則，要愛行善，多行善，愛善的人，善的言行，善的本份；無論做什麼善事，都應當本著愛的原則，情願行善，喜悅行善。凡是這樣好善求善的，都不遺餘力努力行善，詢問行善的機會，盡己之力努力行善。他們也都惡惡，憎惡行不義的念頭，杜絕行不義的機會。平時在言行中若不求善，在靈修中尋求神就是枉然。
（2）所給出的緣由是：
[1.] 這樣就能確保自己快樂，確保神不斷與我們同在：要求善，不要求惡，就必存活，便可擺脫因求惡愛惡所導致的刑罰（唯有公義能救人脫離死亡；箴言11：4），便可蒙神的恩惠，那是你的生命，勝過生命，可自己得安慰，也可活出生命的意義。你們必存活，因為耶和華萬軍之神必與你們同在，必作你們的生命。注意：人若持守本份，神就與他們同在，他是萬軍的神，全能的神。他必照你們所說的與你們同在，意思是：他必照你們所誇口的與你們同在；你們在走不義之道的時候不過是吹噓，裝作有神的同在，如今你們果真有他的同在。凡是真心悔改回頭的，就必得享原先只是自欺想像的安慰。也可理解為：他必照你們在尋求耶和華時所求的那樣與你們同在。所行的與所求的相稱，就必得著所求的。
[2.] 這樣就最有可能使全民快樂：如果你們求善好善，就有助於救這地不致毀滅。或者耶和華萬軍之神向約瑟的餘民施恩；這雖然不過是所剩的餘民，但只要神施恩給那餘民，就必再興起成為大國；只有他們當中有人轉離罪孽，尤其是在城門口秉公行義，雖不能保證，但還是很有可能使公眾事務有一個全新快樂的轉變；人若改變自己的生命，那就樣樣都能改變。今世的福份只能帶一個或者，但我們仍要這樣禱告。
警告和責備（主前790年）
16主耶和華 - 萬軍之神如此說：在一切寬闊處必有哀號的聲音；在各街市上必有人說：哀哉！哀哉！又必叫農夫來哭號，叫善唱哀歌的來舉哀。17在各葡萄園必有哀號的聲音，因為我必從你中間經過。這是耶和華說的。18想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明，19景況好像人躲避獅子又遇見熊，或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。20耶和華的日子不是黑暗沒有光明嗎？不是幽暗毫無光輝嗎？
這裡說的是：
I。一段毀滅將至的可怕警告（第16-17節）。既然他們不願意行正道得蒙神的恩惠，神就採取有效措施，叫他們感覺到他怒氣的份量。這段警告的前言非常莊嚴，要叫他們心生畏懼；這不只是先知的話（若是先知的話，也許會被輕看），這是主耶和華，是那無盡永在的神；這是萬軍之神，具有不可阻擋的能力；這是主神，具有絕對的主權，掌管萬有的主權；是他說的，他有能力成就所說的，也必成就所說的；他說：
1.以色列地必大大哀慟，真正哀慟，全地都必充滿哀歌，因有一系列的災禍要臨到他們。看看城裡，在一切寬闊處必有哀號的聲音，大街小街都是如此。看看鄉村，人人都必在大路上說：哀哉！哀哉！我們完了！哀聲遍野，不局限於室內，也不顧體面，而是在街上，在大道上，放聲大叫，傳遍各處。要叫農夫放下鋤頭，見自己的家鄉遭災，就放聲哀哭，又嫌哀聲不足，還要叫善唱哀歌的來舉哀，使他們的哀哭聲更生動地表達真正舉哀者的哀歎。即便是在原先只有歡樂聲的葡萄園，如今也必哀哭，因為外族強權入侵，使地荒涼，並且沒有一點抵抗能力，沒有武器，只剩禱告和眼淚。
2.以色列地必被毀滅，因為毀滅逼近，就人人哀哭：我必從你中間經過，好比那滅命的天使經過埃及地殺戮長子，可那次是越過以色列的家。神的審判多次越過他們而去，如今卻要從他們中間經過，要穿過他們。
耶和華的日子：黑暗沒有光明
II。一段公義而嚴厲的譴責，譴責那些輕看警告、公然抗拒神的公義和審判的（第18節）。想望耶和華日子來到的有禍了！其實你們是想望戰爭和混亂的日子，像浮躁激進的求變之人，混水摸魚的人，指望在別國的廢墟上興起自己的家；但先知告訴他們，這場荒涼極大，無人能倖免。這話也可理解為針對那些身陷災禍而哀號舉哀的人，他們情緒激動，像約伯那樣，以為死了就能脫離苦難。先知指出他們的愚昧。他們可曾知道死亡對於尚未預備好的人而言意味著什麼？可曾知道那比今生任何遭遇都更加恐怖？這話更應該理解為針對那些帶著嘲諷的語氣提起耶和華日子的人；他們想望那日子，意思是他們挑釁那日子，說：任憑他盡力而行，任他急速行，趕快成就他的作為（以賽亞書5：19）。主要降臨的應許在哪裡呢？（彼得後書3：4）這表示：
1.他們根本不信。他們說他們想望那日子，因為他們不相信那日子會臨到，也不願相信，除非親眼見到。
2. 他們根本不怕；雖然有點信，但卻不放在心上，他們心裡想著別的事，一點不擔心那日子的危險；不但不怕，甚至還好奇，想望那日子臨到。先知為了回答這樣的人：（1）指出他們愚昧，不該狂傲想望神的審判，把耶和華的威嚴當作兒戲：你們為何想望耶和華的日子呢？你們會發現那日子又確定無疑，又十分可怕，千萬不可輕看；這不是會不會來的問題，也不是只需輕看就能除去的事。耶和華的日子黑暗沒有光明（第18節）。不是黑暗沒有光明嗎？（第20節）你們自己的心豈不是告訴你們，那是黑暗沒有光明的日子嗎？注意：對於死不悔改的罪人而言，耶和華的日子是黑暗、慘淡、幽暗的日子；審判的日子必定如此，有時他們現今遭災的日子也是如此。神若使日子黑暗，全世界的人都不能使其明亮。
（2）指出他們愚昧，不該急不可待想望神的審判改變，以為下一場審判會好一些，容易忍受一些。他們想望耶和華的日子，以為日子會好過一些（儘管他們的心和他們的生命都沒有好轉），至少能知道最終的結果。但先知指出他們真不知道自己在問什麼（第19節）。這好像人躲避獅子又遇見熊，遇見比獅子更兇殘的捕食動物，又好像人擺脫了外面一切的危險，進了安全的房屋，以手靠牆，想喘一口氣，就被蛇咬。注意：人若不藉著神的審判而悔改，就必被神的審判追上；即便逃脫一次，也必有另一次隨時被抓住；恐懼、陷坑、網羅都臨近他（以賽亞書24：17-18）。所以藐視耶和華的日子，那是瘋狂。
虛情假意的事奉被拒絕；警告以色列（主前790年）
21我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。22你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，也不顧你們用肥畜獻的平安祭；23要使你們歌唱的聲音遠離我，因為我不聽你們彈琴的響聲。24惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。25「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？26你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星。27所以我要把你們擄到大馬士革以外。」這是耶和華、名為萬軍之神說的。
這些經文的內容是表示，只要他們繼續犯罪，神就看不中他們敬虔的形式，甚至對此表示厭惡。 請注意看：
I。神對他們虛情假意的事奉何其不喜悅，甚至何其痛恨。他們在伯特利有節期，模仿在耶路撒冷的節期，裝作在神面前歡樂。他們為信仰崇拜舉辦嚴肅會，裝模作樣，來到他這裡如同民來聚會，坐在他面前彷佛是他的民（以西結書33：31）。他們向神獻燔祭榮耀神，獻平安祭求神的恩惠，將肥畜獻上（第21-22節）。他們還模仿聖所音樂，有歌唱的聲音和彈琴的響聲（第23節），以此來讚美神。他們希望有了這些事奉，神就會原諒他們所犯的罪行，就會允許他們繼續犯罪；為此，神不僅不悅納，反倒覺得可憎。他厭惡他們的節期，不只是輕看，當作沒有價值的事奉，還要厭惡，當作是對他的冒犯和觸怒，好比我們厭惡見到別人對著我們裝假，表面上是尊敬，實際上沒有一點敬意。最可惡、最可鄙的，莫過於虛情假意。大聲給朋友祝福的，如果心不在那裡，就算是咒詛他（箴言27：14）。神不喜悅他們的嚴肅會，因為其中沒有一點感恩，反倒多有冒犯。他們所獻的祭物對他而言，沒有一點馨香之氣，不像挪亞所獻的（創世記8：21）。他必不悅納，必不顧念，也不看顧；他不聽他們的歌唱聲，因為罪孽在其中極不和諧，聽了刺耳。神說：別唱了，我受不了了。這表示：
1.與道德本份相比，祭牲本身對神而言並不重要；愛神愛鄰舍，比一切燔祭和各樣祭祀好的多（馬可福音12：33）。
厭惡虛假祭祀；願公平如大水滾滾；被擄的預言
2.惡人獻祭，為耶和華所憎惡（箴言15：8）。虛假的虔誠是罪上加罪，倘若地獄裡有一塊地方比其它地方都更熱，那裡就是假冒為善之人的歸宿。
II。應當如何行，所獻的才能蒙悅納，不然就不蒙悅納（第24節）：唯願在你們中間，公平如大水滾滾，公義如江河滔滔，意思是：
1.從廣義上說，願改革在你們中間普遍展開，願信仰（就是神的審判）和公義在你們中間發揮應有的影響力，願你們的地受它澆灌，衝垮一切邪惡和褻瀆的阻力；願它流淌，好比漲溢的河水，願它有力，如同大水滔滔。
2.具體地說，願官長和君王合宜秉持公義，不要讓偏見和賄賂阻塞它的洪流，要讓它暢通無阻，如大自然的河流一般；願它純潔如奔騰的水，不被敗壞或任何屈枉正直的東西所污染；願它如大水滾滾，不因懼怕人而有絲毫阻攔或延緩；願人人都能自由享受，如普通的河水，人人從中得益，好比樹栽在溪水邊。以色列受譴責的大罪是：使公平變為茵陳（第7節），所以在這件事上必須改革；參考撒迦利亞書7：9。這才是神所喜悅的，勝過祭牲；參考何西阿書6：6；撒母耳記上15：22。
III。神不看重獻祭的律例，儘管那是他自己的律例，他更看重道德誡命（第24節）：你們在曠野四十年，豈是將祭物獻給我呢？沒有，你們沒有。那段日子，獻祭的事幾乎完全被忽略，因為他們的處境很不穩定；第二年以後他們就不再守逾越節，直到進了迦南地，其它的聖禮也是斷斷續續；然而，只因神看重憐憫而不是祭祀，他就不計較他們在這方面的疏忽，而是一如既往關懷他們，恩待他們：神向他們發怒，不是因為他們不獻祭，而是因為他們發怨言，因為他們不信。他們雖然不獻祭，但只要在別的事上與他親近，他還是認他們作他的子民；但倘若他們獻祭，卻在別的事上離棄他，他就定然不認他們作他的子民。不過，獻祭的形式也許能放棄，靈祭卻不能放棄；即便是公義和誠實，也不能替代禱告和頌讚，不能替代憂傷痛悔的心，愛神的心。司提反引用了這句話（使徒行傳7：42），指出獻祭的禮儀被廢棄，猶太人不應該覺得奇怪，因為從一開始就相對不受重視。比較耶利米書7：22-23。
IV。他們實在不該指望自己的祭物蒙神悅納，因為他們和他們的祖宗一向熱衷於敬拜別神。有人這樣理解第25節：你們豈是將祭物獻給我呢？豈是單單獻給我呢？不是單單獻給我，所以我一點都不悅納；敬拜主我們神的律例是：單要事奉他（路加福音4：8）。你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕（第26節），就是你們所造的小神龕，就是你們私底下搞迷信所用、不敢公開露面的袖珍偶像。你們帶著你們摩洛的神像（摩洛的意思是王），可能是日頭的形狀，坐在穹蒼萬象之中為王；司提反按七十士譯本的翻譯，稱之為理番神（使徒行傳7：43）；想必是代表土星，七星之首。膜拜日頭、月亮和眾星，這是最古老、最普遍也是最貌似合理的偶像崇拜。他們製作他們的神星，就是認某一顆星為自己的神，也可能是他們給自己的神所起的名。這樣的偶像崇拜，以色列從一開始就很熱衷（申命記4：19）。人若仍然鍾情假神，就不能指望蒙真神的恩惠。
V。神如何刑罰他們堅持拜偶像（第27節）：我要把你們擄到大馬士革以外。他們被撒但擄去拜偶像，神就叫他們與拜偶像的人一同被擄，趕他們到異地他鄉，因為他們喜愛他鄉的假神。他們要被擄到大馬士革以外。亞述人把他們擄去，比亞蘭人那次要遠得多；較輕的審判不管用，神就降下較重的。也可理解為：以色列人被撒縵以色擄去，比提革拉•毗列色那次更遠，更痛苦，也更有毀滅性；這件事在1：5曾有預言。口稱信神的民所犯的罪既然比別人所犯的更大，照樣所受的刑罰也相應更重。我們看見亞述王將大馬士革的擄物和撒馬利亞的擄物一同帶走（以賽亞書8： 4）。司提反的理解是：我要把你們遷到巴比倫外去（使徒行傳7：43），比猶大被擄的還要遠，遠得不能回歸。並且為了使這判決顯得更加確定，更加可怕，發出判決的那位自稱是耶和華，名為萬軍之神，既然萬軍都聽他指揮，他就有能力執行這判決。
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