第十二章
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| 米迦勒向但以理顯現，預告大艱難與復活盼望 |
前面預言猶太人在安條克治下受難，預表基督教會在抵擋基督信仰的權勢下受難；這裡則說的是：
I。有極寶貴的安慰為患難時期的屬神百姓存留，作他們的良藥，這些安慰適用於先前在安條克治下受難的，也適用於後來由安條克時期的苦難所預表的（第1-4節）。
II。基督和天使之間一段對話，關乎這些事件的持續時間，為的是讓但以理放心（第5-7節）。
III。但以理詢問（第8節），並得了答案（第9-12節）。
應許米迦勒顯現；預言封存（主前 534 年）
1那時，保佑你本國之民的天使長（原文是大君）米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。2睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。3智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。4但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑（或譯：切心研究），知識就必增長。」
眾先知在預言必有災禍臨到會眾的同時，往往也提供合宜的良藥，乃是能治百病的良藥。而最有權柄、最能廣泛應用、最容易適用於任何個例、又最有果效的良藥，莫過於從基督和將來世界所得；這裡的安慰就從那裡而來。
I。耶穌基督必顯現，安慰並保佑他的教會：那時，就是逼迫最嚴峻的時候，米迦勒必站起來（第1節）。天使先前告訴但以理，米迦勒堅定地站在會眾一邊（10：21）。他在天上一向這樣表示；眾天使都知道，如今米迦勒要站起來，要在世間的事上站起來，動工拯救猶太人，因見他百姓毫無能力（申命記32：36）。基督就是那大君，因他是世上君王元首（啟示錄1：5）。他若為他的教會站起來，誰能阻攔呢？還有：那時（就是在不遠的將來）米迦勒必站起來，成就我們永遠的拯救；神的兒子必道成肉身，顯現出來，除滅魔鬼的作為（約翰一書3：8）。基督為他本國的民站起來，為他們成為罪，成為咒詛，代替他們成為祭牲，擔當他們的罪，醫治他們。他為他們站起來，在幔內永遠為他們代求，為他們出頭，做他們的朋友。由安條克所預表的敵基督被毀滅之後，基督還要在末了站立在地上（約伯記19：25），徹底救贖屬他的人。
II。基督顯現的時候，要彌補他百姓所受的苦難。將來必有大艱難，人人都受威脅，但一切與人間神國對抗到底的仇敵卻要被毀滅，從有國以來直到此時，沒有這樣的艱難。這可應用於：
1.耶路撒冷的毀滅，基督說從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難（馬太福音24：21）。天使先前也多有提到（9：26-27），並且那場災難就發生在基督在世上建立福音國度、米迦勒我們的大君站起來的同時。也可理解為：
2.末日的審判，那日勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的，在那日必被燒盡（瑪拉基書 4：1）；人若與米迦勒大君為敵，就必有前所未有的大艱難。
III。他必向他的百姓施行拯救：「那時，你本國的民必得拯救，擺脫安條克針對他們的傷害和毀滅，凡得了記號得保全的，生命冊上記名的（以賽亞書4：3），都必得拯救。」基督降世，要拯救靈意上的以色列脫離罪惡，脫離地獄，且要在他二次降臨的時候，為他們成全拯救，為一切神所賜給他的人成全拯救，為所有名字記在生命冊上的（啟示錄20：15）人成全拯救。他們的名在創世以前就已寫在生命冊上，到了世界的末了案卷展開的時候也寫在上面。
IV。睡在塵埃中的，到那時必分別復活（第2節）。
1.神拯救他的百姓免於逼迫，這是一種復活；猶太人得釋放離開巴比倫，這在異象中被看作是復活（以西結書第37章），猶太人蒙拯救脫離安條克，以及會眾恢復以往的繁榮，也都被看作是復活，堪比死而復生（羅馬書11：15）。很多人長期睡在被遺忘的塵埃，睡在災禍的塵埃，到那時要甦醒，有的得生，得榮耀，得長期的安慰，永遠的安慰，也有的一旦回歸繁榮，就回歸罪惡，那就是羞辱和輕蔑復生，因為愚頑人安逸，必害己命（箴言1：21）。
2.米迦勒我們的大君一旦出現，他的福音就傳開，很多睡在塵埃中的，包括猶太人和外邦人，必被福音所喚醒，承認信仰，擺脫異教和猶太教，但只因真聖徒總有假冒為善之人摻雜在其中，所以從死裡復活的人當中只有少數得永生，對他們而言，福音是活的香氣叫他們活，其餘的要受羞辱永遠被憎惡，對他們而言，基督的福音是死的香氣叫他死，他們要在基督面前仆倒。福音的漁網撒下去，網裡的有好有壞。
3.到了末日，人人都要復活：睡在塵埃中的，必有多人復醒，意思是人人都復醒，既然是人人，那就是多人。也可理解為：從塵埃中復醒的人當中，很多人要復活得生，也有很多人要復活蒙羞。猶太人將此理解為末日的死人復活；基督在說到復活得生、復活定罪（約翰福音5：29）的時候，似乎也引用了這裡的經文；關於這點，保羅說猶太人盼望死人，無論善惡，都要復活（使徒行傳24：15）。這是最合宜的，因為在安條克的逼迫下，有的卑鄙放棄信仰，有的則勇敢持守。那對他們是個災禍，因為暴雨一過，就不能獎賞這個，刑罰那個；所以這對他們而言則是滿足，因為在復活的時候各人要按自己所作的得獎賞。使徒在談到虔誠猶太人在安條克治下殉道時告訴我們，他們忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活（希伯來書11：35）。
V。凡在患難的日子能教誨多人的智慧人，必有榮耀的獎賞賜給他們。這樣的人在預言逼迫的時候特別提到過（11：33），說他們有傑出貢獻，卻倒在刀下，或被火燒；倘若今世以後沒有來世，這些人就算比眾人更可憐（哥林多前書15：19），所以這裡向我們保證，這些人到義人復活的時候（路加福音14：14）必得賞賜（第3節）：智慧人必發光（有人把這裡的智慧人理解為教師，因為教師需要有智慧，凡有智慧的應當將知識傳授給人），必在榮耀中發光，那是天上的榮耀，天上世界的榮耀；人若憑藉所得的智慧和給人的教誨發揮作用，使人歸義，尤其是使多人歸義，這樣的人必發光如星，直到永永遠遠。注意：
1.將來世界有榮耀為一切聖徒存留，為一切有智慧的人存留，為一切在靈魂和永生的事上有智慧的人存留。人的智慧使他的臉發光（傳道書8： 1），在將來世界，智慧更使他的臉發光，因為在那裡，智慧的權能得完全，智慧的功效得賞賜。
2.在今世行善事越多，尤其是為人的靈魂行善事，在將來世界所得的榮耀和賞賜就越大。凡是使多人歸義的，凡是叫罪人從迷路上轉回並且幫助他們靈魂得救不死的（雅各書5：20），就與得他們相助進天堂的人共用榮耀，並且榮上加榮。
3.基督的傳道人若蒙他的憐憫，能夠保持忠心，又有功效，能在今世成為點著的明燈（約翰福音5：35），就必在將來世界發光，必發光如星。基督是日頭，是恩典和榮耀之光的源頭；傳道人作為眾星，他們的恩德和榮耀都發光，乃是從他而來的光，與他相比，其光稍遜，然而對於瓦器而言，那已是遠遠超過他們的能耐。他們發光如星，其程度不同，有少有多，可是天上的眾星如秋日的樹葉紛紛落下，這些星卻要發光，直到永永遠遠，永不墜落，永不黯淡。
VI。這段關乎將來的預言雖然要暫時封住，卻對將來的人大有好處（第4節）。但以理必須隱藏這話，封閉這書，因為還要過很久，這些事才會成就；並且這對猶太民也是些許安慰，因為他們雖剛從巴比倫回歸，人數少，又很軟弱，所作的工多有阻力，但他們沒有立即受到信仰逼迫，直到很長一段時日以後，那時已稍有力量，稍微成熟。他要封住這書，因為無人會明白，因而也無人理會，直到其中的事都成就了；但他必須妥善保存，要當作寶貝珍藏起來，為後世所用，對後世的人大有好處，因為那時必有多人來往奔跑，知識就必增長。到那時，珍藏的寶貝就必開啟，很多人要切心研究，挖掘其中的知識，如同挖掘銀子。他們必來往奔跑，求取抄本，認真校對，看這些抄本是否真實可靠。他們必讀了再讀，必默想，反復思量，還要多多討論，相互比對筆記，提取其中的含義，這樣就必知識增長。這時，他們因為查考這段預言，就開始研究其它經文，大大有助於知識增長，那時就會竭力追求認識耶和華（何西阿書6：3）。若要知識增長，就必須下功夫，不可呆坐空想，要來往奔跑，要妥善利用一切獲得知識的途徑，妥善利用一切糾正錯誤的機會，疑點就得解決，對神的事就認識更多，知道得更多；已經知道的，也能知道得更好。願我們從中盼望：
1.神的事眼下隱晦難明，將來必清楚易懂。常言道：真理是時間之女。聖經中的預言因著預言成就而得詮釋；之所以有預言，乃是為預言的解釋所存留的。之所以事先告訴我們，是為了叫我們在預言成就的時候可以信。
2.神的事眼下被人輕看忽略，被當成無用之物棄掉，日後必得名聲，必顯出大作用來，也必有人求問，因為神的啟示雖暫時被輕看，到了審判的日子必為大為尊（以賽亞書42：21）；那時案卷展開，那書卷也在其中。
但以理追問日期；預言終止；但以理得安慰（主前534年）
5我 - 但以理觀看，見另有兩個人站立：一個在河這邊，一個在河那邊。6有一個問那站在河水以上、穿細麻衣的說：「這奇異的事到幾時才應驗呢？」7我聽見那站在河水以上、穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓說：「要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，
這一切事就都應驗了。」8我聽見這話，卻不明白，就說：「我主啊，這些事的結局是怎樣呢？」9他說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。10必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。11從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。12等到一千三百三十五日的，那人便為有福。13「你且去等候結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。」
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| 但以理與底格里斯河兩岸兩位天使，穿細麻衣者在河水之上舉手起誓 |
天使在前面使但以理預見到國家興衰的奇妙，皆與屬神的以色列相關，其中預見到會眾必有災禍，必受試煉；看到這一切，他心裡十分關切。在這方面，這裡提出兩個合宜的問題來：一個是何時是結局，另一個是何為結局。這兩個問題在本書結尾的地方提出來，並且有答案；雖然前面的經文已經多有安慰，本該滿意才是，但為了更加滿意，就加上了這一段。
I。第一個問題：要到幾時呢？這問題由一位天使提出（第5，6節）。關於這點，我們看到：
1.由誰提問。但以理先前在異象裡看見基督在榮耀中，身穿細麻衣（10：5）。但他的交談卻是與天使迦百列，現在他觀看，見另有兩個人（第5節），兩位天使，是從未見過的，一個在河這邊，一個在河那邊，二人之間有河，不能彼此耳語，所說的就能聽見。基督站在河水以上（第6節），在烏萊河兩岸中（8：16）；所以服事他的天使理當站在兩岸，隨時聽候差遣，按他所吩咐的，一個往這邊去，一個往那邊去。
（1）這些天使出現，是為點綴異象，令其更加輝煌，使人子的榮耀錦上添花；參考希伯來書1：6。但以理先前從未見過他們，但有可能他們原先就在那裡；現在開口說話，他抬頭觀看，就看見了他們。注意：我們探究神的事越深，討論得越多，就會明白神的事更多，也會有更多的發現；凡是知道多的，只要能善用，就必知道得更多。
（2）這些天使出現，是為證明啟示，憑兩三個人的口作見證，句句都要定準（哥林多後書13：1）。向亞伯拉罕顯現的有三位天使。
（3）這些天使出現，是想自己得知，又想聽又想問，因為神國的奧秘，天使願意詳細察看（彼得前書1：12），而教會是知道的（以弗所書3：10）。兩位天使中有一位問道：這事到幾時才應驗呢？可能是兩位天使都提問，一個先問，一個後問，不過但以理只聽見一個。
2.向誰提問，向那穿細麻衣的，我們先前見過（10：5），向基督我們的大祭司，他站在河水以上，天使迦百列是他的代言人，或作傳話的通事。這河是西德科爾河，就是底格裡斯河（10： 4），很多所預言的事就發生在那一帶，這預言的背景也在那裡。底格裡斯河在創世記2：14提到過，是澆灌伊甸園的河流之一；基督站在這條河上，是合宜的，因為神樂園裡的樹藉著他得澆灌。眾水代表眾人，他站在河上，表示他掌管萬有；洪水氾濫之時，他坐著為王（詩篇29： 10）；他步行在海浪之上（約伯記9：8）。並且基督在他成為肉身的日子曾在海面上行走（馬太福音 14：25），表示這就是他。有人理解為：他在河水以上，在河水以上的空中顯現。
3.提什麼問題：這奇異的事到幾時才應驗呢？但以理不提問，因他不願窺探隱秘事，對時候和日子這方面的事似乎也不那麼好奇，因那是神憑著自己的權柄所定的（使徒行傳1：7）。但為了讓他也知道答案，天使就提問讓他聽見。我們的主耶穌有時會提出一些門徒不敢問的問題來（約翰福音 16：19）。天使帶著很關心的語氣提問：要到幾時呢？這些奇異事，就是試煉階段的苦難，落在神百姓身上的苦難，按神的定旨先見中所預定的日期，要何時了結？注意：
（1）教會的苦難在天使看為奇異事。他們詫異神竟然允許他的教會如此受難，並且渴望知道神通過這些苦難，為教會帶來什麼好處。
（2）良善的天使所知道的，都是神隨己意顯明給他們的，何況是惡天使？
（3）聖天使在天上關心地上的教會，教會受苦，他們深表關心；而我們與教會休戚相關，教會平安就是我們平安，豈不更應該深表關心嗎？
4.他如何回答；他真是數算隱秘事、預知將來的那位。
（1）他從廣義向詢問的天使表示，這些苦難要延續一段日子（第7節），要延續一時、二時、半時1，就是一載、二載、半載，與先前所表示的相同（7：25），相當於半個預言週期。有人將之理解為不確定，理解為某個不確定的時段，是一段時日（相當長的時日），再一段時日（更長的時日，比所預想的長一倍），但實際上只是半時，不到一時；一旦過去，就會發現這似乎不如所想像的那樣可怕。不過應該理解為確定的時日；我們在啟示錄見過，有時叫做三日半，代表三年半，有時叫做四十二個月，有時又叫做一千二百六十天。這裡將日子定下來：
1 欽定本將第7節中的「一載、二載、半載」譯為「一時、二時、半時」。
[1.] 是藉著誓言。身穿細麻衣的那位向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓。約翰所看見的那位大力的天使也是如此，他右腳踏海，左腳踏地，向天舉起右手來，起誓說不再有時日了（啟示錄10：1-2，5-6）；那異象明顯和這裡的異象有關。但以理所看見的這位大力的天使雙腳站在水上，舉雙手起誓。注意：誓言乃為證明；若要起誓，就當指著神起誓，因為他是審判者，我們都求他證明；並且莊嚴起誓的時候舉手，是十分合宜而有意義的動作。
[2.] 是有原因的。神任憑他得逞，直到他打破聖民的權力。神任憑他作惡到極點，任憑他橫行到極點，那時這些事就都成就了。注意：神的百姓山窮水盡之日，就是神幫助拯救他們之時；在耶和華的山上必有預備（創世記22：14），正當以撒束手、要被獻為燔祭的時候，神救了他。後來果然按所預言的；約瑟夫在他的猶太戰爭史一書中清楚寫道，安條克四世率軍突襲耶路撒冷，佔據三年零六個月，然後被哈斯蒙尼人或馬加比人趕了出去。基督公開傳道持續了三年半，他在那段日子忍受罪人的頂撞，生活貧困低下，然後在他死的時候，似乎權力被打破，仇敵向他誇勝，他卻得了最高榮耀的勝利，說：成了！
（2）關於苦難要延續的時日，這裡具體加上一些話，是向但以理說的（第11-12節），從中可見：
[1.] 苦難的日子從何算起：從安條克除掉常獻的燔祭、在祭壇上設立朱庇特神像的時候開始，那神像就是那行毀壞可憎之物。公眾敬拜的好處被奪去，那時就該算是苦難的開始，對他們而言就是災難的起頭（馬太福音24：8），也是最憂心的。
[2.] 苦難要延續多久：一千二百九十日，就是三年零七個月，有人將之算作三年、六個月零十五天；那時可能常獻的燔祭得到恢復，行毀壞可憎之物被除去，直到我們救主的時代還在守修殿節（約翰福音10：22）。雖然歷史書上沒有提到這段時候具體到哪一日，但這段苦難的起頭似乎是塞琉古帝國145年，而苦難的終結是148年，那時就恢復了常獻的燔祭，除掉了偶像，也許還有別的精彩事件，是沒有記錄下來的。聖經預言中有很多具體定下來的時日，所發生的事件卻沒有出現在聖經歷史書上，也沒有出現在聖經以外的歷史書上，但毫無疑問這些事件都按時發生了；譬如以賽亞書16：14。
[3.] 完成拯救的日子，至少是接近拯救的日子，定在先前那件事的四十五日以後，有人覺得應該指安條克的死，就是他褻瀆聖殿以後一千三百三十五日。凡是等到那日的，那人便為有福。馬加比一書9：28 和10：1說馬加比人奉神之命，收復了聖殿和聖城。很多好的解經家將此理解為預言性日子（即若干年），從羅馬人毀滅耶路撒冷的日子算起，不過那時會發生什麼大事，他們卻意見不一。也有人從敵基督敗壞福音敬拜的日子算起，敵基督的統治在啟示錄定為一千二百六十日（即若干年），在那以後他開始隕落，三十年後，到一千二百九十日，他就徹底隕落；凡是能再活四十年的，活到一千三百三十五日，就必看見真正榮耀的日子。這段預言是否另有深意，我不敢說，不過我們仍可從中學到：
第一，教會苦難終結有時，教會得蒙拯救也有時，這些都是事先定好的，並且都精確到具體的一天。
第二，我們應當憑信心和忍耐等候那日。
第三，那日一旦臨到，必大大彌補我們長期的等候盼望。凡長期等候、最終得見的，便為有福，因為那時他可以理直氣壯地說：看哪，這是我們的神；我們素來等候他（以賽亞書25：9）。
II。第二個問題：這些事的結局是怎樣呢？由但以理提出，並且他得到了答案。請注意看：
1.但以理為何要問：因為他雖然聽到有話對天使說，卻不明白（第8節）。但以理極其聰慧，熟悉異象預言，但他在這裡卻有些困惑，不明白這一時、二時、半時是什麼意思，至少他希望弄清楚一些，肯定一些。注意：再好的人，在詢問神的事時也常束手無策，常遇到不明白的事。但他們越進步，越感覺到自己的軟弱和無知，就越願意承認自己的軟弱和無知。
2.問什麼問題：我主啊！這些事的結局是怎樣呢？他不問與他說話的天使，而是直接問基督；我們除了問他，還能問誰呢？這些事的最後結局是怎樣呢？有何趨勢？以何為終？注意：我們觀看世上的事，觀看世上神教會的事，都不免會想：這些事的結局是怎樣呢？我們看見事態變化，仿佛人間的神國最後趨向毀滅。當我們看見邪惡褻瀆的事猖獗，信仰衰落，義人受苦，不虔不敬之人向他們誇勝，那時就真該問：我主啊，這些事的結局是怎樣呢？但有一點可叫我們得滿足，那就是最後一切都好。真理為大，最終必勝。一切執政的、掌權的、有能的，凡是抵擋真理的，都將隕落，聖潔和愛必勝，必得尊榮，直到永遠。這樣的結局終必到來。
3.有何答案。這裡除了說到與先前一樣的時日（第11-12節），還有些指示給但以理，隨後就打發他離去。
（1）他應當滿足於已經啟示給他的，不可再追問：「但以理啊，你只管去；你當滿足，因你已蒙允准，略微預見將來的事，應當適可而止。你只管去辦理王的事務（8：27），只管去將所看見所聽見的記錄下來，為後世謀福，不要再想看見或聽見更多。」注意：與神相通不是我們在今世的不散筵席，我們有時有機會見證基督的榮耀，就說：我們在這裡真好！但我們仍應當下山，那裡沒有常存的城。知道再多，也不過是所知道的有限（哥林多前書13：12），仍有許多弄不清楚，並且很有可能不清楚，直到幔子裂開；他們的知識只可到此，不可越過。「但以理啊，你只管去，要滿足於你所得的。」
（2）他不可指望所聽見的都弄明白，直到這事成就的時候：這話已經隱藏封閉，成了謎語，並且很可能如此，直到末時，就是直到這些事的結局，甚至是直到萬物的結局。但以理得了吩咐，要封閉這書，直到末時（第4節）。猶太人常說：以利亞來了，就必告訴我們一切的事。這些事隱藏封閉，就是說這些事所要啟示的已經成就，已經完成，不再添加，也不再減少，已經關閉，已經封閉，所以不要再問。古人云：偉大的教師不願透露的，當學生的如果甘願不知道這些事，那就是學到了很多。
（3）他應當明確知道，只要世界尚存，世上就仍然有善有惡，正如我們所看見的（第10節）。我們很想看見神的田裡只有麥子，沒有稗子，神的穀場上只有糧食，沒有糠秕；但唯有到了收割打穀的日子才會這樣；容這兩樣一齊長，等著收割（馬太福音13：30）。過去是這樣，現在是這樣，將來也是這樣：惡人仍必行惡，唯獨智慧人能明白。在這點上，約翰的啟示錄結尾與但以理書的結尾相似：污穢的，叫他仍舊污穢；聖潔的，叫他仍舊聖潔（啟示錄22：11）。
[1.] 惡人仍必行惡，無可救藥；世上有這樣的人，將來也有，直到時間的末了。古人有句俗語說：惡事出於惡人（撒母耳記上24：13）；現代人的說法相同。惡人作惡事，壞樹不能結好果子（馬太福音7：18）。荊棘上豈能摘葡萄呢？（馬太福音7：16）心中裝滿了惡，豈能做出好事來呢？不能，惡行為是惡原則惡性情的自然產物。不要因此詫異（傳道書5：8）。這裡告訴我們，惡人仍必行惡，別指望他們能做什麼好事，但更糟糕的是：一切惡人都不明白。
第一，這可理解為他們犯罪的一部份。他們不願明白，閉上眼不看光；凡不願看的，都是最最瞎眼的。他們之所以是惡人，是因為他們不明白。只要正確明白神的真理，就必欣然順服的律法；參考詩篇82：5。故意犯罪是故意無知的果效；他們不願明白，因為他們是惡人，恨惡亮光，不願來就光，因為他們的行為是惡的（約翰福音3：19-20）。
第二，這也可理解為他們刑罰的一部份；他們行惡，所以神就叫他們心裡迷糊，說：他們必不明白，也不會回轉，不得醫治（馬太福音13：14-15）。神叫他們有眼看不見，因為他們行惡；參考申命記29：4。
[2.] 不過這個世界雖然糟糕，神還是為自己在其上存留義人；仍必有一些，必有很多，神的天意和典章對他們而言是活的香氣叫他們活，而對別人則是死的香氣叫他們死。
第一，天意必對他們有益：必有許多人因著苦難使自己清淨潔白，且被熬煉（比較11：35），同樣的苦難激發惡人敗壞，使他們作惡更多。注意：義人受苦，是為叫 他們受試煉；他們通過試煉得清淨潔白，敗壞除去，恩德發光，顯得更有活力，更加耀眼，得著稱讚、尊貴、榮耀（彼得前書1：7）。對自身成聖的義人而言，凡事都成為聖潔，都得益處，都能幫助他們變得更加出色。
第二，神的話必對他們有益。惡人不明白，在神的話上跌倒，唯獨智慧人能明白。在行為上有智慧的，必明白真道；受神的律法和愛所影響所管轄的，必得神的光照。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓（約翰福音7：17）。教導智慧人，他就越發有智慧（箴言9：9）。
（4）他應當得安慰，歡喜展望在死、審判和永生事上的福樂（第13節）。當時但以理已經年邁，他十分熟悉天上的事，又勤奮料理地上的事，已有很多年日。如今他應當考慮與這個世界告別：你且去等候結局。
[1.] 人人都應當多多思想離世的事，這很有好處；我們都在離世的過程中，不久以後就要離去，離開世上的一切。那是我們的路，但有一點使我們得安慰。我們不會離開這個世界，直到神召我們前往另一個世界，直到他在這個世界做完向我們所做的，直到他說：「你且去；你已作完你的見證，已做完你的工，像雇工人完畢他的日子（約伯記14：6）；你且去，讓別人替代你。」
[2.] 義人離開世界，是進入安息：「你必安歇，必歇了眼下的一切勞苦和煩惱，必不親眼看見災禍臨到下一代。」神的兒女所能說的最中肯的話，莫過於在臨死的時候說：我的心哪！你要仍歸安樂（詩篇116：7）！
但以理回歸天國，得安慰：你必安歇，末期起來得福分
[3.] 時候和日期都有末了，不只是我們的時候和日期很短，所有的時候和日期也都有末了，用不了多久，時候就不再有，時候的運轉都有定數，都會結束。
[4.] 我們在墳墓裡安歇，直到末期；那時，平安的安歇就被喜樂的復活所打斷。約伯預見到了這點，他在提到死人的時候說：等到天沒有了，仍不得復醒，也不得從睡中喚醒（約伯記14： 12），言下之意就是到那時他們要復醒。
[5.] 人人都會在末期得自己的份2。我們要在審判的大日得自己的份，按我們在世時的所作所為，或者：來吧，你這蒙福的！或者：去吧，你這受咒詛的；並且所得的份要存到永遠。這對但以理是個安慰，對所有的聖徒都是安慰，因為無論在今世得了什麼份，在末期都必得福樂的份，在選民中得份。我們人人都應當竭力確保在末期得到這福樂的份，這樣才能滿足於今世的份，順應神的旨意。
2欽定本將第13節後半句譯為：到了末期，你必起來得你的份。
[6.] 既然憑信心盼望並展望末期在天上迦南的蒙福之份，就能在我們即將離世的時候有效扶持我們，在臨死的時候為我們帶來永生的安慰。
(全書完)
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