第五十七章
在這章經文裡：
I。先知論到義人死亡，為的是安慰至死持守正直的人，斥責至死都不思悔改的人（第 1-2 節）。
II。先知論到猶太人拜偶像，行淫亂離棄神，指出他們正招來毀滅性的審判 （第 3-12 節）。
III。先知論到神滿有恩典地回到百姓中間，領他們出被擄之地，叫他們復興（第 13-21節）。
義人之死（主前 706 年）
1 義人死亡，無人放在心上；虔誠人被收去，無人思念。這義人被收去是免了將來的禍患；2 他們得享（原文是進入）平安。素行正直的，各人在墳裡（原文是床上）安歇。
先知在前一章結尾時怒斥守望者愚昧無知；這裡他揭露世人愚昧。連守望者都如此，難怪人人都遲鈍無知。我們在這裡注意到：
I。義人離世是神的旨意。世上的義人死亡，他們離世，所在的地方不再紀念他們。虔誠不能叫人免死；在逼迫時代，義人反而更容易受害。世上第一個死去的人殉道而死。公義叫人免於死亡的毒鉤，但不能免於死亡的襲擊。稱之為“死亡”，因為他們徹底離開了我們。他們離世對這個世界來說是極大的損失；他們死不是他們遭殃，但往往是他們所在所服事的地方遭殃。不僅如此，虔誠人被收去，這些人比一般的義人還要出色，甚至有人願意為他們死（羅馬書 5：7）。不該死的往往死去；結果子的樹被砍下來，不結果子的反倒白占地土。虔誠人常常死於惡人之手。他們做許多好事，卻因這些好事被石頭打死。百姓被擄到巴比倫之前，似乎有大批義人死去，以致剩下的極少
（耶利米書 5：1）。正所謂：虔誠人斷絕了，忠信人沒有了（詩篇 12：1）。
義人歸回安息，得享永福
II。義人離世，無人關心在乎：無人放在心上，無人思念。這是一種損失，卻很少有人哀慟；這是一種示警，卻很少有人關心。義人死去非同一般，人人都當放在心上，都當思念。人人都當認真思想：是否神在為難我們，我們能學到點什麼，應如何彌補這樣的損失，填補這樣的空白。人不把這些事放在心上，無視管教人的杖，尤其是看到見證人被殺還要興高采烈（啟示錄 11：10），公義的神就不喜悅。神給世人的上好福份如此輕易離去，其損失實在被嚴重低估，說明世人十分無知。孩童在未懂事以前不會因為父母離世而傷心，因為他們不明白這損失意味著什麼。
III。義人離世的喜樂。
1. 他們被收去是免了將來的禍患；
（1）這是神向他們施憐憫，使他們不致親眼看見將來的禍患（列王紀下 22：20），不在禍患中有份，不受禍患的試探。洪水將至，他們蒙召進入方舟，在天上有藏身安息之處，在地上沒有這樣的地方。
（2）這是神向世人發怒，刑罰他們迫害義人虔誠人的惡行。這些人曾站在破口防堵（以西結書 22：30），堵住神的審判，如今被收去，世人還能指望什麼呢？豈不是洪水滔滔嗎？這好比神召回他的大使，預備開戰。
2. 他們既得免禍患，就享受安息。義人在世素行正直，死後就進入平安，在床上安歇。注意：
（1）人若素行公義，死就是一種益處（腓立比書 1：21），是安息，是福祉。他們在臨死前能像希西家那樣向神禱告（列王紀下 20：3）：耶和華啊，求你紀念！
（2）人若素行正直，且持守到底，死時就會坦然。那時他們的靈魂進入平安，進入安息的世界，那裡全然平安，沒有禍患。可以進來享受你主人的快樂（馬太福音 25：23）。他們的肉身安然躺臥在床上。注意：對屬神之人來說，墳墓是安息的床，在那裡他們息了自己的勞苦（啟示錄 14：13）。在世上受的苦越多，就越享受那樣的安息（約伯記 3：17）。這床雖在黑暗之處，卻顯得更寧靜。到了復活的清晨，他們必從這床上以全新的姿態興起。
責備世人（主前 706 年）
3 你們這些巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子，都要前來！4 你們向誰戲笑？向誰張口吐舌呢？你們豈不是悖逆的兒女，虛謊的種類呢？5 你們在橡樹中間，在各青翠樹下慾火攻心；在山谷間，在石穴下殺了兒女；6 在谷中光滑石頭裡有你的分。這些就是你所得的分；你也向他澆了奠祭，獻了供物，因這事我豈能容忍嗎？7 你在高而又高的山上安設床榻，也上那裡去獻祭。8 你在門後，在門框後，立起你的紀念；向外人赤露，又上去擴張床榻，與他們立約；你在那裡看見他們的床就甚喜愛。9 你把油帶到王那裡，又多加香料，打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間，10 你因路遠疲倦，卻不說這是枉然；你以為有復興之力，所以不覺疲憊。11 你怕誰？因誰恐懼？竟說謊，不紀念我，又不將這事放在心上。我不是許久閉口不言，你仍不怕我嗎？12 我要指明你的公義；至於你所行的都必與你無益。
這段經文嚴厲而公義地責備這邪惡的世代。義人被取去，因為這世界不配擁有他們。請注意看：
I。這裡形容世人的品性，也可稱之為他們被定罪的罪名（第 3 節）。他們被傳喚前來聽訟，在被告席前，被指控是巫婆的兒子，姦夫和妓女的種子。他們自己就是姦夫妓女，所作所為都顯明自己是姦夫妓女，他們的祖宗也是姦夫妓女。犯罪就是交鬼，就是犯姦淫，因為犯罪就是離棄神，與魔鬼聯合，全然是悖逆之子（以弗所書 2：2）。“來吧！”先知說：「近前來，我要宣告你們的下場。對義人來說，死意味著得平安享安息，對你們卻不是這樣。你們是悖逆的兒女，虛謊的種類（第 4 節）。你們作惡的種類，本性就是惡。你們離棄神，行事詭詐。」參考 48：8。
惡人計謀虛空，必被旋風卷去
II。歷數他們的罪狀。
1. 藐視神，藐視神的話。他們是褻慢的一代人（第 4 節）：「你們向誰戲笑？你們以為自己只是踐踏那些可憐的先知嗎？實際上你們是抵擋神，因為先知奉神的差遣，傳神的話。」取笑耶和華的使者，這是耶路撒冷的大罪，因為取笑使者就是取笑神。先知責備他們犯罪，警告他們神的審判將至，他們卻以最粗野的態度、最不雅的言語取笑神的話。他們不但不嚴肅認真，不但不謙卑自己，反而放蕩嬉笑。他們嘲笑先知，向他們做鬼臉，全然違背義人的法則。他們對先知無禮，不把他們看成貴胄派來的使者。注意：凡嘲笑神、無視神審判的，最好看清楚是在向誰撒野。
2. 拜偶像。這是猶太人被擄以前犯下的最大的惡；經歷被擄之難，這一頑疾得到醫治。在以賽亞時代，偶像處處可見，看看亞哈斯和瑪拿西那些可憎的偶像就知道了。有人認為這裡指的就是亞哈斯。
（1）他們很喜歡偶像，到了瘋狂的程度，猶如慾火攻心一般（羅馬書 1：27）。人因偶像癲狂（耶利米書 50：38）。他們見到偶像就瘋狂，拼命去拜，好比巴力的先知，在壇的四周踴跳，用刀槍自割（列王紀上 18：26，28）。注意：惡人越想滿足內心的敗壞，就越慾火攻心。他們在各青翠樹下拜偶像，在日光之下拜，在樹蔭下也拜。樹蔭沒能使他們浮躁的慾望有所降溫，悅人眼目的青翠樹反而使他們更喜歡在那裡拜偶像。自然界中的宜人之物不但沒能叫他們歸向神，還使他們遠離神。他們拜假神的熱度真是叫我們這些拜真神的人羞愧，因為我們敬拜真神往往很冷漠。他們慾火攻心，我們卻心如死灰。
（2）他們拜假神時十分野蠻，沒有人性。他們殺自己的兒女，在欣嫩子谷（那是拜偶像的中心）把他們當作祭物獻給偶像，在其他山谷也一樣；在山谷間，就是那黑暗孤獨的地方，最適合幹黑暗的勾當。
（3）他們多多地拜，卻從不滿足。他們從不知足，拜偶像毫不吝嗇。亞蘭人曾以為以色列的神是山神，不是平原的神（列王紀上 20：28）。拜假神的人山神平原神都拜。
[1.] 他們在低窪地、在河邊拜平原神（第 6 節）：在谷中光滑石頭裡有你的份，在溪邊也有你的份。一塊線條光滑的石頭，本可用來做路標或里程碑，他們卻拿來膜拜，好比天主教徒拜十字架那樣。也可理解為他們在石頭谷中設立偶像，稱之為他們的“份”，以偶像為他們的份，好比屬神的民視神為他們的份一樣。然而這些石頭像根本不是什麼份，與附近河裡的石頭沒什麼分別。有時他們連江河也拜。「這些就是你所得的份，是你所仰賴所鍾愛的，但你必因此而見棄，必遭災禍。」看看罪人是何等愚昧，竟把河裡的石頭當作自己的份，卻不把屬神的耶路撒冷的寶石看作自己的份，不把大祭司的以弗得看作自己的份。既視偶像為自己的份，他們就大大歸榮耀給偶像：「你向他澆了奠祭，獻了供物，仿佛供你吃喝的是偶像。」他們喜愛偶像，勝於喜愛自己的兒女，寧可犧牲家中日常需用，也要向偶像的祭壇獻祭。我們可曾把神看為我們的份？神豈不是我們的份嗎？既然如此，我們應當又吃又喝事奉他，而不是像他們那樣不吃不喝。然而無論吃喝，都要歸榮耀於神。這裡插進來一句話，表達神向這些惡人發怒：因這事我豈能容忍嗎？豈能容忍這些人嗎？他們用神所賜的禮物來事奉巴力，難道神還會喜悅他們、悅納他們獻在祭壇上的祭物嗎？百姓若忠心事奉神，神就喜悅他們；但這些人不但不為神作見證，還去拜偶像，神豈能喜悅他們呢？因這事我豈能憐憫呢（有人這樣理解）？因這事我豈能懊悔呢（也有人這樣理解）？「他們這樣惹怒我，我豈能饒恕他們、不刑罰他們呢？我豈不因這些事討罪呢（耶利米書 5：9）？」
[2.] 他們也拜山神（第 7 節）：「你在高而又高的山上安設床榻（仿佛要與至高至上的神一比高低，第 15 節），安設你的偶像，安設偶像的廟宇和祭壇，安設你那污穢的床，你在這床上行姦淫得罪神，其上滿有偶像的污穢，大大違背你神的聖約。你也上那裡去獻祭，不在乎高山峻嶺。」有人理解為他們拜偶像越來越肆無忌憚：起初還有一點羞恥感，躲在山谷中鮮為人知的地方偷偷拜，後來連羞恥感也沒有了，於是就公然到高山上來拜。他們並不羞恥，也不臉紅。
[3.] 他們似乎還嫌不夠，還要在家中設立神像，設立門神、灶神。他們在門後，在門框後（第 8 節），本當在那裡寫上律法條例提醒自己的職責，他們卻設立神像作為紀念，不是為了紀念偶像（如此熱衷，必不會忘記偶像），而是為了向人炫耀自己並沒有忘記，也叫自己的子女不要忘記，教他們從小就尊敬這些糞堆中的神像。
[4.] 他們不斷地拜，簡直離不開偶像。邪惡之心越來越剛硬，在公眾場合下公開膜拜，並無羞恥，也不懼怕審判。他們成群結隊地往偶像廟裡去，如同從前他們成群結隊前往神的殿去。他們像肆無忌憚的淫婦，向外人赤露，向假神跪拜。他們引誘別人拜偶像，還自鳴得意；他們不但上到高處，還擴張床榻，擴大偶像廟宇，鑿出的神像比別人的大，比仿造的原作還大；不但仿造神像，還仿造祭壇，就如亞哈斯從大馬士革仿造祭壇那樣（列王紀下 16：10）。他們為偶像癲狂，離不開半步。以法蓮喜愛偶像，與偶像結盟。
第 一，與偶像結盟：與他們立約，與偶像立約，與拜偶像的人立約，與他們同生死。這是全然背棄聖約，公然離棄神。
第二，喜愛偶像：看見他們的床就甚喜愛，看見偶像的廟宇就喜愛。他們被自己心中的情慾所吞吃，真是咎由自取。
3. 他們尋求外邦人的援助，與外國強權訂立盟約，這是先知斥責他們的另一宗罪（第 9 節）：你把油帶到王那裡；有人理解為偶像，譬如“摩洛”一詞有“王”的意思。「你千方百計迎合偶像的口味，在偶像祭壇上進香獻油。」也可能這裡指的是亞述王（亞哈斯曾想要討好他），或巴比倫王（希西家曾厚待他的使臣），或其他國家的王，因時常仰慕並仿效這些國的偶像，於是就與他們常來常往，為的是效法他們，與他們結盟，以此鞏固自己。看看這裡：
（1）收買、打造這樣的盟約是何等昂貴！他們把油帶去，又多加香料，可能塗在自己身上，美化自己，顯得自己高貴，得以高攀別國的大王；也可能送給別國的大王，討他們的歡心，指望以禮物開路，得以覲見權貴。「第一批貴重的香水嫌不夠，於是就多加香料。」許多人就是這樣討權貴的歡心，卻不紀念最後的審判都從神而來。他們一心要與列國的王交往；附近的，他們親自前去拜會，遙遠的，他們就打發使者前去；參考 18：2。
（2）他們如此行是何等作踐自己，竟然將自己的冠冕和國度置於塵埃：自卑自賤直到陰間。拜偶像是自卑自賤。拜偶像給世人抹黑，因為神賜給人理智思考的能力， 他們竟把自己想像出來的或自己手造出來的東西當作神來拜，竟向樹墩子下拜。拜偶像更是給神的兒女抹黑，因為他們有幸領受神的啟示，卻拋棄了自己所認識的神，代之以虛無、虛謊的假神。他們還向外邦人卑躬屈膝，倚靠他們，卻不倚靠與他們立約的自有永有的神。他們拋棄生命的泉源，代之以破裂的池子，拋棄永世的磐石，代之以折斷的葦子，這是何等的自卑自賤！注意：罪人犯罪就是作踐自己；罪的奴役是羞恥的奴役。凡這樣自卑自賤到陰間的，必在陰間得到他們的份。
III。他們罪上加罪。
1. 他們在惡道上疲憊不堪，卻仍不承認自己的愚昧（第 10 節）：「你因路遠疲倦；你大費周章，想要尋求真正的滿足喜樂，到頭來得到的只是虛無和謊言。」人若無視神，若設立偶像以為膜拜的物件，設立君王以為信賴的物件，以為這樣就有好處，就得安逸，到頭來都不會有好結果：你因路途眾多而疲倦（有人這樣理解）。人若棄絕唯一的真道，必在千條道上漫無目的徘徊。他們尋出許多巧計，卻最終迷失自己。他們不斷追求，瘋狂追求，弄得筋疲力盡，仍一無所獲，像所多瑪人那樣，摸來摸去，總尋不著房門（創世記 19：11），最後還是找不到。犯罪的樂趣過剩，仍不得滿足。追求刺激的疲憊不堪，仍不得安然享受。這是經驗之談。所拜的偶像從未給過他們一點好處，所討好的王從未幫助過他們，反倒欺壓他們。然而他們仍糊塗愚昧，仍不願說：「這是枉然；指望受造之物，膜拜從未見過的假神，這都是虛空。」注意：人若對受造之物大失所望，若對罪的奴役大失所望，那是第一步，可叫人有根有基地盼望因神而樂，堅定信念事奉他。人若明知受造之物的虛空，卻仍不願說：「除造物主以外，別無盼望」，那是不可原諒的。
2. 他們雖不得不承認自己行在惡道上，但由於他們嘗到一點屬肉體的甜頭，得到一點屬世的好處，於是就執迷不悟：你以為有復興之力（或作生活的能力），你吹噓自己如何幸運，絕不後悔，如以法蓮人所言：我果然成了富足，得了財寶（何西亞書 12：8）。注意：在罪中興旺的，往往不知悔改。人若在罪中活得安然，必以為神恩待他們，以為不必悔改。有人將這句理解為諷刺，或一個問句：「你以為有復興之力，以為找到了真正的滿足和喜樂，你誠然是找到了，是嗎？難怪你死不悔改，在惡道上越走越遠。請你再看一看，重新權衡得失。你現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢（羅馬書 6：21）？為這一切的事，神必審問你（傳道書 11：9）。」
3. 他們的罪在神面前不能接受。
（1）他們似乎有理由離開神，仿佛神太過威嚴，他們要找近人情的神。但是神說：「你怕誰？因誰恐懼？竟說謊。你以詭詐待我，在履行聖約時，在向我禱告時遮遮掩掩。我做了何事把你嚇跑了？難道我太過嚴厲、你竟想去找一個溫和一些的主子呢？」
（2）事實上他們並不真正敬畏神，也從未認真尊重他。所以這個問句往往被理解為：「你怕誰？因誰恐懼？你誰都不怕。你本當怕我，但你不怕。你向我說謊。」人若以詭詐待神，就是不敬畏他。「你不紀念我，不紀念我的言語，不紀念我的作為，不紀念我的應許，不紀念我的警告，也不記念我所應許的成真，我所警告的也成真。你又不將這事放在心上，你若敬畏我，必將此事放在心上。」注意：人若不把神的話放在心上，若不把神的旨意放在心上，必表現得不敬畏眼前的神。有許多人最後滅亡，皆因他們不敬畏神，不紀念神，粗心大意，凡事不論是非，無所畏懼，不記念，也不放在心上。不僅如此，
（3）神對他們越是寬容，他們在罪中就越是剛硬「我不是許久閉口不言嗎？對你的所作所為，我都閉口不言。所以你就不懼怕我。」仿佛神忍耐良久，必不懲罰（傳道書 8：11）。正因為神閉口不言，罪人以為他和人一樣，於是就不畏懼他。
IV。神雖長久容忍他們，他必定意追討他們的罪（第 12 節）：「我要指明（如同詩篇 50：21 那樣：其實我要責備你），我要指明你的公義，就是你自我吹噓的公義，叫全世界看看，叫你自己也看看（且必蒙羞），這一切都是謊言，都是欺騙，事實絕非如此。若仔細鑒察，你的公義其實是不義，其中沒有誠信，盡是謊言。我要指明你所行的，你的所作所為，以及你所得到的益處。事實證明這一切都必與你無益，什麼都得不到。」注意：罪行既是黑暗之工，其中必無理性也無公義可言；罪行既是無果之工，最後必是一場空。不論眼下如何，到那日必現出原形。犯罪沒有好處，只會導致毀滅。
偶像的虛空；至大的神，降為卑的神（主前 706 年）
13 你哀求的時候，讓你所聚集的拯救你吧！風要把他們刮散，一口氣要把他們都吹去。但那投靠我的必得地土，必承受我的聖山為業。14 耶和華要說：你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。15 因為那至高至上、永遠長存（原文是住在永遠）名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。16 我必不永遠相爭，也不長久發怒，恐怕我所造的人與靈性都必發昏。
神在這裡指出：
I。凡拜偶像、倚靠受造之物的，必然什麼幫助都得不到（第 13 節）：「你哀求的時候，在苦難中哀求、為自己的災禍而哀哭求助的時候，讓你所聚集的拯救你吧！讓你為自己所聚集的神像以及你所仰賴的聯合大軍拯救你吧！除了他們以外，不要指望有別的拯救。」以色列人在遇到麻煩呼求神時，神這樣對他們說：「你們去哀求所選擇的神，讓他救你們吧（士師記 10： 14）！」但指望他們的拯救是徒然的：風要把他們刮散，那是神的怒氣之風，是他口中的氣，要殺戮惡人。他們不過像糠秕，風必將他們吹散。他們本是虛空，一口氣要把他們都吹去，他們必歸回虛空，將來仍是虛空。偶像連同拜偶像的都必歸於無有。
II。神是自有永有的，凡信靠他的，必得著安慰和拯救。他們的平安和滿足顯得更安慰人心，因為他們所盼望的必結出累累碩果，而在別處尋求幫助的必大失所望：「那投靠我的，單單投靠我的，必得靈魂和身體的福樂，得著今世和來世的福樂。」
1. 一般地說：
（1）凡仰望神旨意的，物質方面的利益必最大化。他們必得地土，只要有益處就 必多得財富，並且所得的都來自正途，都是合法擁有：你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧（詩篇 37：3）。
（2）凡仰望神恩典的，屬靈方面的利益也必最大化。他們必承受我的聖山為業，在地上必享受神國的特權，直到得著天堂的福樂，必不被風吹散。
2. 具體地說：
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| 耶和華說，你們當回轉，歸向我 |
（2）痛悔之人若仰望神，就必甦醒（第 15 節）。凡信靠偶像、信靠受造之物的，帶著油和香料（第 9 節）去求助；但神在這裡表明，凡尋求神幫助的，都是世上貧困之人，遠離屬肉體的宴樂。神的榮耀得彰顯：
[1.] 因為他是至高至上的神：那至高至上的永遠長存。但願我們在心中大大尊崇這位神，因為：
第一，他的存在，他的榮美，全然超越一切受造之物，不但超越受造之物本身，還超越受造之物所能想像的，超乎一切稱頌和讚美（尼希米記 9：5）。他是至高至上的神，決非受造之物所能仿效、所能比擬。這裡所用的語言顯明神的主權超乎萬有，他有至高的權柄命令萬有，審判萬有。他比萬有都大（傳道書 5：8），他大過諸天（詩篇
108：4）。
第二，他無始無終，也不改變。他永不磨滅，永不改變。他獨一不死（提摩太前書 6：16）。他永遠常存，住在永恆，直到永遠。我們將來要進到永恆中，但神一直住在永恆。
第三，神的本性全然正直，他的所作所為都是為了得榮耀，這在他顯明自己的一切事上表明出來。他名為聖者，凡願意與他親近的都知道他是聖潔的神。
第四，他榮耀的居所和榮耀的彰顯都在至上的榮光之處：「我住在至高至聖的所在，全世界都當知道。」凡與神同行的，都當尊神為天上的父，因為天是他的居所。這裡的頌讚都是為了激發我們的敬畏之心，鼓勵我們信靠他，傳揚他的慈愛和憐憫。他雖為至高，卻憐憫卑微的人；他雖行走在諸天之上，卻願意降卑自己，眷顧孤兒寡婦（詩篇 68：4-5）。
[2.] 因為他是滿有恩典憐憫的神。凡願意謙卑、憂傷痛悔的，他都憐憫，不論他們的地位如何。他憐憫自己的百姓，決不忽略他們，儘管他們社會地位低下，受歧視，被踐踏，但這裡主要指他們的性情。他特別憐憫那些在苦難中順服、在困境中專心等候、對自己的罪憂傷痛悔、懼怕神的忿怒、甘願領受神責罰的人。
第一，神必與這樣的人同住。他必施恩給他們，藉著他的道、藉著聖靈與他們相通，待他們如同家人。他必親近他們，必常與他們同在。住在高天的神也住在卑微的人心裡；他住在永恆，也住在信實之中。他喜悅他們。
第二，他必使他們的心靈甦醒，必向他們說話，藉著他的道和恩典的聖靈在他們心裡動工，以此叫他們的心靈甦醒，好比良藥叫昏迷的人甦醒一樣。他必叫他們的喜樂和盼望甦醒過來，除去令人傷心的愁苦和懼怕。他與他們同住。神的同在甦醒人心。
（3）與神相爭之人若仰望神，必蒙解脫，領受恩惠（第 16 節）。神使痛悔人的心甦醒，因為他必不永遠相爭。神若與人相爭，人心就痛悔；神若不再與人相爭，人心就甦醒。這裡的內容是：
[1.] 滿有恩典的應許。神從未應許不再向百姓發怒，因為他們仍犯罪惹怒他；神也從未應許不再與他們相爭，因為管教的杖是必須的。神所應許的是他必不永遠相爭，也不永遠發怒。神不輕易發怒，不長久發怒，也不總是喝斥。雖然他斥責他們的罪孽，但卻不永遠相爭，必叫他們除去奴役之靈，代之以兒女的靈。他撕裂，他也醫治。神斥責他們，與他們相爭，但管教是暫時的，必不會過於他們所當受的（彼得前書 1：6），也不會過於他們所能受的，一旦達到預期的果效就會停止。儘管世上多有艱難，但他們的結局必定平安，在永恆中也是平安。
[2.] 這應許是基於神的憐憫： 「我若與你們永遠相爭，我所造的人與靈性都必發昏。」注意：
第一，神是萬靈的父（希伯來書 12：9），他不願與他所造的靈永遠相爭。這些靈藉著神的創造有了形體、又藉著重生有了新的形體。
第二，耶和華關心百姓的身體，更關心百姓的靈魂，要確保他們的靈魂不致發昏，確保他們的靈魂得恩惠得安慰。
第三，苦難若久不離去，連義人都可能靈性發昏。他們受了試探，就開始埋怨神，以為事奉神是枉然的。他們開始拒絕安慰，對拯救不抱希望，以致靈性發昏。
第四，為了這個緣故，神才不永遠與他們相爭；他不願意廢棄他手中的工，也不願意叫他兒子的血白流。這不是因著我們的義行，而是因著我們的軟弱和缺陷。他想到他們不過是血氣（詩篇 78：39），凡屬血氣的都是軟弱的。
神的忍耐和憐憫（主前 706 年）
17 因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他；我向他掩面發怒，他卻仍然隨心背道。18 我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。19 我造就嘴唇的果子；願平安康泰歸與遠處的人，也歸與近處的人；並且我要醫治他。這是耶和華說的。20 惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。21 我的神說：惡人必不得平安！
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| 他心裡圖謀罪孽，卻不知耶和華伸手 |
I。滿有公義的神斥責百姓犯罪：因他貪婪的罪孽，我就發怒擊打他。貪婪之罪在百姓當中盛行：他們從最小的到至大的都一味地貪婪（耶利米書 6；13）。人即便不拜偶像，也不由自主地陷進這靈意上的偶像崇拜之中，因為他們把錢財當作神來拜（歌羅西書 3：5）。連守望者都貪婪，難怪百姓也貪婪；參考 56：11。他們雖貪婪，拜起偶像來卻大方得很（第 6 節）。拜偶像時大方，在其他事上吝嗇，很難說這兩樣中哪一樣更惹神的怒氣。但貪婪和其它罪孽一樣，都惹神的怒氣，都會導致一個接一個的刑罰，最後被迦勒底人所毀滅。
1. 神向他們發怒。他很不喜歡百姓只顧自己，凡事為自己打算，全然向世界低頭，以世界為自己的份。注意：貪婪是一種過犯，為天上的神所不齒。貪婪是心裡犯罪，但神能看得見，並且十分痛恨，因為貪婪導致人在心裡與神較量。貪婪是自誇為有福（詩篇 49：18），鄰舍也祝福貪財的（詩篇 10：3），但神卻厭惡貪財之人。
2. 神擊打他們，藉著眾先知斥責他們，按他的旨意管教他們，並在他們所貪愛的事上刑罰他們。注意：罪人應當感覺到神在發怒。神向誰發怒，就擊打誰；而貪愛錢財的人特別能惹動神的不悅。人若心儀世上的財富，到頭來必大失所望，必因財富而嘗苦澀。貪愛世上的財富若不被十字架所阻，遲早必成為咒詛。
3. 神斥責他們、向他們發怒時，也向他們掩面。我們受神的管教時，神若向我們顯現，也許我們會好受一些；但倘若他又擊打，又掩面，又不差遣先知，又不向我們說安慰的話，不表示與我們和好，倘若他撕裂而去（何西亞書 5：14），那我們就真有禍了！
II。神斥責他們頑梗不願悔改：他卻仍然隨心背道，仍行走在惡道上。他們不覺得神在向他們發怒。他們被擊打，卻不畏懼擊打他們的手。他們越追求世上的財富，心裡就越想得到。他們看不見自己的錯謬，即或看見也不願意悔改。貪婪是心中的惡道，是人的慾欲望所致，不願回頭，在急難中越發得罪神（歷代志下 28：22）。看看人性是何等敗壞，罪孽是何等可惡，竟不顧神怒氣的火焰，一味地向前沖。再看看世上的禍患對罪人悔改來說是何等蒼白無力，除非神親自動工，無人能悔改。
III。儘管他們大多數人仍頑梗不悔改，神卻奇妙地回頭向他們施憐憫。
1. 他們中大多數仍存心背道，但也有一些為眾人的頑梗而哀慟。神為了眷顧他們，更是為了自己名的緣故，於是就定意不永遠與他們相爭。乖僻的，你以彎曲待他（詩篇 18：26），行事與我反對，我就要行事與你們反對（利未記 26：23-24），這完全是公義的。罪人若存心背道，人們以為神必說：「我看見他所行的道，我必毀滅他，棄絕他，永不顧念他。」然而神的憐憫和恩典豐豐富富，他竟然說：我看見他所行的道，也要醫治他。正因為人的敗壞，神的良善顯得更加寶貴！正所謂：罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了（羅馬書 5：20）。神施憐憫的緣由完全是出於自己。我們不但一無是處，反而還處處得罪他：「我看見他所行的道，但我卻要為我名的緣故醫治他。」神知道百姓有多壞，但他仍不願撇棄他們。讓我們看看神如何行。他先施恩給他們，然後才給他們平安：「我看見他所行的道，我知道他不會自己回轉，所以我就叫他回轉。」神要憐憫誰，就向誰施恩典，為的是叫他預備好，不再遠離神，與所受的憐憫相稱。
（1）神要醫治他們敗壞的惡念，醫治他們貪婪的心，儘管這惡已在他們心中根深蒂固。靈性上的頑疾再難治，全能者的恩典也能治癒。
（2）神又要引導他；不但叫他們在惡道上回轉，停止作惡，還要引導他們走正路，學習行善。他們存心背道，像掃羅那樣口吐威嚇凶煞的話（使徒行傳 9：1），但神引導他洗淨頭腦，走上正途。
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| 我必安慰你，擦去你一切的眼淚 |
2. 百姓被擄去巴比倫時，他們當中有好的無花果，也有壞的無花果，好的極好，壞的極壞（耶利 米書 24：3），於是被擄對一些人有好處，對另一些人則是災禍。同樣地，他們離開被擄之地時仍是好的極好，壞的極壞，於是拯救對他們來說也有不同的意義。
（1）對其中好的來說，回歸就是平安，預表耶穌基督所傳的平安，也是耶穌所傳之平安的憑據（第 19 節）：我造就嘴唇的果子，就是平安。
[1.] 神願意賜給他們稱頌感恩的素材，所以稱為嘴唇的果子（希伯來書 13：15），或稱為嘴唇的祭（何西亞書 14：2）。我造就。創造本是從無到有，這裡的“造就”更是從無到有，因為神為那些存心背道的人造就了稱頌的素材。
[2.] 正因為這樣，我們應當傳揚這平安的信息訊：願平安康泰歸與遠處的人（完全的平安，各樣的平安），也歸與近處的人。願他們與神和好；神雖與他們相爭，他必與他們和好，不再相爭。願他們與自己的良心和好，在被擄之地經歷無數良心的譴責和心靈的擔憂後，心中得著聖潔的平安和寧靜。神造就嘴唇的果子，不斷提供感恩的素材，因為當他向我們說平安的話，我們就當稱頌他。這平安是神親自造就的。唯有神才能造就平安；那是嘴唇的果子，是神嘴唇的果子—他親自命定；也是傳道人嘴唇的果子—他藉著傳道人說話；參考 40：1。這是傳道嘴唇的果子，是祈禱嘴唇的果子；是基督嘴唇的果子，他的嘴唇好像蜂房滴蜜（雅歌 4：11）。使徒引用了這句經文形容基督：並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人（以弗所書 2：17）。這裡的“你們”指外邦人，也指猶太人，指當時近處的人，也指後世遠處的人，包括今世的人。
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| 惡人如海浪翻湧，義人卻永不動搖 |
[1.] 因為他們身上帶有未被治死的敗壞。這些敗壞未被治癒，未被制服，失控的情慾使他們成了翻騰的海，得不到安息，對人煩躁不安，對自己也沒有平安可言。心中的怒氣通過污穢的言語發洩出來，好比翻騰的大海沖過來的淤泥。
[2.] 因為他們良心不安。良心受到罪惡感的驚嚇，受到神忿怒的驚嚇，無法安寧。剛想躺臥，卻焦慮不安；剛想嬉笑，卻心情沉重，就像該隱，只能流離飄蕩在地上（創世記 4：12）。良心的驚恐奪去了他們的福份，攪動淤泥，成了他們的重擔。先知在前面所說的（48：22）以及在這裡重複的話（第 21
節）：惡人必不得平安！也許眼下不覺得，但這是千真萬確的。惡人不與神和好（只要仍活在罪惡過犯之中，就無法與神和好），心中沒有安寧，沒有滿足，沒有良善，死後也沒有平安，皆因沒有盼望。我的神說：神一開口，世上人人都當閉口。凡故意犯罪的就沒有平安。這些人與平安有什麼相干呢？
