第八章
先知在本章繼續渲染神正降在這百姓頭上的毀滅，並說明這是合理的，何等可悲，又何等公義。
I。他形容即將來臨的審判極其恐怖，乃至死亡雖是最可怕的，仍有人求死（第1-3節）。II。他再次譴責這百姓極其愚昧頑固，招致毀滅（第4-12節）。
III。他形容毀滅風聲傳來，全地一片混亂和震驚（第13-17節）。
IV。先知自己也是極其憂愁，傷心欲絕（第18-22節）。
警告必有侮辱死人的行為（主前606年）
1耶和華說：「到那時，人必將猶大王的骸骨和他首領的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，並耶路撒冷居民的骸骨，都從墳墓中取出來，2拋散在日頭、月亮，和天上眾星之下，就是他們從前所喜愛、所事奉、所隨從、所求問、所敬拜的。這些骸骨不再收殮，不再葬埋，必在地面上成為糞土；3並且這惡族所剩下的民在我所趕他們到的各處，寧可揀死不揀生。這是萬軍之耶和華說的。」
這幾節經文也許可以加到前章去，因為這是進一步形容迦勒底大軍要在全地造成可怕的荒涼，出人意料地改變死亡的屬性，而且是變得更糟糕。
I。死亡不再像過去那樣是死人的安歇。約伯很想躺到墳墓裡去，只因他指望得安歇，和地上的君王、謀士一同安睡（約伯記3：13-14）；如今死人的骸骨，即便是君王和首領的骸骨，也要被攪擾，他們的骨頭散在墓旁（詩篇 141：7）。前章結尾處警告說被殺的將無處葬埋，那也許是因為無人理會，不足為奇；但這裡我們卻發現，就連已經埋著死人的墳墓，乘勝而來的敵軍也要打開，真是惡毒，可能是貪財的緣故，指望在墓中找到財寶，也可能是表達對這國民的輕蔑和怒氣，將猶大王的骸骨和首領的骸骨都取出來。他們的陵墓何其莊嚴，卻不足以保護他們，反倒更容易被盜；但如此踐踏王室骸骨，真是卑鄙野蠻。但願那善良的約西亞的骸骨沒有被攪擾，因為他在焚燒拜偶像之祭司的骸骨時，曾虔誠地保護了神人的骸骨（列王紀下23：18）。祭司和先知的骸骨也被挖出，四處拋散。有人認為這些都是假先知和拜偶像之祭司的骸骨，是神將這可恥的記號加在他們身上；但倘若是神的先知和祭司，那就應了詩人所控訴的，是仇敵暴行的結果（詩篇79：1-2）。不僅如此，可鄙的迦勒底人當中有夠不著君王和祭司墓穴的，也不願閑著，而是想搞小一點的惡作劇，將耶路撒冷居民的骸骨從墳墓中取出來。野蠻的民族有時會用這些荒唐而又慘無人道的方式，向被征服的民誇勝；而神在這件事上任憑他們所為，象徵他向這忿怒的世代發怒，也是震懾倖存的人。骸骨從墳墓挖出，拋散在地面，表示蔑視，令這羞辱更廣泛，更持久。他們拋散骸骨，令其風乾，可帶著四處炫耀，也可能是作燃料，或從事某種迷信勾當。這些骸骨拋散在日頭之下（在光天化日之下行這樣的惡事，並不覺得羞恥），拋散在月亮和天上眾星之下，都是被他們偶像化的（第2節）。先知提到日頭、月亮和眾星（它們都是這場悲劇的冷漠旁觀者），是要抓住機會指出，他們把星宿偶像化，將本當單單獻給神的尊敬獻給了星宿，好叫人看清膜拜被造之物沒有一點好處，因為他們在落難時，平時所膜拜的被造物看見，都漠不關心，不願伸手相助，反倒喜悅看見那些神化它們、傷害它們的人，如今因受詆毀而被傷害。這裡歷數他們如何尊敬偶像，指出應當如何對待我們的神。
並耶路撒冷居民的骸骨，都從墳墓中取出來
1.喜愛。他們把偶像當成可愛之物，當作施恩者，又尊敬又喜愛，所以行出以下所有的事來。
2.事奉，盡己所能榮耀它們，再多也不嫌多；謹守迷信的一切規條，從無爭議。
3.隨從，努力模仿效法它們，按照所接受的特性和描述，乃至行出許多異教徒的可憎之事來。
4.求問，向它們求問，仿佛是神諭，向它們喊冤，仿佛是審判官，向它們求恩惠，仿佛是恩主。
5.敬拜，敬若神明，仿佛它們有絕對主權。
他們的死屍必將拋散在他們所崇拜的光體之下，任其腐爛，在地面上成為糞土；日光照在其上，只能令其變得更加噁心發臭。人無論以何神為神，只要不以真神為神，死後必無好下場，連身體都沒有好下場，何況是靈魂。
II。死亡再也不像從前，竟然成了活人的選擇，不是因為它有何可愛之處，正相反，死亡所露出的恐怖形象是前所未有的，因為不能保證死時得安慰，也不能保證體面下葬；但只因這個世界上事事煩惱，前景堪憂，使得他們寧可揀死不揀生（第3節），對死後的福祉不再憑信心盼望，對今生的安逸又徹底絕望。如今這國民只剩下一族，所剩無幾，還是個惡族，仍像以往那樣惡，心沒有謙卑下來，慾望沒有治死。這些人還活著（僅僅是活著），被神的審判趕到各處，有的被囚在敵國，有的在鄰國乞討，有的在那裡成了亡命之徒。雖然死去的人慘死，但活著的人被如此驅趕，顯得更慘，乃至他們寧可揀死不揀生，巴不得也倒在刀下。但願我們從中學會，不要過份貪愛生活，環境有可能演變成為負擔和驚恐，那時也許就寧肯噎死，寧肯死亡（約伯記7：15）。
到處都是死不悔改的罪人；猶大鐵了心作惡（主前 606 年）
4你要對他們說，耶和華如此說：人跌倒，不再起來嗎？人轉去，不再轉來嗎？5這耶路撒冷的民，為何恒久背道呢？他們守定詭詐，不肯回頭。6我留心聽，聽見他們說不正直的話。無人悔改惡行，說：我做的是甚麼呢？他們各人轉奔己路，如馬直闖戰場。7空中的鸛鳥知道來去的定期；斑鳩燕子與白鶴也守候當來的時令；我的百姓卻不知道耶和華的法則。8你們怎麼說：我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡？看哪，文士的假筆舞弄虛假。9智慧人慚愧，驚惶，被擒拿；他們棄掉耶和華的話，心裡還有甚麼智慧呢？10所以我必將他們的妻子給別人，將他們的田地給別人為業；因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。11他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安。12他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的。
先知在此得了指示，要將這百姓死不悔改的愚頑擺在他們面前，正因為他們死不悔改，才導致這場毀滅臨到。這裡將他們說成是世上最愚蠢最不通情理的民，無窮智慧的神用盡各樣方法叫他們醒悟，恢復理智，從而避免即將到來的毀滅，但他們仍拒絕變聰明。
I。他們不願受理性的支配。他們在別的事上行為通達，在靈魂的事上卻不通達。罪人若能顯出人樣來，就會成為聖人，理性若能作主，信仰很快也能作主。看看這裡就知道了。耶和華說：你們來，我們彼此辯論（以賽亞書1：18）：人跌倒，不再起來嗎（第4-5節）？人若不慎跌倒在地，倒在塵埃中，豈不儘快站起來嗎？跌倒的時候，不會愚蠢到躺臥不動的地步。人轉去，不再轉來嗎？是的，再細心的客旅也可能走錯路，可一旦意識到錯了，豈有不轉回的道理嗎？一定會轉回的，且必速速轉回，還會多多感謝為他指點迷津的人。世人在別的事上都如此行，這耶路撒冷的民，為何恒久背道呢？他們落入罪中，為何不藉著悔改快快起來呢？他們見自己走錯了路，為何不改正錯誤、不悔改呢？任何稍有理性的人，明知一條路到不了終點，就不會繼續走下去；這民為何恒久背道呢？可見罪的本質：那是背道，是背離正道，不但走進岔道，還要走相反的道，遠離通往生命的道，走上徹底滅亡的道。滿有恩典的全能神若不插手制止，這條相反的道就會成為恒久背道。罪人不只是漫無目的地徘徊，還走向滅亡的死胡同。那誘惑人的起初狡猾使人犯罪，如今狡猾使他們困在罪中，導致被擄：他們守定詭詐。罪孽是極大的詭詐，他們卻守定罪孽，貪愛罪孽，決意守定，神用盡辦法將他們從罪孽中分離出來，他們一概拒絕。他們犯罪的借口都是詭詐，以為不會受刑罰的一切指望也都是詭詐；但他們仍守定這些詭詐，不願醒悟，所以不肯回頭。注意：人若存心在犯罪的道上走下去，就總會守定這樣那樣的詭詐，總會右手有虛謊（以賽亞書44：20），守定在罪中。
他們各人轉奔己路，如馬直闖戰場。
II。他們不願受良心的支配；良心就是反省自我、反省行為的理性（第6節）。請注意看：
1.對他們有何指望：我留心聽，要聽見。先知要看看他向他們傳道，到底有何果效；神聽見了，因他不願罪人沉淪，很願意聽任何承諾悔改的話，若有任何傾向於悔改的話說出來，他必能聽見，還會快快回應，安慰人心，正如大衛所言：我承認，他就快快回應（詩篇32：5）。世上的人做錯了事，神就察驗他們，要看他們接下來如何行；他留心聽，要聽見。
2.這些指望令人失望：他們說不正直的話，我本以為他們不會說這樣的話。他們不但行不正直的事，還說不正直的話；神沒有聽見他們說過一句善言，可作為依據來施恩給他們，對他們有指望。無人說正直的話，無人悔改惡行；人若犯了罪，只要說出悔改的話，那就是說正直話；花這麼多悔改的工夫，卻不說一句悔改的話，真是可惜。不僅神找不到一人為民族的惡行懺悔（那也許有助於避免國民惡貫滿盈），而且明知作惡的人當中，也無人因惡懺悔。
（1）他們甚至不願向悔改邁出第一步，甚至不願問：我做的是什麼呢？凡是自我反省的，都會這樣問。
（2）他們不但不悔改，反倒決意要犯罪到底：各人轉奔己路，轉奔惡道，就是自己選擇並且習以為常的犯罪之道，如馬直闖戰場，急於一展拳腳，不願受控制。戰馬如何馳騁疆場，在約伯記39：21 等有一段精彩描述：牠嗤笑可怕的事並不驚惶。膽大妄為的罪人也是如此，他們聽見警告的話就譏誚，當作是嚇唬人的，他們瘋狂闖向死亡和殺戮的器皿，無人攔得住。
III。他們不願受天意的支配，不明白神在他們中間的聲音（第7節）。
1.這體現他們昏昧，作為神的百姓，神的心思一旦表露出來，本當隨時明白，但他們卻不知道耶和華的法則，無論是遇到憐憫還是遇到苦難，都不懂其中的意義，不知如何順應，也不回應神在其中的用意。神差遣先知到他們那裡，賜給他們恩典的時令，他們不知如何利用；神向這城呼叫（彌迦書6：9），譴責他們，他們不知如何從中學功課。他們不明白時代的徵兆（馬太福音16：3），沒有感覺到神正在對付他們。他們不知道神為他們所指定的本份之道，儘管那早已寫在他們心裡，又寫在他們的書本上。
2.他們的昏昧可謂是罪上加罪，因為就連動物都有不少能耐。空中的鸛鳥知道來去的定期，其它季節性的鳥也是如此，斑鳩、白鶴、燕子等。這些鳥憑藉各自的本能，在季節變化的時候改換棲身之地；春天一到，他們就來，冬天將至，他們就去，不知飛往何方，可能前往暖和一些的地方；也有的鳥冬天飛來，冬天一過就飛走。
IV。他們不願受律法的支配。他們說：我們有智慧（第8節），豈能說這樣的話呢？就連獸類都有自知之明，他們卻沒有自知之明，有何臉面謊稱有智慧？誠然，他們自以為聰明，因為耶和華的律法在他們這裡，律法書和解釋律法書的都在他們這裡；為此就連他們的鄰舍都說他們有智慧（申命記4：6）。但他們如此假冒毫無依據：看哪！這一切都是徒然；從未有人像他們那樣如此徒然領受聖經。還不如沒有律法，便可不必利用。神固然給人能力，使他們有得救的智慧，可是對他們而言，這都是徒然，因為他們並沒有變得更聰明：文士的筆起初寫律法，如今又寫律法的詮釋，但他們的筆也都是徒然。神的恩惠和文士的勤奮都對他們不起作用；他們徒然領受神的恩典。注意：許多人擁有大量蒙恩的途徑，有很多聖經，很多傳道人，但卻是徒然擁有，不能達到擁有他們的目的。有人也許會說，他們當中還是有智慧人的，律法和文士的筆對他們並非徒然。
對此的回應是（第9節）：智慧人慚愧，意思是他們有理由覺得羞愧，因為沒能善用自己的智慧，更好地活出智慧來。他們驚惶、被擒拿；所得的智慧不能使他們遠離通向滅亡的路。他們被擒拿，和其他沒有那麼多智慧的人一起落入同樣的網羅，同樣驚惶，同樣被擒拿。若有人比別人更有知識，卻不比別人更好地對待自己的靈魂，就該覺得慚愧。他們空談智慧，卻棄掉耶和華的話，不願受他話語的管轄，不願聽從他話語的指示，所知道的不願行出來，這樣一來，心裡還有什麼智慧呢？即便有智慧也沒有用，無論今日如何自誇，到那日沒有一點值得稱讚。這些謊稱有智慧的，正是祭司和假先知，他們說：我們有智慧，耶和華的律法在我們這裡；先知在此和他們針鋒相對。
1.他宣告神的審判必臨到他們。他們的家人和產業都必毀滅（第10節）：我必將他們的妻子給別人，她們要被擄，又將他們的田地給別人為業，得勝的敵人要將他們的田地奪去，不是一次性的搶奪，而是占為己有，在他們中間佔據產業，傳給自己的後代。他們雖謊稱有智慧，謊稱聖潔，但他們必在仆倒的人中仆倒（第12節）；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡（馬太福音15：14）。我向他們討罪的時候，全地的惡都被追討的時候，那時就會發現，他們所作的惡比別人多得多，他們必致跌倒，必被拋棄。
2.他解釋為何會有這些審判（第10-12 節），歷數他們的惡，和我們先前見過的相同（6：13-15），那裡揭露得更詳細。
（1）貪愛今世的財富；這對任何人而言都是惡事，對先知和祭司尤其是惡事，因為他們本當最瞭解將來世界，最應該向這個世界死。但這些人，從最小的到至大的都一味地貪婪。祭司為雇價施訓誨；先知為銀錢行占卜（彌迦書3：11）。
（2）不憑良心說真話，即便是以祭司和先知身份說話，也是如此：人人都行事虛謊，言行不一。在他們當中早已沒有誠信可言。
（3）他們縱容百姓犯罪，因而縱容他們走向滅亡。他們自稱是國民的醫生，面對漸入膏肓的疾病，卻不知如何用藥；他們輕輕忽忽醫治我百姓的損傷，治標不治本，導致病人死亡，還一味地說：「平安了！平安了！一切都好，沒有危險；」以此消除他們的懼怕和怨言；而天上的神正要和他們理論，所以不可能有平安。
（4）他們卑鄙地閃爍其辭，一旦被揭露出來，仍厚顏無恥，引以為榮（第12節）：他們毫不慚愧，道德觀和榮譽感早已蕩然無存。令人作嘔的虛謊一旦顯露出來，還要強詞奪理，嘲笑那些被騙的人。這樣的人早該滅亡。
警告罪孽導致滅亡；罪人在苦難中絕望；先知哀歎（主前606年）
13耶和華說：我必使他們全然滅絕；葡萄樹上必沒有葡萄，無花果樹上必沒有果子，葉子也必枯乾。我所賜給他們的，必離開他們過去。14我們為何靜坐不動呢？我們當聚集，進入堅固城，在那裡靜默不言；因為耶和華 - 我們的神使我們靜默不言，又將苦膽水給我們喝，都因我們得罪了耶和華。15我們指望平安，卻得不著好處；指望痊癒的時候，不料，受了驚惶。16聽見從但那裡敵人的馬噴鼻氣，他的壯馬發嘶聲，全地就都震動；因為他們來吞滅這地和其上所有的，吞滅這城與其中的居民。17看哪，我必使毒蛇到你們中間，是不服法術的，必咬你們。這是耶和華說的。18我有憂愁，願能自慰；我心在我裡面發昏。19聽啊，是我百姓的哀聲從極遠之地而來，說：耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中麼？耶和華說：他們為甚麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢？20麥秋已過，夏令已完，我們還未得救！21先知說：因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀痛，驚惶將我抓住。22在基列豈沒有乳香呢？在那裡豈沒有醫生呢？我百姓為何不得痊癒呢？
這些經文說的是：
I。神嚴正警告這犯罪的民必毀滅。他已忍受他們許久，他們卻越來越惹他的怒氣，終於要遭毀滅：我必使他們全然滅絕（第13節），不只是滅絕，且是全然滅絕，審判要接二連三臨到他們，直到他們全然滅絕；這是所定規的結局（以賽亞書10：23）。
1.他們所有的安慰都必奪去（第13節）：葡萄樹上必沒有葡萄。有人說這是表示他們犯罪：神來到這葡萄樹尋找葡萄，來到這無花果樹尋找無花果，卻找不著（以賽亞書5：2；路加福音13：6），連樹葉都所剩無幾（馬太福音21：19）。但我更覺得應該理解為神的審判臨到他們，可按字面來理解：仇敵必奪去出產的果子，替他們摘去葡萄和無花果，連樹葉都不給他們留下；也可按比喻來理解：他們一切的安慰都要被奪去，沒有留下一樣寬慰人心的。後面那句話作了詮釋：我所賜給他們的，必離開他們過去。注意：神之所賜是有條件的，若條件不滿足，便可取去。憐憫若被濫用，理當失去，神將其取回，那是公義的。
2.他們必受各樣的苦，被災禍所籠罩（第17節）：我必使毒蛇到你們中間，迦勒底軍隊好比火蛇，好比飛蛇，好比雞蛇，要用毒牙撕咬他們，傷口都是致命的；這些蛇是不服法術的，不像有的蛇可用音樂來馴服。這些都是另類的蛇，不能馴服，乃是塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音（詩篇58：4-5）。仇敵意在殺戮，若想與他們好好商量，若想談判講和，若想安撫他們，若想改變他們的性情，那都是徒然。不能與神和好，自然也不能與他們和好。
看哪，我必使毒蛇到你們中間，是不服法術的，必咬你們
II。百姓在災難的重壓下正在陷入絕望。苦難尚在遠處時若肆無忌憚，公然藐視，一旦大難臨到，便沒有指望，無心抗拒，也無心忍耐（第14節）。他們覺得在鄉村不安全：我們為何靜坐不動呢？我們當聚集，進入堅固城。儘管到了那裡也是死路一條，但至少不如在鄉村來得快：「要在那裡靜默不言，不要妄動，也不要埋怨，這些又有何用呢？」這不是順服的靜默，而是生悶氣的靜默。在順境中最狂妄的，往往在逆境中最悲觀，最傷心。讓我們來看看他們為何如此消沉。
1.他們感覺到神向他們發怒：「耶和華 - 我們的神使我們靜默不言，他擊打我們，令人驚訝，又將苦膽水給我們喝，苦澀，喝了令人呆滯，東倒西歪。你叫我們喝那使人東倒西歪的酒（詩篇60：3）。與其站起來又跌倒，還不如靜坐不動；與其說沒有意義的話，還不如什麼都不說。連神都成了我們的敵人，與我們相爭，為何還要與命運相爭呢？都因我們得罪了耶和華，才落得如此地步。」
（1）這可理解為憤怒的話。他們似乎在和神理論，仿佛是他對他們刻薄，令他們靜默無言，不許他們替自己辯護，然後告訴他們，這一切都是因為他們得罪了他。正所謂：人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華（箴言19：3）。
（2）也可理解為悔悟的話。他們終於開始看見了神的手向他們高高舉起，在他們所歎息的災禍中伸出，終於承認是自己惹怒他與他們相爭。注意：再頑固不化的，神也遲早要他們承認，在所遭遇的一切苦難中有他的旨意和他的公義，遲早要他們看見並且承認這是他的手，他是公義的。
2.他們感覺到自己不是仇敵的對手（第16節）。他們很快覺得抵抗如此強大的勢力是徒然的；他們和他們的百姓都十分沮喪，一國之民若是勇氣盡失，人數再多也不管用。聽見從但那裡敵人的馬噴鼻氣，意思是敵人的騎兵聲勢浩大，消息很快傳遍全國，壯馬發嘶聲傳來，人人顫抖；因為他們來吞滅這地，吞滅這城與其中的居民；所到之處，城鄉盡都荒涼，不僅是城鄉的財富，也包括住在城鄉的居民。注意：神若向我們開戰，任何與我們為敵的就都顯得強大；而他若為我們而戰，任何與我們為敵的就都顯得弱小；參考羅馬書8：3。
3.苦難臨到時他們驚惶，如今又對自己蒙拯救脫離苦難沒有指望；這種雙倍的失望令他們苦上加苦。
（1）苦難臨到時措手不及（第15節）：我們指望平安，長久平安，卻得不著好處，沒有好消息傳來；我們指望痊癒，指望國民興旺，卻是大難臨頭，只有戰爭的驚嚇；正如後面所言（第16節）：聽見從但那裡敵人的馬噴鼻氣。假先知高喊：平安了，平安了！一旦忽然開戰，就顯得更恐怖。這樣的哀歎在後面再次出現（14：19）。
（2）指望得拯救，卻姍姍來遲（第20節）：麥秋已過，夏令已完，意思是已經過了很久。麥秋和夏令是一年的部份，一旦過完，那年也就快過完，所以這裡的意思是：「年復一年，戰爭連年不斷，我們的困境卻一如既往，沒有解脫，沒有好轉，我們還未得救！」不僅如此，我們失去了大量機會，採取行動的時令已過，夏令和麥秋盡都過去，接踵而來的是寒冷悲哀的冬天。注意：神的會眾和百姓蒙拯救遲遲未至，神使他百姓長期盼望，都有其智慧和聖潔的目的。何況是他們自己擋住了光，栓上了門，他們不得救，因為他們尚未預備好領受救恩。
4.他們對某些事自信滿滿，以為必能保自己平安，結果卻受騙上當（第19節）：是我百姓的呼喊聲，高聲呼喊，因為那住在極遠之地的人1，因為外國仇敵侵略他們，從極遠之處來，奪取我們的地，所以他們高聲呼喊；喊什麼呢？喊這些話：「耶和華不在錫安嗎？錫安的王不在其中嗎？他們一向標榜並仰仗的就是這兩件事。
1欽定本將第19節上半句譯為：聽啊，是我百姓的哀聲，因為那住在極遠之地的人。
（1）有神的殿在他們當中，那是他與他們同在的象徵。「耶和華不在錫安嗎？既然如此，有什麼可害怕的？」這樣的話成了他們的口頭禪。苦難正襲來的時候，他們緊緊抓住這點。「一切都會好的，不是有神在我們當中嗎？」然而苦難越來越大，再這樣自欺下去，就只能是苦上加苦。
（2）他們有大衛家的寶座。不僅有殿，還有神所立的王朝。錫安的王不在其中嗎？錫安的神豈不是會保護錫安的王和他的國嗎？他一定會的，為何不呢？他們說：「為何錫安不再有神有王為她撐腰、給她幫助，乃至她一敗塗地、幾近滅亡？」這樣的喊聲是埋怨神，仿佛他的能力和應許已被擊碎，已被削弱；於是他立即回應說：他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹我發怒呢？他們與神相爭，仿佛是他苦待他們，離棄他們，其實是他們拜偶像，將他趕走；他們不再效忠於他，因而也就脫離了他的保護。他們心中焦躁，咒駡自己的君王和自己的神（以賽亞書8：21），其實是他們的罪孽使他們與神隔絕（以賽亞書59：2）；他們不敬畏耶和華，既然如此，王能為他們做什麼呢（何西阿書10：3）？
先知說：因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀痛，驚惶將我抓住
III。我們在此見到先知為他百姓的災難和毀滅而哀哭，因為耶利米所發的哀歌超過了耶利米哀歌那卷書中的哀歌。請注意看這裡：
1.他的痛苦何其大。他親眼看見了故鄉荒涼，看見了他藉著先知的靈所預見到的那些事。他預見到的時候高喊，如今親眼見到，就更加高喊：「我心在我裡面發昏，一想到這事就痛不欲生（第18節）。我有憂愁，願能自慰，卻是枉然；任何試圖減輕痛苦的舉動，結果都是加重痛苦。」我們遇到悲傷的事，都應當儘量安慰自己，減輕憂愁，多想想可能減輕或平衡痛苦的事，這是智慧，也是責任。但有時越想壓抑，就越憂愁。義人有時也是如此，就如先知在此一樣，他的心不肯受安慰，沉吟悲傷，心便發昏（詩篇77：2-3）。他告訴我們所為何事（第21節）：「因我百姓的損傷，我也受了損傷；因他們犯罪，導致災禍臨頭；因為這個緣故，我就哀痛，面帶愁容，穿戴如奔喪之人，驚惶將我抓住，不知該如何行，也不知該轉向何方。」注意：國難理當使我們憂愁。蒙恩的心靈關心國家大事，乃是溫柔的靈，哀慟的靈。因同胞的苦難而哀慟，這是合宜的，心繫國家的災難，特別是心繫屬神教會的災難，那更是合宜，要為約瑟的苦難擔憂（阿摩司書6：6）。耶利米曾預言耶路撒冷要毀滅，雖有人質疑他所預言的是否真實，但他並不因為預言成真、因為自己的預言得到證實而高興，因他所在乎的是國家安危，而不是自己的名聲。只要耶路撒冷悔改，免受刑罰，他決不會像約拿那樣逃之夭夭。耶利米在猶大和耶路撒冷有許多恨惡他、嘲諷他、逼迫他的敵人；為此，審判臨到時，神要向他們清算，為他的先知伸冤；但耶利米並不因此洋洋得意，說明他真是饒恕了他的敵人，還求神饒恕他們。
2. 他的指望何其小（第22節）：「在基列豈沒有乳香呢？病入膏肓的王國真是無藥可救了嗎？在那裡豈沒有醫生呢？豈沒有靈巧而又信實的手為他們上藥呢？」他眼前滿目蕭條，無可救藥。罪孽所導致的疾病，基列沒有乳香能治，像迦勒底那樣的軍隊所碾過的國，基列沒有醫生能使其康複。荒涼不可逆轉，疾病已發作到最高點，不可控制。這節經文也可理解為譴責他們導致自己的疾病不可救藥，因而這問題的答案應該是肯定的：在基列豈沒有乳香呢？豈沒有醫生呢？有的，肯定有；神有能力幫助他們，醫治他們，他足以解決他們一切的問題。基列就在他們自己的土地上，並不太遠。他們有神的律法，神的先知，能幫助他們悔改，他們的毀滅是可以避免的。他們有君王有祭司，他們的職責就是在國中推行改革，就是解決他們的疾苦。為了使他們回頭，已經仁至義盡，還有什麼可做的呢？他們為何還不能康復呢？這決不能怪神，只能怪他們自己；他們沒能康復，不是因為缺乏乳香，缺乏醫生，而是因為他們不願用藥，不願順服醫治的方法。醫生和良藥皆已預備妥當，只是病人太過隨心所欲，不願按規矩行事，一味耍脾氣。注意：倘若罪人因創傷而死，那他們的血就要歸到自己頭上。基督的血是基列的乳香，他的靈是那裡的醫生，他的血和他的靈是全能的，足以叫他們痊癒，只是他們不願意。
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