Sunday, February 22, 2026

[以賽亞書] 第五十五章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第五十五章



53 章大量論到基督,第 54 章大量論到基督教會,本章則大量論到我們在基督裡的恩典之約。使徒將第 3 節中的應許大衛那可靠的恩典視為基督的復活所帶給我們的福分(使徒行傳 13 34),這可成為打開本章的鑰匙。本章不只是為了安慰當時的神的百姓,特別是被擄到巴比倫的以及散居在各地的以色列民,這福音同樣也傳給我們,且在新約裡表現得更加清楚,更加全面。這裡的內容是:

I。向所有人發出恩典的邀請,享受福音恩典的福分(第 1 節)。

II。據理強調這恩典的邀請(第 2-4 節)。

III。應許必有許多外邦人受邀前來(第 5 節)。

IV。號召世人悔改,並鼓勵他們盼望罪得赦免(第 6-9 節)。

V。證明這一切,指出神的話大有功效(第 10-11 節)。猶太人從被擄之地回歸這一事件,是這些應許得應驗的一個特殊範例,也是其他應許必得應驗的象徵。

 

發出福音的邀請(主前 706

1 你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了吃;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。2 你們為何花錢(原文是平銀買那不足為食物的?用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?你們要留意聽我的話就能吃那美物,得享肥甘,心中喜樂。3 你們當就近我來;側耳而聽,就必得活。我必與你們立永約,就是應許大衛那可靠的恩典。4 我已立他作萬民的見證,為萬民的君王和司令。5 你素不認識的國民,你也必召來;素不認識你的國民也必向你奔跑,都因耶和華 - 你的神以色列的聖者,因為他已經榮耀你

這裡說的是:

一切乾渴的都當就近水來
I。人人都受邀前來領受神在新約中為虛心的人所預備的恩典。這是耶和華僕人的產業5417),不只是產業,也是他們的福杯(第 1 節)。請注意看:

1. 受邀的是何人:一切乾渴的。這不僅包括最先領受救恩的猶太人,也包括外邦人,包括那些貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的,凡是在路上和籬笆那裡的,都受邀前來參加筵席(路加福音 14 21-23)。這表示在基督裡人人都容得下,人人有座位。傳道人應當向所有人發出生命和拯救的邀請,在福音時代尤其要擴大邀請範圍,也要向外邦人發出邀請。福音之約不排斥任何人,除非有人自我排斥。這邀請極為引人注目。凡有耳的,就應當聽

2. 受邀之人需要什麼資格:他們必須是乾渴之人。人人都能領受福音的恩典,只要他們願意。人若滿足於這個世界,滿足於屬世的享樂,不以神的恩惠為樂,倚靠自己的品行,以自己的行為稱義,以為不需要基督和基督的義,這樣的人不是乾渴之人。他們不知道自己需要什麼,靈魂深處 不感到痛苦或不安,不願意放下自己,不覺得虧欠基督。凡乾渴之人都受邀來到溪水邊,凡勞苦擔重擔的,都受邀到基督那裡享安息。注意:神若施恩於人,必先賜人渴慕的心。人一旦有了渴慕的心,神就施恩於人。參考詩篇 8110

3. 受邀前往何處:就近水來。到溪水邊,到水池旁,到碼頭上,到可供航行的河道,裝卸貨物的地方。到這裡來買,因為這裡是進口貨雲集的市場。若不是基督帶來永義,這些貨對我們永遠是陌生的。到基督這裡來,他是被打開的泉源,是被擊打的磐石。來加入聖禮,使我們神的城邑成為喜樂之城。來吧!不要以為這些水不過像河水一樣平常,對信基督的人來說,這些水如甜酒,使人振奮。到得醫治的水池邊,到活水的河邊。願意的,都可以取生命的水喝(啟示錄 2217)。我們的救主引用了這句話(約翰福音 737):人若渴了,可以到我這裡來喝

4. 他們受邀做什麼:

1你們都來,買了吃。「從未有過銷售員招攬生意像基督那樣,叫客戶穩賺不賠。來買吧,保證你不吃虧,不後悔。來買吧,擁有這福音的恩典,按照基督的價碼。不,你可以隨意開價,決不還價。」

2)「你們都來,買了吃。不要只買不吃。吃下去的東西才屬於自己。」我們要買真理,不是買了做擺設,而是要吃下去,才能餵養、堅固我們的靈命。靈魂所需要的,我們都要買,要願意付代價,甚至付大代價,這樣才能得著基督,得著他的恩典和安慰。要遠離罪孽,那是與基督為敵的,要遠離自以為義的念頭,那是抵擋基督的。即使捨棄生命、捨棄維繫生命的必需品也不能放棄在基督裡的分。我們既已買了所需要的,就不要束之高閣。要使用,要享用我們辛苦所得:買了吃

5. 他們受邀買什麼商品:「你們都來,買了吃,也來買酒和奶。這些東西不但能解渴(淡水也能解渴),還能餵養你的身體,復甦你的心靈。」這個世界令人失望。我們以為能找到水,結果卻找不到,好比提瑪結伴的客旅(約伯記 619)。但基督卻出乎我們所料。我們來到河邊,若有水喝就會滿足,誰知我們得著酒和奶,這些都是猶大支派的特產,是猶大支派的細羅賜給萬民享用的(創世記 491012):他的眼睛必因酒紅潤,他的牙齒必因奶白亮。我們要來到基督跟前,得著餵養嬰孩的奶,餵養剛剛重生的人。信心堅固的,可從基督得著甜酒,得以暢快人心。要摒棄我們自己的臭水池,摒棄自己的毒素,去買酒和奶。

6. 這些商品都是免費的:不用銀錢,不用價值。這真是奇特的購買,不但不需付現錢(這還算平常),什麼錢都不必付,也不記帳。但你若看看基督給靈裡貧乏的老底嘉教會的忠告,你就不會覺得奇怪(啟示錄 317-18)。不必花錢就能買,這意味著:

1)所賜給我們的禮物是無價的,不能定價。金子換不到智慧。

2)賜禮物給我們的神樣樣都不缺,也不需我們償還。他叫我們買,不是因為他想賣,而是因為他願意贈送。

3)所賜給我們的禮物已經付過帳了。基督以原價將之買贖回來,用的不是錢,而是他自己的寶血(彼得前書 119)。

4)我們應當領受這應許的福分,儘管我們完全配不上。這福分不能用任何值錢的東西來換取。我們本身沒有價值,我們的所有和所為都不值錢。必須承認,我們得著基督,得進天堂,都是出於白白得來的恩典。

II。人人都要接受這邀請(這是穩賺不賠的),替自己做成這筆好買賣。

1. 這裡勸告我們要留心聽神的話,聽他的勸言:「你們要留意聽我的話(第 2 節)。不但要聽,還要聽進去,並應用在自己身上(第 3 節)。要側耳而聽,當作十分重要、十分喜樂的事。要垂耳而聽,叫自己驕傲的心謙卑在福音面前。要放低耳朵而聽,使自己專心聽。要聽,且當就近我來,不僅前來與我同吃喝,還要遵從我,按我的意願行。」我們要接受神的禮物,遵行神的命令,因為他的禮物大有益處,他的命令合情合理。

2. 這些勸言的依據是

1)人若無視或拒絕福音的邀請,就自討苦吃:「你們為何花錢買那不足為食物的?你們所買的連乾麵包都不如,而從我這裡卻能得到酒和奶。你們為何用勞碌得來的買那不使人飽足的呢?為何買那連乾麵包都不如的東西呢?看看這裡:

[1.] 世上之物的虛空。那不是食物,於人的靈魂無益,不合適,沒有養分。食物維繫人的自然生命,卻不能維繫人的屬靈生命。世上的財富和享樂都不是靈魂的食物。唯有永恆的真理和永恆的好處才是不朽之靈魂的食物,因為屬靈的生命在乎與神和好,與神相和,與神相通,而世上的東西完全做不到這些。世上的東西不使人飽足,不能安慰或滿足人的靈魂,不能使靈魂說:我心滿意足。世上的東西連肉身都滿足不了。所得越多,就越想多得(傳道書 18)。哈曼擁有大量財富卻仍不滿足。財富使人輕飄飄,卻不能滿足人。財富使人暫時陶醉,像饑餓之人做夢,醒來才發覺靈魂空空。財富撐滿人的肚腹,卻不覺得飽足,叫人吃撐,卻很不舒服。那都是虛空,都是捕風。

[2.] 世上之人的愚昧。他們為這些無定的、不能滿足的東西費力費財。富人靠錢財而活,窮人靠勞碌而活,但他們都不明白自己真正的利益所在。富人出錢,窮人出力,都以為可在這世上換來滿足和喜樂,但最終都大失所望。滿有慈愛的神耐心解釋給他們聽:「你們為何如此損害自己的利益呢?為何如此忙亂呢?」但願我們憑理智認真思想,並下定聖潔的決心,不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力(約翰福音 6 27。但願我們在世上經歷諸多失望後歸向基督,唯有他才是我們的滿足,才是通向真理的路。

2)人若接受福音的邀請並順服福音,就大得益處。

[1.] 今生必有喜樂滿足:「你若聆聽基督的教訓,就能吃那美物,又肥美又甘甜。這美物本身甘甜,對你也大有好處。」人若聆聽基督,順服基督,就能筵席不斷,這筵席就是神的良言和應許,就是我們的良心,是良善聖靈的安慰。人的靈魂就得享肥甘,豐豐富富,充滿感恩。這裡的邀請不是來買,免得有人不敢前來,而是來吃,盡情享用。我的朋友們,請吃(雅歌 51)!這筵席居然要勉強人前來享用,實在是悲哀!

[2.] 將來必有永遠的福分:「當側耳而聽,你們的靈魂就必得活。你不但蒙拯救不致永遠沉淪,還必永遠享福。」這才是不朽的靈魂唯一的出路。基督的話就是靈,就是生命,是靈魂的生命(約翰福音 63363),是生命的道(使徒行傳 520)。這福樂賜給我們是多麼便宜!你只要聽,就必得活。

[3.] 至大的神滿有恩典地為我們擔保這一切:「來吧,我必與你們立永約,必立這永約,必履行這永約,好叫他們得著那恩典,就是應許大衛那可靠的恩典。」注意:

第一, 我們若歸向神,事奉神,他就與我們立約,賜福樂給我們。神真是關愛我們。

第二,神與我們所立的約是永約,是從永遠到永遠的約。

第三,這永約的益處在於恩典。人生在世十分艱難,人人都需要恩典。這恩典來自神的憐憫。恩典互相作用,叫我們得益處。


我必與大衛立永約
第四,這是大衛的恩典,是神應許給大衛的(詩篇 8928-29),用所羅門的話說,這是神向他僕人大衛所施的慈愛(歷代志下 642)。這永約是十分可靠的,與大衛的約一樣可靠(耶利米書 3325-26)。神與大衛家所立的約象徵恩典之約(撒母耳記下 235)。這裡提到大衛,我們應當理解為彌賽亞。恩典之約就是彌賽亞的恩典,是他為我們所買贖的,是在他裡面所應許給我們的,是他手中的豐滿,是他賜給我們的。他是約的中保,是約的受託人。這句話也應用在他身上(使徒行傳 1334)。這恩典是大衛的聖物(原文如此,七十士譯本也是如此),因為這是神用自己的聖潔所擔保的(詩篇 8935),也叫人因此成為聖潔。

第五,這恩典十分可靠。這約井然有序地貫穿於萬物之中,是十分可靠的。凡神所立的約都是可靠的,因為他真心實意、至誠至切地施恩給我們。這永約具體應用到信徒身上也是可靠的,因為神的恩賜和呼召從不後悔。這既是應許給大衛的恩典, 就必可靠,因為神的應許在基督都是是的,都是實在的(哥林多後書 120)。

III。神邀請我們領受這些應許,並把耶穌基督賜給我們,為的是成就這些應許 (第 4 節)。他就是神所應許可靠恩典的大衛,他的可靠恩典就是這永約的福分和益處。神按著自己的目的和應許,已經立他(已經構成,已經命定),必在日子滿足的時候差他前來,成為我們領受這些福分的唯一先決條件。此事非常可靠,猶如已經發生一般。神把他白白賜給我們,禮物豈不是白白賜予的嗎?我們身上沒有一樣配得這樣的恩惠,然而基督是神的禮物。

你必稱為萬民的禱告
1. 我們需要這樣的禮物來證明神應許我們的福分是真實可信的。神把基督賜給我們,說明他願意藉著福音悅納我們,重申他給先祖的應許,好叫我們的靈魂因著這些應許而滿足。基督是誠信的見證人,我們應當相信他的話。他是稱職的見證人,因為他從亙古就在父神的懷裡,全然知曉此事的來龍去脈。基督作為先知,向世人見證神的旨意。信他就是相信他的見證。

2. 我們需要這樣的禮物來説明我們回應福音的邀請,順服福音的條例。我們本不曉得何處尋得所賜給我們的河水:神把基督賜給我們作君王。我們本不曉得如何才配得上這樣的恩典,如何才能在這樣的恩典中有分:神把基督賜給我們作司令,告訴我們該如何行,並叫我們能行得出來。通往基督的路上有許多困難和阻攔,我們要與靈裡的仇敵爭戰,然而有一位像約書亞這樣的好元帥激勵我們,他是我們的君王,是我們的司令,必幫助我們將仇敵踩在腳下,得著應許之地。基督以訓誨做我們的司令,以榜樣做我們的君王。我們要做的就是順服他,跟隨他。

IV。筵席的主人主意已定,下一步就是邀請賓客,所預備的筵席絕不會放棄,也不會徒然(第 5 節)。

1. 要邀請外邦人來赴宴,到路上和籬笆那裡邀請他們:「你素不認識的國民,你也必召來,就是從未被召、從未屬神的國民。你從未向他們差遣先知,不像超乎萬民的以色列那樣。」如今外邦人必蒙恩,這是前所未有的;他們認識神,更可說是被神所認識(加拉太書 49)。

2. 他們必應召前來:素不認識你的國民也必向你奔跑。素來遠離基督的必靠近基督;素來離開他的必奔向他,以最快的速度奔向他。必有許多外邦人相信基督;神既在地上把基督高舉起來,他就吸引萬民歸向他。看看其中的緣由:

1)外邦人為何如此湧向基督:都因耶和華你的神,因為他是神的兒子,是大有能力的,因為他們明白自己與他的神休戚相關,而若不藉著神的兒子,就不能尋見神。人若想要認識神,若明白自己與神之間的利害關係,都必須奔向耶穌基督,因為他是神與人之間的中保。若不藉著他,沒有人能到神那裡去。

2)神為何叫外邦人湧向基督:都因他是以色列的聖者。神信守自己的應許,也曾應許把外邦人賜給他為產業,且因此得榮耀。基督看到希臘人開始尋找他,就說:人子得榮耀的時候到了(約翰福音 1222-23)。他感動許多人起來奔向他,因為他復活了,又升天了,並因此大得榮耀。

 

發出福音的邀請(主前 706 年)

6 當趁耶和華可尋找的時候尋找他,相近的時候求告他。7 惡人當離棄自己的道路;不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華,耶和華就必憐恤他;當歸向我們的神,因為神必廣行赦免。8 耶和華說:我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。9 天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。10 雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要吃的有糧。11 我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就發他去成就:或譯所命定的事上必然亨通。12 你們必歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱;田野的樹木也都拍掌。13 松樹長出,代替荊棘;番石榴長出,代替蒺藜。這要為耶和華留名,作為永遠的證據,不能剪除。

這裡進一步論到神在耶穌基督裡給我們預備的恩典之約,論到我們的責任,論到神的承諾,這些 都足以叫我們滿懷信心順服倚靠這恩典之約。神滿有恩典地向世人顯明自己的良善,不限於猶太人,也不限於外邦人,不限於舊約,也不限於新約,也不限於被擄到巴比倫的人。誡命和應許是賜給所有人的,賜給一切乾渴的(第 1 節)。有誰不乾渴呢?所以人人都當聽,就可存活。

我的意念非同你們的意念
I。神在這裡滿有恩典地向可憐的罪人作出承諾,要按著的條例赦免他們,把平安喜樂賜給他們(第 6-7 節)。

1. 他們禱告,神必垂聽,且必回應(第 6  節):「當趁耶和華可尋找的時候尋找他。你曾背叛他,曾離棄他,曾惹得他收回恩惠。如今你要尋找他。當趁他相近的時候求告他,近距離求告他。」 請注意看:

1)我們的責任。

[1.] 要尋找耶和華。尋找他,求問他,視他為你的神。當由他口中尋求律法(瑪拉基書 27)。我可以為你做什麼呢(列王紀下 42)?尋找他,求問他,視他為你的分、你的喜樂。尋求與他和好,尋求認識他,因他的恩惠而喜樂。因你曾失去他而懊悔。要不遺餘力尋見他,按照所命定的途徑尋見他,以基督為你的道路,以聖靈為你的嚮導,以神的話為你的約束。

[2.] 要求告他。要向他禱告,與他和好。既與他和好,就凡事都向他求

2)盡這些責任的動機:當他可尋找的時候,相近的時候。

[1.] 這裡暗示眼下就是可尋找的時候,就是神相近的時候,所以凡尋找他的、呼求他的,必不徒然。神正耐心等待我們,他的話正召喚我們,他的靈正感動我們。讓我們抓住這有利的時機,如今就是蒙悅納的時候。然而,

[2.] 將來有一天他必遠離,必尋不見,他不再有耐心,他的靈也不再感動。今生就會有這樣的日子,人心剛硬、無可救藥的時候就是這樣。而將來必有這樣的日子,那時死期臨到,審判的門關閉(路加福音 1325-26)。眼下憐憫賜給我們,到那時審判將至,不再有憐憫

2. 他們悔改,神必赦免他們的罪(第 7 節)。神在這裡招呼還未信的人,招呼惡人、不義的人,就是故意犯罪的惡人,就是無視自己責任的不義之人。神向他們發出救恩的真道,並向他們保證,只要他們悔改,必尋見赦罪之神。請注意看:

1)什麼是悔改。悔改涉及兩件事:

[1.] 遠離罪,就是離棄罪。要離開罪孽,厭惡罪孽,不再回到罪孽中。惡人當離棄自己的道路,離棄自己的惡道,離棄不能通往福樂的錯道,離開通向毀滅的危險之道。不要在危險的道上再多邁一步。不但要改道,還要改變意念。不義的人當除掉自己的意念。真正的悔改深挖根源,洗心革面。要改變對人對事的價值觀,摒棄敗壞的念頭,脫去污穢的心所穿戴的偽裝。注意:遠離惡行還不夠,要徹底剷除惡念。剷除惡念還不夠:

[2.] 要歸向耶和華。歸向神,歸向全能的耶和華。我們曾背叛了他,如今要與他和好。我們曾為了破裂的池子捨棄了他,如今要歸向他如同歸向生命的源泉,歸向活水的源泉。

2)悔改的動力。人若悔改,

[1.] 耶和華就必憐恤他。他必不按我們的罪孽待我們,必憐憫我們。 憐憫專為痛悔之人所預備。罪的惡果使我們處境艱難(以西結書 165-6),悔改的本質就是明白自己的處境,並為自己悲歎(耶利米書 3118)。這兩點都叫我們成了蒙憐憫的物件,而神滿有憐憫。

[2.] 神必廣行赦免。他必多多赦免(原意如此),因為我們多多犯罪。儘管我們罪惡深重,儘管我們一犯再犯,神卻赦免再赦免。連一犯再犯的兒女都可本著誠信歸向他。

II。神在這裡鼓勵我們接受他的赦罪之恩,全心信靠他。不論我們從哪個方向看,都叫我們堅信救恩的信實和價值。

1. 我們向上看,看見神的謀略高過諸天,他的意念和道路全然高過我們的意念和道路(第 8-9節)。惡人當離棄自己的惡道,離棄自己的意念(第 7 節),當歸向神,就是叫自己的道路和意念與神的道路和意念相符。他說:「因為我的意念和道路非同你們的意念和道路。你們的道路和意念都集中在地上的東西,都是屬地的。我的道路和意念是屬天的,好比天高過地一般。你若真心悔改,你的道路和意念也要屬天,你的心思也要顧念天上的事。」我們更應將這段理解為:神鼓勵我們倚靠他的應許,凡悔改的,他必赦免其罪。罪人往往害怕神不願意與他們和好,因為他們自己心裡不願意與如此拙劣地得罪自己的人和好。神說:「在這件事上我的意念非同你們的意念;我的意念全然高過你們的意念,如同天高過地一樣。」神的意念在一切事上都高過人的意念。人對罪的看法,對基督的看法,對聖潔的看法,對世界和其它事物的看法,與神的看法都有天壤之別;而對和好這件事的看法更是與神的看法截然不同。我們以為神容易生氣,不容易赦免,以為他赦免了一次就不會有第二次。彼得以為饒恕七次就相當不錯了(馬太福音 1821);對我們來說一百個便士就是相當可觀的錢。但神卻以赦罪的憐憫對待歸向他的罪人。他白白地赦免,就如他白白賜予一樣,沒有怨言。我們原諒別人,心裡卻念念不忘;可是神赦罪以後就不再紀念。神就是這樣邀請罪人歸向他,用良善的意念打動他們(耶利米書 3120)。

雨雪從天降下,不徒然返回
2. 我們向下看,看見神的話在地上大有能力,大有果效,無所不能(第 10-11 節)。請注意看

1)神的話在自然的國度大有果效。他對雪說:要降在地上,並且命定何時下,下多少,在地上滯留多久,對大雨和暴雨也是這樣說(約伯記 376)。雨雪按著神的吩咐從天而降,得以在全地面上行他一切所吩咐的,或為責罰,或為潤地,或為施行慈愛(約伯記 3712-13)。它決不徒然返回;它澆灌大地,所以經上說神從樓閣中澆灌山嶺(詩篇 10413)。澆灌大地,為的是叫大地茂盛結果。神就是這樣使地上發芽結實,因為地裡出產的倚靠天上的甘露。神就是這樣,不但使要吃的有糧,維繫地的主人和他的家人,還使撒種的有種,叫他們來年也有吃的。務農的不但吃糧,還要撒種,不然的話很快就會敗光自己的家業。

2)神的話在恩典的國度大有果效,這同樣是十分可靠的:「我口所出的話也必如此,眾先知口中的話大有能力,如同神的手大有能力一樣,決不徒然返回,決不徒勞無功,決無不可逾越的阻力。卻要成就我所喜悅的(因為這是宣告神的旨意,按著他叫萬事互相效力的旨意),在我發他去成就的事上必然亨通。」這裡向我們保證:

[1.] 凡神所應許的,必在所命定的時候成就,一句都沒有落空(列王紀上 856)。這些關乎憐憫和恩典的應許必在信徒心中產生真實的影響,給他們滿足安慰,如同雨露降在大地,使其茂盛結果。

[2.] 神的道傳出來,針對不同的人,果效也不同。不是活的香氣叫人活,就是死的香氣叫人死(哥林多後書 216);不是人心軟化,心悅臣服,就是人心剛硬,良知泯滅;不是熟透收割,就是熟透潰爛。參考 69。不論對何人,神的道都有果效。

[3.] 基督來到世上,如天上的甘露(何西亞書 145),決不徒然返回。以色列人不願聚集,他就因外邦人回歸而得榮耀;猶太人拒絕,恩典就臨到外邦人。娶親的筵席必有賓客,福音決不返回。

你們必歡歡喜喜而出,平平安安而歸
3. 我們向教會看,看見神已經成就的大事,也看見他將要成就的大事(第 12-13 節):你們必歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導。這指的是:

1)猶太人從巴比倫回歸。他們必離開被擄之地,蒙引導重歸故土。神必為他們引路,如同過去用雲柱火柱引導他們的先祖那樣,雖不像過去那樣明顯。他們必出來,不是戰戰兢兢出來,而是凱旋而歸,不是留戀巴比倫,也不是害怕被抓回去,而是歡歡喜喜,平平安安。回家的路翻越高山,卻是喜樂的路,沿途各國都善意地祝福他們。山中的居民必發聲歌唱,表達喜樂之情。人們若是平平安安,連田野的樹木都拍掌歡呼。他們回歸故土時,田野的樹木盡都前來迎接。他們以為田野必長滿荊棘和疾藜,實際上卻長滿松樹和番石榴。地雖荒涼,卻要享受眾安息(利未記 2634)。眾安息一過,大地必更加肥沃。這都是為了神得榮耀,為耶和華留名

2)毫無疑問這裡有更進一步的含義。這要作為永遠的證據,就是說:

[1.] 猶太人蒙拯救出巴比倫印證了福音時代的應許。關乎那次拯救的應許既得以應驗,就成了其他應許的憑據,因為那應許我們的是信實的(希伯來書 1023)。[2.]猶太人蒙拯救出巴比倫代表所應許的福分,是所應許之福分的預表。

第一,恩典的福音叫那些受罪孽捆綁、受撒旦捆綁的人得自由。他們必出來,必蒙引導。基督叫他們得自由,他們就真自由了。

第二,恩典的福音叫哀慟之人滿心歡喜。雅各要快樂,以色列要歡喜(詩篇 147)。大地和其上的受造之物都因神的拯救而歡喜。


松樹長出,代替荊棘
第三,恩典的福音改變人的特性。本為荊棘疾藜的,只能當柴燒的,只會傷人、只會惹怒人的,必變得滿有恩德,變得大有作為,像松樹和番石榴。荊棘和疾藜因罪而生,是咒詛的果子(創世記 318)。取而代之的喜樂樹象徵神挪去律法的咒詛,引進福音的福分。教會的仇敵像荊棘疾藜,但神必興起教會的朋友代替仇敵,成為教會的保護,教會的裝飾。這句話也可理解為世界變得越來越好:新一代的松樹和番石榴,代替老一代的荊棘和疾藜,兒女比父母更有智慧良善。

第四,在這一切事上,神必得榮耀。這要為耶和華留名,他必得稱頌,神的百姓必得鼓舞。這是永遠的證據,證明神施恩給他們。眼下雖然暫時烏雲密佈,但神的恩惠不能剪除。恩典之約是永遠的約,眼下的福分象徵永遠的福分。

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第五十五章英文原文


下一章

[以賽亞書] 第五十四章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第五十四章



基督的死就是教會的生,是所有真心屬於教會之人的生。所以先知在預言基督受難之後,繼而預言教會興旺,這是十分合宜的,因為教會興旺是基督得榮耀的一部分,是他升為高的彰顯,是他降為卑所得的賞賜。前面應許他必看見自己的後裔,本章是這一應許的詮釋。這裡的經文很容易被人理解為猶太人從巴比倫回歸之後的福分和興旺;與其它發生在猶太人身上的事一樣,這預表神兒女的自由榮耀,就是我們藉著基督所得的自由榮耀。然而毫無疑問,本章主要指外邦人蒙恩進入福音教會。使徒保羅將開頭的那句理解為新約的耶路撒冷(加拉太書 426-27),這也許能成為我們打開本章和接下來幾章的鑰匙。關於基督教會,這裡的應許是:

I。儘管教會在初期階段微不足道,但將來必成長壯大,因為有許多曾與教會完全無分的外邦人要加入進來(第 1-5 節)。

II。雖然神有時仿佛離開了教會,仿佛不再向教會施恩惠,但他必滿有憐憫地回歸,必不再與她作對(第 6-10)。

III。雖然教會暫時處憂患、被欺壓,但她終必得著從未有過的大尊榮(第 11-12  節)。

IV。知識、公義、平安必發揚光大(第 13-14 節)。

V。凡與教會為敵的企圖終必落空,神必保守教會免受仇敵之害(第 14-17 節)。

 

教會的興旺(主前 706 年)

1 你這不懷孕、不生養的要歌唱;你這未曾經過產難的要發聲歌唱,揚聲歡呼;因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。2 要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止;要放長你的繩子,堅固你的橛子。3 因為你要向左向右開展;你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。4 不要懼怕,因你必不致蒙羞;也不要抱愧,因你必不致受辱。你必忘記幼年的羞愧,不再紀念你寡居的羞辱。5 因為造你的是你的丈夫;萬軍之耶和華是他的名。救贖你的是以色列的聖者;他必稱為全地之神

你這不孕的城,要歌唱
若將這段經文理解為猶太人從被擄之地歸來,那麼這裡就是預言他們安居故土,國民增加。耶路撒冷好比沒有兒女的妻子,如同獨居的寡婦;但神應許這城將來必繁榮,必人口眾多,不但被毀的城邑要修復,周圍的郊野還要向四周擴張,許多樓房要建造起來,多年來被巴比倫強佔的地土 都要歸回原先的主人。神要再做他們的丈夫,他們在被擄之地所蒙的羞辱以及稀少的人數必被遺忘。值得注意的是:按著古時給亞伯拉罕的應許,他們一旦重獲神的恩惠,就必人數大增。第一批離開巴比倫的只有 42,000 餘人(以斯拉記 264),約為出埃及人數的十五分之一。後來陸續有一些人回歸,不過大批歸來的當數第一批回歸者。然而大約 500 年以後,就在羅馬人毀滅聖城之前,有過一次逾越節羊羔的統計。按照當時的規定(每十人用一頭羊,有時每二十人一頭羊),最保守的統計數字是國民在那時已接近三百萬人。約瑟夫(譯者注:第一世紀猶太歷史學家)說當時國民的人數達兩百七十餘萬(猶太戰爭 6.425)。但我們應該將之理解為神的教會人數增長,我指的是人世間的神國,世上的神之城,神之兒女的總匯。現在讓我們來看:

I。這裡提到基督教出現之前世上漫長的信仰低潮階段。那個時代就像是不懷孕、不生養的婦人,像產難、沒有丈夫、喪夫喪子的婦人。教會在原地打轉,結不出果子。猶太民雖自稱為神的新婦,但信徒少有增加,新生代飄忽不定,敬虔之風日漸衰微。外邦人的境況更糟糕;信神的寥寥無幾。神的兒女就像破落戶家的兒女,散居各地,隱姓埋名。

II。藉著福音的傳揚和基督教會的建立,信仰從低谷中走出來。

1. 許多人摒棄偶像歸向永生的神。教會的兒女獲得重生,藉著神的道得以與神的性情有分。沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多;外邦人雖長期遠離神,但他們的教會一旦興起,其中的義人卻遠超過猶太教會中的義人。以色列支派中受神之印記的有一定的數目(啟示錄 74),與數百萬以色列人相比不過是所剩的餘數;但來自列國的信徒人數眾多,密密麻麻,且分佈在世界各個角落,沒有人能數過來(啟示錄 79)。信仰的力量有時彰顯在不為人知的、蒙恩管道不多的地方和家庭,而不是那些轟轟烈烈的地方。所以沒有丈夫的比有丈夫的擁有更多的兒女,更能結出公義的果子;那在後的,將要在前(馬太福音 2016)。這裡說的是教會的大喜樂,神呼召教會要為此放聲高歌。教會人數增加,這是一切擁戴教會之人的喜樂,有助於堅固他們的信心。教會的貧瘠期越長,一旦開始復甦,所享受的喜樂就越大。連天上的眾天使也會因一個罪人的悔改而歡欣,更何況整個民族悔改!不結果子的無花果樹一旦結了果,那真是好事。它必歡喜,別的樹也必隨之歡喜。

2.教會的疆界前所未有地向外擴張(第 2-3 節)。(1)我們可以把今天的教會理解為帳棚期。教 會住在帳棚裡,如同古時蒙應許之人的後裔(希伯來書 119)。這帳棚十分簡陋,常常挪移, 經不住風暴。那常存的城(希伯來書 1314)是為將來預備的。帳棚常被拆下來,挪移位置;神 若願意,教會的金燈檯也可從原處挪去(啟示錄 25),挪到別的地方。

2)教會雖處帳棚期,有時也處增長期。家族若要增長,即使住帳棚也會增長。福音剛開始傳開的時候就是這樣。眾使徒的使命就是叫萬民作基督的門徒,擴張教會的帳幕之地,把福音傳到從未聽過基督的地方(羅馬書 1520),把福音的種子撒到從未聽過福音的各城各鄉,且要放長帳幕的繩子,好容納更多的人,並要堅固帳幕的橛子,好承受幔子的重量。教會越大,就越要謹慎堅固自己,避免錯謬和腐敗,要堅固自己的七根柱子(箴言 91)。

3)福音所到之處,主的道大大興旺,而且得勝(使徒行傳 1920),這證明福音本是神的大能。福音像洪水一樣,向左向右開展,向各處開展。福音傳遍了世界各個角落;東西方都有教會建立。教會的種子播撒到外邦,長期荒涼的城邑(就是不認識真神、不敬拜真神的地方)開始有人居住,開始建立信仰,開始稱頌基督的名。

3. 這是教會的安慰和榮耀(第 4 節):「不要懼怕,因你必不致蒙羞,不會像過去那樣,疆土狹小,兒女稀少,被仇敵所欺;你必忘記幼年的羞愧,因為那羞愧的根源必被挪去。」這指的是基督信仰在幼年時的羞愧,那時世上的掌權者和君王都不支持教會,常受人的取笑和蔑視。但不久以後,萬民成了基督的門徒,君王成了基督徒,那時你必忘記幼年的羞愧。

4. 這是由於神堅定地站在教會一邊,像她的丈夫一樣(第 5 節):造你的是你的丈夫。信徒被稱為基督的新婦,叫我們結果子給神(羅馬書 74);所以教會是基督的新婦,好養育出聖潔的後裔獻給神,叫這一代人都認識神。耶穌基督是造教會的主,教會藉著他而成形;他是救贖教會的主,教會藉著他從被擄之地回歸,從罪的捆綁和奴役下得蒙拯救。基督就是教會的新郎。

1)他是萬軍之耶和華,有不可阻擋的能力,有完全的主權,是全能的神!地上的王掌管各自的軍隊,相互之間不分伯仲;但神是萬軍之主。

2)他是以色列的聖者,是掌管舊約教會的那一位,是聖約的中保。給新約以色列的應許是那樣豐豐富富且帶有確據,與給舊約以色列的應許一樣,因為救贖我們的是以色列的聖者。3)他稱為全地之神,將來也必如此。他是神,是中保,是承受萬有的。他的救恩必傳到地極,全地都必稱他為神、都與他有分。到那時,他必稱為全地之神。他一向被稱為以色列的神;但如今,猶太人和外邦人中間隔斷的牆既已拆毀,他就稱為全地之神,連那些像雅典那樣的曾經稱他為未識之神的地方(使徒行傳 1723)也不例外。

教會的興旺(主前 706 年)

6 耶和華召你,如召被離棄心中憂傷的妻,就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的。7 我離棄你不過片時,卻要施大恩將你收回。8 我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面,卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華 - 你的救贖主說的。9 這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。10 大山可以挪開,小山可以遷移;但我的慈愛必不離開你;我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的

這裡預言神必在適當的時候安慰並拯救被擄到巴比倫的百姓,叫他們脫離捆綁得自由。這也預表神為教會和所有在恩典之約中的信徒所預備的一切安慰。

我以永遠的愛愛你
I。回顧以往的苦難,相比之下神給百姓的恩典顯得十分安慰人心(第 6-8 節)。請注意看:

1. 教會的經歷何等憂傷。她曾是被離棄的婦人,死了丈夫,或被丈夫所棄,儘管她是幼年所娶的妻,為此她心裡傷痛,極其憂傷、懼怕、悲哀。她像是被拒絕的人,心中十分不滿。注意:即使是神的新婦,也可能仿佛被拒絕被遺棄,也可能因此而心中憂傷。即使是永不被丟棄、永不絕望的人,也可能暫時困惑迷離。第 7-8 節解釋了這個比喻:我離棄你不過片時,我的怒氣漲溢,頃刻之間向你掩面。神將百姓長期置於苦難中,仿佛離棄了他們。他們的仇敵是這麼認為的(詩篇 71 11);百姓自己也誤以為是這樣(4914)。他們在苦難中得不到安慰,禱告不蒙垂聽,盼望沒能實現,神就好像向他們掩面,仿佛對他們不聞不問,也沒有任何將來的打算。神承認曾向他們掩面;百姓的愁苦他一一數算,儘管他從未向他們變臉(好像對行惡的人那樣,詩篇 3416),但他記得自己曾多次轉臉不顧他們。這誠然是由於他不悅。他在怒中離棄他們,向他們掩面發怒(5717),但那不過是小怒。這並不是說神發怒是小事,不是說可以輕看神的怒氣(誰曉得你怒氣的權勢?詩篇 9011),而是相對於他們所當得的來說,相對於神傾倒在其他人身上的怒氣 來說,對他們的怒氣顯為小。神沒有全然發怒。神的百姓儘管只感覺到神的一絲不悅,仍不免心中憂愁。至於神的怒氣所延續的時間,那不過是頃刻之間,是一小段時間,因為神不會對自己的百姓永遠發怒。不會的,神的怒氣頃刻之間就會過去。他不輕易發怒,頃刻之間就顯出他的憐憫。 神的百姓所受的苦難是輕的,也是短暫的,像浮雲很快吹散。

2. 他們在受苦日子滿足時再蒙神的安慰和憐憫,那是何等甘甜。在他們被離棄、受患難之際,神把他們召回到自己的永約裡;在他們最痛苦之時,神呼召他們擺脫患難(第 6 節)。神的怒氣不過是頃刻之間;百姓以為自己被遺棄,神卻將他們收回,從各地聚攏來,浩浩蕩蕩回歸故土。神將他們收回到自己的懷裡,保護他們,擁抱他們,將他們高舉。神把他們收回,把麥子收在倉裡(路加福音 317)。他必向他們 施憐憫,就是轉離怒氣,重新施恩給他們。神之所以收回他的百姓,是因為他的憐憫,因為他施大恩(第 7 節),因為他永遠的慈愛(第  8節),不是因為他們的義行。怒氣小,憐憫大;怒氣是片時,慈愛是永遠。比較一下,我們在苦難中就不該喪氣,不該絕望。

II。面對將來可能的危難,神必一如既往施恩給他的百姓,他的慈愛必永存,因為這是聖約的一部分,這裡稱之為平安的約,因為這是建立在神人和好的基礎上,包含一切的福分。

1. 這事像神的約那樣堅定。這事好像挪亞的洪水,神應許再也不會有這樣的洪水變亂冬夏規律和播種收割的季節(第 9 節)。那時神在怒中與世人相爭,持續了整整一年,最後仍施憐憫,且是永遠的憐憫。神的話如同不可違背的誓言,他說挪亞的洪水不會再發生,世界不會再被淹沒;參考創世記 821-22911。從那以後神信守自己的承諾,儘管世人仍在惹神的怒氣。他必信守自己的承諾到底,因為今天這個世界之所以存留,是為了將來的烈火。恩典之約就是這樣永不廢棄:我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你,不再像過去那樣。神必不在怒中離棄他們,必不背棄與他們所立的約(詩篇 8934),也不像斥責外邦人那樣斥責他們,毀壞他們,塗抹他們的名(詩篇 95

如同挪亞的洪水,我必不怒
2. 這事比一切可見的受造之物都更堅固(第 10 節):大山可以挪開,雖稱之為永世之嶺(申命記3315),小山可以遷移,雖稱之為永久的山(哈巴谷書 36)。山嶺可以挪移,神與百姓所立的約卻不能廢去。山嶺有時因地震而挪開或遷移;但神的應許無論發生什麼事都不會落空。將來總有一日,大山要挪開,小山要遷移,不但山頂要被覆蓋,像挪亞的洪水那樣,山根也要被拔起,因為地和其上的物都要燒盡了(彼得後書 310)。但即使到那時,神與信徒之間的平安之約仍要在聖約之兒女的永恆福祉中延續下去。大山小山比喻尊貴、地位顯赫之人。這些大山豈能撐得住穹蒼?他們必被挪開,被遷移。世人不可靠。仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助,真是枉然的(耶利米書 323)。但穹蒼是堅固的,名符其實,妄圖支撐穹蒼的卻不復存在。人叫我們失望,神卻絕不會叫我們失望,他的慈愛也必不離開我們。大山豈能威嚇人、豈能高過諸天、豈能向諸天挑戰?豈不是枉然嗎?地上的君王和掌權者豈能與神為敵?他們都必挪開,都必遷移。擋在教會蒙拯救之路上的大山必成為平地(撒迦利亞書 47),神的慈愛必永不離開他的百姓,因為他必愛他們到底。他的平安之約必永不遷移,因為他是滿有憐憫的神。聖約永不挪移,永不廢棄,因為它不取決於我們的行為,人的行為不可靠。聖約取決於神的憐憫,而神的憐憫從亙古就有,且要存到永遠。

 

教會的興旺;錫安的興旺(主前 706 年)

11 你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪,我必以彩色安置你的石頭,以藍寶石立定你的根基;12 又以紅寶石造你的女牆,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊界(或譯:外郭)。13 你的兒女都要受耶和華的教訓;你的兒女必大享平安。14 你必因公義得堅立,必遠離欺壓,不致害怕;你必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近你。15 即或有人聚集,卻不由於我;凡聚集攻擊你的,必因你仆倒(或譯:投降你)。16 吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造;殘害人、行毀滅的也是我所造。17 凡為攻擊你造成的器械必不利用;凡在審判時興起用舌攻擊你的,你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業,是他們從我所得的義。這是耶和華說的

這裡是給低谷中的教會的寶貴應許:神不但一如既往地愛他們,不但要他們恢復以往的興旺,還要比先前更加興旺。我們在前面一章看到基督被降為卑,被升為高;這裡我們看到教會被降為卑,被升為高。我們若與他一同受苦,就必與他一同作王。


我必以紅寶石立定你的根基
I。教會受苦是神的旨意(第 11 節):「你這受困苦的人哪!你貧窮困苦,被風飄蕩,好比在風暴中失了舵的船飄蕩在海上,被風浪所吞吃。你不得安慰,無人關心,無人憐恤,也無人安慰(傳道書 41),在苦難中得不到一點慰藉,也沒有蒙拯救的指望。」猶太人在巴比倫的處境就是這樣,後來在安提阿古統治下也是這樣。基督教會的光景往往是這樣,一些信徒的光景往往也是這樣。外有爭戰,內有恐懼;他們好比風浪中的門徒,快要死了。他們的信心在哪裡呢?

II。教會必按著神的應許進到榮耀中。神知道他的教會受困苦,在她最缺乏安慰、最無人安慰的時候安慰她。但願神的百姓在痛苦流離之時想起神向他們說的這些安慰話。無論受什麼樣的苦,陷入什麼樣的困境,需要什麼樣的安慰,他們的憂愁和恐懼神都知道。他們在哀歎時,神為他們哀歎,向他們說憐憫的話:你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪!百姓受苦好比神自己受苦。神不但向教會說安慰的話,還救她脫離困境,應許為她成就大事,叫她復興,直到永遠。

1. 如今教會蒙羞,神應許她將來必得榮美,必得慰藉,在人眼中必為可愛。

1)這裡的應許以城邑為喻;這真是十分恰當的比喻,因為教會是永生神的城邑,是天上的耶路撒冷。眼下耶路撒冷被毀,躺臥在廢墟裡,但她不但要重建,還要比以往更加榮美。城牆的石頭不但堅固,而且俊美,鮮豔光彩,是發光的彩石(歷代志上 292)。城牆的根基用的是藍寶石,是寶石中的寶石。基督是教會的根基,是使徒和先知的根基,比任何事物都寶貴。城的女牆(或指城樓上的窗或聖殿的窗)用的是紅寶石,城門用的是紅玉四圍的邊界(圍繞外院的牆,或城邑四周的外郭)用的是寶石。我們不能按字面來理解這段經文,但這裡表示:

[1.] 神既滿有恩典地建造他的教會,教會就必非同尋常。

[2.] 新約教會的榮美必遠遠超過猶太教會的榮美;這不是指外表的華麗,而是指聖靈的恩賜和恩典,指比紅寶石寶貴的智慧(箴言 315),俄斐金和貴重的紅瑪瑙,並藍寶石,不足與較量(約伯記 281619)。

[3.] 凡有生命的教會成員,都藐視世上的財富,藐視世人認為寶貴之物。相比之下,這些東西沒有價值,沒有榮耀。屬世之人所拼命積攢的財寶,連同他們積攢在心裡的,神的兒女都以此為鋪路的材料,為腳踏之地。

2)這裡的應許舉例說明教會的榮美,就是知識、聖潔和愛,就是神的形象。人按著神的形象而造,也按著神的形象而復興。這些就是藍寶石、紅寶石、就是寶石,就是福音教會的財富和榮美,皆因福音的能力和果效而成。使徒把福音比作金銀寶石,且在這根基上建造(哥林多前書 3 12)。到那時:

你的兒女都要受耶和華的教訓
[1.] 當教會滿有神的知識時,教會就大得榮耀(第 13 節):你的兒女都要受耶和 華的教訓。教會的兒女從神而生,都受神的教訓。他們既得了兒子的名分,神就照管他們的教育。前面應許(第 1 節)教會的兒女必大增;但我們不必擔心人多就照顧不周,就會缺乏良好的教育,像有些大家庭那樣。神必親自教育他們:他們都要受耶和華的教訓;無人教訓人像他那樣。

第一,這裡所應許的是神所授權的受教育的途徑:他們都要受耶和華的教訓,受教於神所命定的教師,這些教師的教導都在神的引領和祝福之下。神必親自確定教學方法,藉著他的道和聖禮光照他們,勝過舊約教會所領受的光。我們應當認真教導教會的兒女,使神的知識一代代傳下去,使人不論社會地位,都因神的道而得豐盛。

第二,這裡所應許的是聖靈的光照。我們的救主曾引用這句經文指福音的恩典,說這要應驗在那些相信他的人身上(約翰福音 645):在先知書上寫著說: 他們都要蒙神的教訓他闡明唯有憑信心來到他面前的才能聽見、才能學到父神的教訓,才能領他的教,學他的真理(以弗所書 421)。滿有恩典的聖靈必充滿基督徒,將一切的事指教他們(約翰福音 1426)。

[2.] 當教會成員彼此合一、彼此相愛時,教會就大得榮耀:你的兒女必大享平安。這裡的平安泛指一切的福分。凡不認識神的地方就不會有平安,凡教導人學習神知識的地方必大大興旺,今世是如此,將來也是如此。愛你律法的人,明白你律法的人,有大平安(詩 篇 119165)。但這個詞常常指愛,指合一,我們也這麼理解。凡蒙神教訓的,都學會彼此相愛(帖撒羅尼迦前書 49),這樣教會的兒女就有平安,就不會在真道上迷失。

[3.] 當聖潔作王時,教會就大得榮耀。聖潔是教會最為榮美的特點(第 14 節):你必因公義得堅立。教會乃至國家的力量和穩定,表現在行為得改觀,純真得恢復,公義得彰顯,誠實公平受尊崇。神的國藉著基督的福音而堅立,並非等閒的所在,而是公義、平安、聖潔、彼此相愛的地方。

2. 如今教會有危難,神應許她必蒙保守,必得平安。

1)神在這裡強調,儘管她在遭難的日子外有爭戰,內有恐懼,但她內外都必得平安。

[1.] 她內心不再恐懼(第 14 節):「你必遠離欺壓。欺壓你的必被除掉,必被控制;你不必害怕,要看欺壓如遠去之事,你不再有危險。你必遠離驚嚇,不但遠離禍患,還要遠離懼怕,因為禍患不再臨近你,不再傷害你,不再使你懼怕。」注意:遠離欺壓就是遠離驚嚇。君王的權杖若成了欺壓人的蛇,那對百姓來說是極大的驚嚇,因為他們無法抵抗,也無處躲避。

[2.] 她對外不再有爭戰。雖仍有外敵企圖傷害他們,入侵他們的國土,包圍他們的城邑,但這一切都必枉然,絕不會得逞(第 15 節)。這裡應許說:「必有人聚集;你不要覺得意外。」地獄和世界的聯合大軍還會發動進攻。只要地獄裡還有魔鬼,還會出逼迫人的,神的百姓就必常聽到警鐘聲。然而,

第一,神不認他們,不支持他們。他們聚集在一起,肩並肩,但卻不由於我。神並沒有吩咐他們,像吩咐西拿基立那樣:叫他搶財為擄物,奪貨為掠物106)。所以,

第二,他們的企圖終不能得逞:「凡聚集攻擊你的,儘管人多勢眾,最終都必失敗,必因你仆倒,在你面前倒下。凡與你為敵的,這就是他們的下場。」神必使他們仆倒,因為他關愛自己的教會,垂聽百姓的禱告,必成就所應許他們的。他們必絆跌仆倒,好叫你堅立。參考詩篇 272

2)這裡強調我們應當滿懷信心仰望神。他保護教會的安全。


凡為攻擊你造的器械,必不利用
[1.] 這裡強調神有能力勝過仇敵(第 16 節)。事實上,若不是從上頭賜的,他們就毫無權柄(約翰福音 1911)。神既賜給他們權柄,也可限制他們的權柄。你只可到這裡,不可越過(約伯記 3811)!

第一,他們不能沒有爭戰的武器裝備,但造武器的人是神所造的,鍛造銅鐵的技能(出埃及記 313-4),特別是製作戰爭武器的技能,都是神所賜的。世人若活得久一些,就會想出各樣的法子自相殘殺,他們造這些殺人工具是多麼巧妙又是多麼費勁!想起這些真令人悲哀!鐵匠吹噓炭火,為的是使鐵容易鍛造,先讓它變軟,再鍛造成堅硬的鋼,得以打造合用器械,殘害人,行毀滅。戰爭時代就是鐵器時代。然而鐵匠是神所造,他也必能捆綁他們的手,叫仇敵的陰謀因缺乏武器彈藥而不能得逞(就如他們過去許多的計謀未能得逞一樣)。也可把這裡鍛造武器的鐵匠視為策劃戰爭的謀士,他吹噓爭競的炭火,推行爭戰的計謀。但這也不能過於神所允許的。

第二,他們不能沒有爭戰的軍士,但行毀滅的也是神所造的。軍人以職稱和頭銜為貴,即使普通士兵也自稱紳士,但神稱他們為行毀滅的,因為他們所做的就是毀滅。他們相信自己的巧計,自己的努力,自己的經驗,成了戰士。但造他們的是神,賜給他們力量和勇氣的也是神。神不但能限制他們,還能用他們來成就神自己的計畫。

[2.] 這裡應許神必確保教會的安全,因為這是耶和華僕人的產業(第 17 節)。神必保護他們免受仇敵的攻擊,在戰場上如此,在法庭上也是如此。他們應當倚靠神,相信他的作為。

第一,戰場上的仇敵企圖用武力用刀劍摧毀他們:「凡為攻擊你造成的器械(不論鐵匠如何吹噓炭火,精心打造,不論殘害人的、行毀滅的如何巧妙計畫)必不利用;必不足以加害於神的百姓。必射不中的,軍器脫手,或反彈回去傷到自己。」凡為攻擊你造成的器械必不利用,這是教會的福分。仇敵的愚昧終必顯露於世,他們不過是為自己預備毀滅的工具。

第二,法庭上的仇敵企圖以公平公義為幌子欺壓他們。爭戰的武器不管用,就用審判席上的巧舌。兩者都屬於地獄之門,都企圖毀滅教會,因為他們的城門裡有法庭,也有武器庫。審判席上攻擊教會的巧舌,或企圖控制教會(仿佛神的兒女是他們的合法俘虜,仿佛他們有權柄欺壓教會),或謗瀆、冤枉他們,用各樣的讒言誹謗玷污他們在百姓或政府前的名聲。猶太人的仇敵就曾如此行,他們煽動波斯王的心攻擊猶太人(以斯拉記 412;以斯帖記 38)。「這些污蔑恐嚇的巧舌,你必定他們的罪,必據理反駁他們的論調,叫他們的惡言止息。你必使教會行善,可以堵住糊塗無知人的口(彼得前書 215),感動抵擋你們之人的良心,明白你們並非像他們所說的那樣。你必定他為有罪,神必為你的緣故定他為有罪。他要使你的公義如光發出(詩篇 376)。你必定他為有罪,如同挪亞造方舟救全家,以此定了那嘲笑他的舊世界為有罪,蔑視那些蔑視他的人。」日子將到,神必清算惡人頂撞神的剛愎話(猶大書 15)。

最後幾句不但包括這裡的應許,也包括先前所有的應許:這是耶和華僕人的產業。神的僕人就是神的兒女,他為他們所預備的產業又豐富又有確據。神的應許是他們永遠的產業(詩篇 119111),是他們從我所得的義,這是耶和華說的。神必在人前稱他們為義。他知道他們的義,他也稱他們為義。也可理解為:因他們的義行所得的賞賜,因他們蒙不義之冤所得的獎賞,都從神而來。神是審判全地的,義人誠然有善報(詩篇 5811)。也可理解為他們的義本身(包括他們裡面的一切良善和正義)都從神而來。神在他們心裡動工,使基督的義成了他們的義。凡神為之預備將來產業的,現在他就在他們裡面動了義工。

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第五十四章英文原文


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