第十八章
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| 酸葡萄俗語，個人擔罪 |
我們讀前面幾章的時候，也許會覺得和自己沒有太大關係（儘管那些話寫下來也是為了叫我們學功課）；但本章一眼看去，就顯得與人人都有關，大有關係，因為這裡沒有具體提猶大和耶路撒冷，而是陳明審判的原則，神以此審判世人，決定他們永恆的去處，並且符合遠古時代的那條准則：你若行得好，豈不蒙悅納？但你若行得不好，罪就要伏在門前（創世記4：7），罪的刑罰就要伏在門前。這裡說的是：
I。褻瀆的猶太人用了敗壞俗語，導致這裡有話向他們說，要證明神如此待他們，是公義的（第1-3節）。
II。對這俗語的回應，神以此重申他的主權和公義（第4節）。惡人有禍了，必大禍臨頭（第4，20節）。又要對義人說：他們都是有福的（第5-9節）。具體地說，談到眼下有人抱怨的這件事，他保證：
1.惡人雖有好父親，也必遭災（第10-13節）。
2.義人雖有惡父親，也必蒙福（第14-18節）。所以在這一切的事上，神都是公義的（第19-20節）。
3.悔改之人必蒙福，無論先前多麼糟糕（第21-23，27-28節）。
4.叛道的必遭災，無論先前多麼優秀（第24，26節）。這些話的作用是：
（1）證明神是公義的，他所行的都顯為清正（第25，29節）。
（2）鼓勵我們認罪悔改，歸向神（第30-32節）。這些事關乎我們永遠的平安。唯願我們都能明白這些事，認真對待，不致向我們隱藏！
酸葡萄的俗語；回應這俗語；證明神的審判（主前593年）
1耶和華的話又臨到我說：2「你們在以色列地怎麼用這俗語說『父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了』呢？」3主耶和華說：「我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有用這俗語的因由。4看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。5「人若是公義，且行正直與合理的事：6未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，未曾在婦人的經期內親近她，7未曾虧負人，乃將欠債之人的當頭還給他；未曾搶奪人的物件，卻將食物給饑餓的人吃，將衣服給赤身的人穿；8未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要，縮手不作罪孽，在兩人之間，按至理判斷；9遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事 - 這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。
我們常說，惡行為生發好律法；同樣地，不義的怨言引出正義的辯詞；惡俗語生發好預言。這裡說的是：
I。有一句惡的俗語，在被擄的猶太人中常被使用。我們先前見過一句俗語（12：22），也見過對那俗語的回應；這裡又出現一句。那句俗語是藐視神的公義，說：日子遲延，一切異象都落了空；警告的話都是玩笑。這句俗語則是埋怨神不義，仿佛他的審判冤枉了他們：「以色列地因神的審判而成為荒涼，你用這句俗語來形容，說：父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了；我們受刑罰，是因為祖宗犯罪，這是神權治下的一大荒謬，仿佛父親吃了酸葡萄，兒子就該酸倒了牙；其實按照自然規律，人若吃喝什麼不好的東西，應該是自己倒楣才是。」
1.應該承認這俗語並非無中生有。神常說要自父及子（民數記14：18）追討罪孽，尤其是拜偶像的罪，意在揭露罪之惡，揭露那罪之惡，表示他極其憎惡那罪，對那罪表示義憤，要重重刑罰拜偶像的人，好叫當父母的因為愛兒女的緣故，就遠離罪惡，也叫當兒女的因為尊敬父母的緣故，不被引誘到罪裡去。神也常藉著眾先知宣告，猶大和耶路撒冷的滅亡與瑪拿西和先前列王的罪行有關，因為若把國民看作一個政治整體，因國民犯罪而審判全民，借用我們法律中“團體不死”的準則，向現代人追討前輩的罪孽，那不過像是叫人在晚年擔當幼年的罪孽（約伯記13：26）。神如此行，並非不義。
2.但他們卻意圖以此埋怨神，責怪他在審判他們的時候不公平。這俗語暗示故意犯罪的是吃酸葡萄，這點說得不錯，這樣的人遲早是自作自受。葡萄在試探中也許好看，回想起來卻是苦澀，叫罪人的牙酸倒。一旦良心醒悟，將罪行一一擺在面前，就會倒胃口，不能得享安慰，像是牙酸倒一般。但他們暗示因為父輩的愚昧兒女受擊打、從未嘗過就感到酸，這樣不合理，暗示神如此報應他們乃為不義，說不過去。看這怨言是何其邪惡，何其狂妄，又是何其巧妙，打比方何其狡猾。開不虔敬的玩笑，
並且頗有才華，這樣的人很多；抵擋神、抵擋信仰的地獄之惡，就這樣悄悄傳開。這話成了俗語， 成了常用語，被他們高舉。這話雖有明顯的褻瀆含義，他們卻用比喻來偽裝，免得被人斥為公然褻瀆。這表明他們在刑杖下並不自卑，不但不譴責自己，稱神為義，反倒譴責神，稱自己為義；禍哉，那與造他的主爭論的（以賽亞書45：9）！
II。這裡嚴正駁斥並且回答了這句俗語：你們怎麼用這俗語呢？這就是駁斥：你們想用這話在責怪神嗎？想惹他發怒把你們滅盡嗎？你們就是這樣與他和好的嗎？接下來是回答，神告訴他們：
1.應當禁用這俗語。神說，並且起誓（第3節）：你們必不再有用這俗語的因由；也可譯作：你們必不再使用這俗語。除去這俗語，曾經是應許的內容（耶利米書31：29）。這裡則是警告的內容。那裡表示神必沿著憐憫的路回歸，這裡則表示神要沿著審判的路對付他們。他要刑罰他們這狂妄的話，叫他們不敢再用，另一處也有類似情形（耶利米書23：34，36）。神必找到有效途徑，叫這些吹毛求疵的人閉口。也可理解為神要向他們和別人顯明，他們作惡多端，足以招來這些令大地荒涼的審判，乃至他們羞愧難當，不再能推說是列祖犯罪他們受苦：「良心會告訴你們，周圍的人也會證明，是你們自己吃了酸葡萄，和你們祖宗吃的一樣，不然你們的牙不會酸倒。」
2.這話本身極不公平，是無端責怪神的治理，因為：
（1）神不會因為父母的罪孽刑罰子女，除非子女踏著父母的腳步，充滿祖宗的惡貫（馬太福音23：32）；他們沒有理由埋怨，因為無論受多大的苦，都沒有達到他們的罪所當受的。神說要追討罪孽自父及子，那決不是把苦難加給子女，他待子女，不過是照著他們所行的施行報應，應該算是神對父母的忍耐，沒有立即刑罰他們，因為他為惡人的兒女積蓄罪孽（約伯記21：19）。
（2）子女因父母罪孽的緣故遭災，那不過是暫時的災禍，有時連無辜人也受災，並且神可以改變這些災禍的屬性，叫受災的從中得益處；至於靈魂的痛苦和永恆的痛苦（就是這裡所說的死），子女決不會因為父母犯罪而受擊打。這點在此詳細說明；至大的神竟然願意在這件事上，和如此邪惡而不可理喻的人講理，沒有立即叫他們變啞巴，或將他們打死，而是不厭其煩在他們面前陳明這件事，使他的判斷顯為清正，真是奇妙的屈尊俯就。神在回答中：
[1.] 重申他擁有絕對的、不容挑戰的主權：看哪，世人都是屬我的（第4節）。神在此聲明，他擁有世人所有的靈魂，無一例外。
第一，靈魂是他的。他是萬物的造物主，更是萬靈之父，因為他的形象在世人的靈魂上留下印記；在他們被造的時候就是如此，在他們重生的時候也是如此。他造人裡面的靈（撒迦利亞書12：1），因而稱為萬人之靈的神（民數記27：16），在人裡面的靈魂之神。
第二，所有的靈魂都是他的，都由他所造，都為他所造，也都向他交帳。為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我。地上的父母不過是肉身父母，我們的靈魂不是他們的；神向他們提出挑戰。為了更清楚地說明，這裡的結論是：
1).神當然能隨己意對待父母和子女，沒有人可對他說：你做什麼呢？賜給我們生命的那位，即便又把生命取去，也不算冤枉我們，何況他只是取去一部份維繫或安慰生命之物；想要和他爭論是極其荒唐的，就好比受造之物豈能對造他的說：你為什麼這樣造我呢？（羅馬書9：20）
2).神對父母和子女所懷的意念，當然都是好的，對兩者都不會惡待。我們相信神不恨惡他所造的，所以（說的是成年人，有能力行使自由意志的）他善待所有的靈魂，乃至凡是死了的，都是由於自己的錯。靈魂都屬他，所以他在審判的時候沒有偏見。唯願人人都有份於他，在他的管轄之下。他說：一切靈魂都是我的；願我們回答：主啊，我的靈魂是屬你的，我將我的靈魂獻給你，為你而用，在你裡面得享快樂。神說這話很有道理：我兒，要將你的心歸我（箴言23：26），因為那是我的。對此我們理當順服：父啊，請把我的心拿去，那是你的。
[2.] 神雖可強調他的主權，自稱為義，但他放下這點，而是立下一條公平而無懈可擊的原則，並且憑這條原則審判具體的個人，這條原則就是：
第一，堅持犯罪的必死，他的過犯必叫他滅亡：犯罪的，他必死亡，那是靈魂的死，是被摒棄在神的恩惠之外（神的恩惠是靈魂的生命和福祉），是永遠落在他的忿怒之下（神的忿怒是靈魂的死亡和苦楚）。罪是靈魂所為，身體不過是不義的器皿（羅馬書6：13），所以罪也稱為心中的罪惡（彌迦書6：7）。所以刑罰罪孽就是將患難、困苦加給一切作惡的靈魂1（羅馬書2：9）。
1欽定本將羅馬書2：9中「加給一切作惡的人」譯為「加給一切作惡的靈魂」。
第二，在義中持之以恆的義人必存活。人若是公義，有好原則，好心志，好性情，又有好見證，且行正直與合理的事（第5節），就必定存活，這是主耶和華說的（第9節）。人若憑良心，凡事順應神的意思，一心事奉神，一心榮耀神，就必在今世和來世都幸福，都在神的愛和恩惠之中；即便在盡本份的事上做得不足，也必通過中保得蒙赦免。這樣的義人具有這樣的特點：
1.他謹守自我潔淨，不被罪所玷污，遠離一切罪惡的現象。
(1) 遠離干犯第二誡命的罪。他在敬拜神的事上嫉惡如仇，因他知道神是忌邪的。他不但不在邱壇獻祭給偶像，甚至不在山上吃祭偶像之物，意思是，他不與拜偶像的人交往，不吃祭過偶像的物（哥林多前書10：20）。他不但不在偶像壇前跪拜，甚至不在高處和他們同桌吃飯。他不但憎惡外邦偶像，也憎惡以色列家的偶像，這些以色列家的偶像，那些自稱神百姓的人不僅允許，還普遍讚許，普遍崇拜。他不但不拜那些偶像，甚至不抬頭仰望，從不用讚許的眼光看偶像，從不尊敬偶像，從不渴求偶像的恩惠，也從不懼怕偶像發怒。他見許多人被偶像弄得鬼迷心竅，於是就對偶像不屑一顧，免得落入網羅之中。經上說拜偶像的人是眼對偶像行邪淫（6：9）。參考申命記4：19。
(2) 遠離干犯第七誡命的罪。他潔身自愛，用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情（帖撒羅尼迦前書4：4-5）；所以他從不敢玷污鄰舍的妻，在言語和行為上沒有一點想要敗壞或玷污她的傾向，也從不在自己妻子的經期內親近她，因為這是律法所禁止的（利未記18：19；20：18）。注意：持守自己的身體，令其永遠服在理性和美德之下，這是智慧和公義的體現。
(3) 遠離干犯第八誡命的罪。他是公義之人，從不打著律法和權益的幌子虧負人，從不憑借武力和膀臂搶奪人的物件，不強搶別人的物資和產業，更不強搶別人的自由和性命（第7節）。欺壓和強暴是遠古世界的罪行，導致洪水來臨，又是當代世界的罪行，神必報應。不僅如此，他從不向借錢的弟兄取利，也未曾多要（第8節），儘管按照合約，那不能算是不義（常言道：對方同意的，不算傷害），但律法所禁止的，他絕不敢行。從外邦人稍微取利是允許的，但不可向弟兄取利。公義之人不趁人之危擄掠他們，不放縱在安逸和懶散之中，不靠別人的汗水和勞力生活，所以不向負擔不起的人多要，按合約可以要的，見對方由於不可控原因付不起，也不強求，而是甘願分擔損失，不只是分享利益。常言道：得享利益的，必須承受負擔。
義人的公義生活
2.他憑良心謹守本位，按照律法條例，將欠債之人的當頭還給他：你即或拿鄰舍的衣服作當頭，就是他必須要用的衣服，就當歸還他，使他能蓋著自己的衣服睡覺（出埃及記22：26）。他不但把窮人的當頭還給他，還將他的食物給饑餓的人吃2。請注意看：這裡稱為他的食物，因為那是誠實所得的；他給人的不是從別人那裡非法獲得的，因為神說：我恨惡將搶奪之物獻為燔祭3（以賽亞書61：8）。屬世之人堅持說那是他的食物，好比拿八不給大衛（撒母耳記上25：11）；但要叫他們知道，雖是他們的，但仍有義務用來為別人謀利益。衣服和食物一樣，都不可或缺，所以這位公義之人就大有愛心，將衣服給赤身的人穿（第7節）。多加為窮人做衣服，這件事成了她滿有愛心的見證（使徒行傳9：39）。這位公義之人縮手不作罪孽（第8節）。任何時候倘若因為疏忽被拉進某件事，後來意識到是錯事，他不會將錯就錯，而是縮手，既知這是過犯，就縮回來，因他在兩人之間，按至理判斷，按所得的機會而行（或為審判官，或為證人，或為陪審員，或為仲裁），在一切買賣的事上確保公平，不傷害任何人，有錯必糾，人人都得自己的份，為確保這點，隨時干預，盡忠職守。這是他對待別人的態度，但這還不足以使他在弟兄面前公平誠實，他還必須在神面前如此行（第9節）：他遵行我的律例，遵行與敬拜神的本份直接相關的律例；他還謹守神的其它典章，敬重神所有的典章，真心實意，憑良心信守與神之間的約，既然與神相連，他就不行詭詐，不離棄他，不在他面前裝假。這樣公義的人必定存活，必得生命，並且得的更豐盛，必真正活著，平安活著，永遠活著。你若要進入永生，就當遵守誡命（馬太福音19：17）。
2欽定本將第7節中「卻將食物給饑餓的人吃」譯為：卻將他的食物給饑餓的人吃。
3欽定本將以賽亞書61：8中「恨惡搶奪和罪孽」譯為：恨惡將搶奪之物獻為燔祭。
證明神所行的是公義的；神為自己辯護（主前593年）
10-11「他若生一個兒子，作強盜，是流人血的，不行以上所說之善，反行其中之惡，乃在山上吃過祭偶像之物，並玷污鄰舍的妻，12虧負困苦和窮乏的人，搶奪人的物，未曾將當頭還給人，仰望偶像，並行可憎的事，13向借錢的弟兄取利，向借糧的弟兄多要 - 這人豈能存活呢？他必不能存活。他行這一切可憎的事，必要死亡，他的罪（原文是血）必歸到他身上。14「他若生一個兒子，見父親所犯的一切罪便懼怕（有古卷：思量），不照樣去做；15未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，16未曾虧負人，未曾取人的當頭，未曾搶奪人的物件，卻將食物給饑餓的人吃，將衣服給赤身的人穿，17縮手不害貧窮人，未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要；他順從我的典章，遵行我的律例，就不因父親的罪孽死亡，定要存活。18至於他父親；因為欺人太甚，搶奪弟兄，在本國的民中行不善，他必因自己的罪孽死亡。19「你們還說：『兒子為何不擔當父親的罪孽呢？』兒子行正直與合理的事，謹守遵行我的一切律例，他必定存活。20惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。
神通過先知，在前面定下了一條普遍的審判準則，表示凡恒心行善的，就以永生報應他們，而不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們（羅馬書2：7-8），又在這段經文表示人的出身和關係絲毫不能改變審判的結果。
I。他在這兩方面都詳細具體地應用出來。不僅在猶大諸王的王族，在平民百姓家中也常有發生，就是虔誠父母會有邪惡的子女，邪惡父母也會有虔誠的子女。他在此指出：
1.惡人雖有虔誠的父親，也必在自己的罪中滅亡。倘若先前所形容的那義人得了兒子，其性情與父親全然相反，他的下場也必如此。
父子兩代的對比
（1）這裡假設虔誠的父親有一個兒子，雖給了他大量的教誨，良好的教育，又給了他必要的責備，各樣的約束，心血用盡，不住地為他禱告，但他仍變得十分邪惡，令父親憂傷，令家人蒙羞，成為時代的咒詛和災禍，這樣的事並不少見，但卻十分可悲。又假設這兒子犯下他父親所懼怕並且謹慎避免的各樣滔天大罪，又掙脫他父親誠心謹守並且以此為滿足的各樣本份，將父親所行的盡都翻轉，凡事與他背道而馳。這裡形容他是個攔路搶劫的強盜：作強盜，流人血，又是個拜偶像的：在山上吃祭偶像之物（第11節），仰望偶像，乃是良善的父親從未行過的，最後不但與拜偶像的人同桌吃飯，還與他們一同獻祭，這裡稱為行可憎的事；犯罪的路是下坡路。他是個犯姦淫的，玷污鄰舍的妻。他是個欺壓人的，就連困苦和窮乏的人也不放過；搶奪窮人，壓榨明知不能自衛的，踐踏軟弱的，使貧困的更加貧困，還引以為傲，引以為樂。本該給的，反倒強取。他搶奪人的物，公然明搶，向借錢的弟兄取利，借用合約來搶奪，未曾將當頭還給人，而是非法扣留，即便債務已經還清。良善的父母若得了逆子，不要以為這很特別，這裡就有一例；由此可見恩典不遺傳，也不總是與蒙恩的管道成正比。快跑的未必能贏，力戰的未必得勝（傳道書9：11），有教養的孩子未必有出息，但神要我們知道他隨己意施恩，聖靈隨己意運行，我們雖有為孩子提供良好教育的義務，神並無賜福的義務。由此可見原罪的權勢，又可見特別恩典的必要性。
（2）這裡強調這惡人必在罪中永遠滅亡，儘管他是好父親的兒子。他在世上也許能興旺一時，因他祖先虔誠的緣故，但他既行這一切可憎的事，從不悔改，就必要滅亡，必不能享受神的恩惠，雖可能逃過人的刀劍，卻逃不過神的咒詛。他必要死亡，必永遠受苦，他的血必歸到他身上。他這是咎由自取，是自我毀滅。縱然有一個好父親，也無濟於事，反倒要加重他的罪和他的刑罰，使他的罪行顯得更可惡，也使他顯得更邪惡，更背信棄義，結果就是他日後所受的折磨更難以忍受。
2.義人雖有邪惡的父親，也必蒙福。父親雖然吃了酸葡萄，兒女若不和他同流合污，就不會隨著他遭殃。
（1）這裡假設（神是應當稱頌的，這樣的事時有發生）不虔不敬的父親有個兒子，他見父親所犯的罪是致命的，就明智地吸取教訓，不跟隨父親的腳步（第14節）。兒女通常學了父母的性情，容易效法他們的榜樣，但這個兒子見父親所犯的罪，不但不效法，像別人那樣，反倒見了就懼怕，不照樣去做。人固然不到荊棘叢裡摘葡萄（馬太福音7：16），但神有時會這樣做，將野橄欖的枝子嫁接到好橄欖上（羅馬書11：24）。邪惡的亞哈斯生了良善的希西家，他見父親所犯的一切罪，雖不像含那樣，將父親的醜事抖出去，火上澆油，但他表示厭惡，為之羞恥，又因罪惡使父親蒙羞滅亡，就更加痛恨罪惡。他思量，不照樣去做，思量父親做這樣的事，是何其不幸，又得罪神，又得罪義人，所受的傷害和羞辱何其大，給家庭造成的災禍何其重，於是就不照樣去做。注意；我們只要認真思量惡人所行的，就會懼怕與他們為伍，懼怕跟隨他們。這裡用相同的詞句（第6節等），再次詳細列出義人的特點，表示義人同是一個心靈，同是一個腳蹤（哥林多後書12：18）。這裡的義人謹慎避免他父親所犯的罪，謹慎效法祖父的美德；如果我們回顧以往，必能發現好的榜樣可效法，也能發現壞的榜樣引以為鑒。這義人不會只像法利賽人那樣說，我不犯姦淫，不勒索，不欺壓人，不取利，不拜偶像，還將食物給饑餓的人吃，將衣服給赤身的人穿。他縮手不害貧窮人，見父親惡待可憐的僕人、佃戶和鄰舍，他就減輕他們的負擔。他不說：「我父親所行的，我要照著行，如果有錯，那是他的錯，不是我的錯；」他不像羅波安，徵稅超過他的父親。不，他縮手不害貧窮人，反倒恢復他們的權益和自由（第15-17節）。就這樣，他順從神的典章，遵行他的律例，不是一次性盡本份，而是一貫走在順服的道上。
（2）這裡強調唯有那不蒙恩的父親自己死於罪孽，那蒙恩的兒子必不致一同遭災。至於他父親（第18節），因為他是個殘酷欺壓人的，欺人太甚，雖有財富和權柄，卻沒有用來造福於人，他雖昌大，卻必因自己的罪孽死亡，永遠沉淪；但那持守正直的必定存活，必安逸幸福，必不因父親的罪孽死亡。他父親作惡，也許會減少他的產業，影響他的利益，但絲毫不影響他蒙神的悅納，不影響他在永恒中的福祉。
II。然後他要他們自己來評理，看這樣的俗語是否冤枉了神。「事情明擺著，你們還說：兒子為何不擔當父親的罪孽呢？不，他不擔當，只要他自己行正直與合理的事，就不擔當父親的罪孽（第19節）。」但這民擔當列祖的罪孽，是因為他們沒有行正直合理的事，所以是因自己的罪受苦，沒有理由埋怨神的審判，說成是不公平，儘管有理由埋怨列祖給他們留下了壞榜樣，乃為不仁。我們列祖犯罪，而今不在了；我們擔當他們的罪孽（耶利米哀歌5：7）。在邪惡的家族中有咒詛傳承，這是事實，但這樣的傳承可藉著悔改和改革將其剪除，這也是事實；所以，不願悔改、不願改革的，倘若落在這樣的咒詛之下，那就是咎由自取。於是，這裡重申既定的審判原則（第20節）：唯有犯罪的，他必滅亡，別人必不因他的罪孽而死。神所吩咐地上審判者的（申命記24：16），他自己也必持守：不可因子殺父，子若不效法父，不會因父的罪孽而永遠死亡，也不可因父殺子，只要他盡本份避免犯罪。一旦神顯他公義審判的日子來到（羅馬書2：5），義人的善果必歸自己，必在世人面前歸自己，得著永遠的安慰和尊榮，歸自己如同穿上義袍，歸自己如同戴上冠冕；惡人的惡報也必歸自己，得著永遠的恥辱，歸自己如同鎖鏈，歸自己如同重擔，如同鉛山壓頂，沉到無底坑去。
鼓勵悔改（主前593年）
21「惡人若回頭離開所做的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不致死亡。22他所犯的一切罪過都不被紀念，因所行的義，他必存活。23主耶和華說：惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？24義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被紀念；他必因所犯的罪、所行的惡死亡。25「你們還說：『主的道不公平！』以色列家啊，你們當聽，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？26義人若轉離義行而作罪孽死亡，他是因所作的罪孽死亡。27再者，惡人若回頭離開所行的惡，行正直與合理的事，他必將性命救活了。28因為他思量，回頭離開所犯的一切罪過，必定存活，不致死亡。29以色列家還說：『主的道不公平！』以色列家啊，我的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？」
這裡說的是神的另一條審判原則，由此進一步彰顯他的治理公平。前面那條原則表示神必按家族各代之間的變化褒貶，或賞或罰，這條原則則是神必按本人的變化褒貶，或賞或罰。我們在這個世界上好比試煉期，生命有多久，試煉就有多久，最後照著我們的表現，決定我們的永恆歸宿。請看這裡：
I。清楚陳明此事，和先前一樣（3：18節），這裡重申（第21-24節）又重申（第26-28節），因為此事關係重大，關乎生死，關乎永生和永死。我們在此看到：
惡人悔改，必存活
1.忠告惡人，呼籲他們從惡道上轉回。這裡向我們保證，惡人若回頭，必定存活（第21，27節）。 請注意看：
（1）一個人當如何行，才算是真正回頭，才能罪得赦免。
[1.] 悔改的第一步是思量（第28節）：因為他思量，回頭離開。罪人在惡道上繼續走下去的原因，就在於他們不思量將來的結局；但如果浪子一旦醒悟，一旦坐下來思量片時，意識到自己的現狀何其糟糕，想要改善又是何其容易，就很快回到父親那裡去（路加福音15：17）；那淫婦一旦思量那時的光景比如今還好，就歸回前夫（何西阿書2：7）。
[2.] 思量必須產生厭惡，對罪孽的厭惡。思量的時候，必須轉離惡道，表示性情的改變；要離開所犯的一切罪過，表示生命的改變；必須從惡道上掙脫出來，決心不再犯先前的罪過，並且這是本著恨惡罪過的原則。我與偶像還有什麼關涉呢（何西阿書 14：8）？
[3.] 厭惡必須是全面性的，要離開所犯的一切罪過，不給任何大利拉留餘地（士師記第16章），也不給任何臨門廟留餘地（列王紀下第5章）。若不真心恨惡罪過，就不是正確轉離罪過，若不恨惡一切罪過，就不是真心恨惡罪過。
[4.] 還必須要歸向神，回歸本位；要謹守神的一切誡命（誠心的順服是全面性的），行正直與合理的事，行事符合神的話和神的意願，要以此為準則，而不是以肉體的意願和世界的做法為準則。
（2）如此轉離罪過歸向神的人，有何應許給他們。
[1.] 他必將性命救活了（第27節）。他必定存活，不致死亡（第21節）；第28節重複。誠然，唯有犯罪的，他必死亡（第20節），但已經犯了罪的，不要因此絕望，只要及時回頭，及時悔改，所警告的死就能避免。一旦大衛懺悔承認：我得罪耶和華了，就立即得了赦罪的確據：耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死（撒母耳記下12：13），必不至於永死。他必定存活，重獲神的恩惠（那是靈魂的生命），必不倒在他的忿怒之下；神的忿怒對靈魂而言是滅命的使者。
[2.]他們所悔改所摒棄的罪，在審判的時候必不興起問罪，甚至不會受到譴責：他所犯的一切罪過都不被紀念（第22節），哪怕再多再大，哪怕惹怒神，大大虧缺他的榮耀，也都不再提起，不但不會用來定他有罪，叫他滅亡，反倒在那日不再被紀念，不會令他憂愁蒙羞；那些罪過要被遮蓋，想要尋找也尋不見。這表示赦罪之恩是完全的，罪一旦得赦免，就被塗抹，不再紀念。
[3.] 因所行的義，他必存活；不是他們的義，不是用他們的義行來購買赦免和福祉，不是贖自己的罪，而是在他們的義中，使他們有資格領受中保所買贖的一切福份，這義本身也是一種福份。
（3）悔改回頭的罪人有何勉勵，按照這裡所應許的，盼望罪得赦免，盼望得生命。他意識到將來的順服決不能用來彌補先前的不順服，但有一點使他得安慰，就是神的本性，神所喜悅的，是施憐憫，是寬恕，因為他曾說過（第23節）：「惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是，決不是；你這樣想毫無依據。」誠然，神決意刑罰罪人；他的公義決定罪人必受刑罰，因此，不悔改的罪人必永遠落在他的忿怒和咒詛之下，這是他法令的意願，是必然的意願，但不是他起初的意願，不是他所喜悅的意願。雖然他政權的公義決定罪人死亡，但他本性的良善不願意如此。以法蓮哪，我怎能捨棄你（何西阿書11：8）？這裡用了對比的手法；他不喜悅罪人滅亡，更喜悅他們回頭離開所行的道存活；罪人得蒙拯救，他的憐憫得榮耀，罪人被定罪，他的公義得榮耀；但他更喜悅前者而不是後者。
2.嚴正告誡義人不可轉離他們的義行（第24-26 節）。這裡說的是：
（1）叛道之人的特點：轉離義行。他從來就不是誠心作義人（如經上論到叛道者所言：若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；
約翰一書2：19），只是冒充義人。他具有義人的一切外在特點；他覺得他是義人，別人也覺得他是義人。但他脫去偽裝，離棄起初的愛，不再承認神的真理神的道，撇棄神的真理神的道，所以轉離義行，像是厭倦了一般，原有的暗中厭惡顯露了出來；既轉離義行，就作罪孽，越來越放肆，褻瀆，放縱情慾，無節制，不仁不義，總之，是照著惡人所行一切可憎的事而行；污鬼一旦重新佔據人心，就去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡（路加福音11：26）。
義人轉離，必死亡
（2）叛道之人的下場：因為他曾經是個義人，就能存活嗎？不能；常言道：不能持之以恆的，不能算完成。他作罪孽（第24節），因為他的罪孽（這是他滅亡的緣由），他是因所作的罪孽死亡（第26節），是永死。心中背道的，必滿得自己的結果（箴言14：14）。但他先前所聲稱所行的，難道不起作用嗎？至少可減輕他的刑罰吧？不能：他所行的一切義都不被紀念，儘管倍受稱讚，也不被紀念，不能作為他的本錢，也不能使他得安慰；叛道者的義不被紀念，如同懺悔者的惡不被紀念。按照律法，拿細耳人若被玷污，他先前分別為聖的日子要歸徒然（民數記6：12），若有人靠聖靈入門，卻靠肉身成全，先前的事奉和受苦也都是徒然（加拉太書3：3-4）；若不能持之以恒，就是失去所做的工（約翰二書第8節）。
II。呼籲以色列家，儘管他們十分敗壞，叫他們憑良心判斷神在這些審判的事上是否公平，因要用罪人的口判他們有罪，也要用他們的口稱神為公義。
神回應埋怨，顯明公平
1.他們責怪神，那是褻瀆（第25，29節）。以色列家狂妄地說：主的道不公平，真是荒唐、不虔誠，達到了極點。造眼睛的，難道自己不看見嗎（詩篇94：9）？神的意願是善惡是非的永恆標準，他的道豈能不公平呢？審判全地的主豈不行公義嗎（創世記18：25）？斷不至如此；他不可能不行公義。
2.神與他們講理，那是滿有恩典和屈尊，即便是這樣的褻瀆者，神也願意叫他們信服而得救，不致被定罪。神大可立即叫這些污蔑神公義尊榮的人永遠成為他公義的紀念碑。如此口吐惡言的，豈能容他再吸入一口氣？說這樣話的人，豈能容他的舌頭在地獄之外再多說一句？是的，這是神忍耐的日子，他願意與他們辯論；他要他們承認，因為他們明顯不能否認。
（1）他的道是公平的：我的道豈不公平嗎？毫無疑問是公平的。他加在人身上的，都是對的。眼下罪人受刑罰，他百姓受苦，死不悔改的將來受永刑，在這一切的事上，主的道都是公平的。
（2）他們的道是罪孽：「你們的道豈不是不公平嗎？明顯如此，你們所受的災禍都是自找的。神沒有冤枉你們，是你們自作自受。」人的愚昧傾敗他的道，使他的道變得不公平，然後他的心也抱怨耶和華（箴言19：3），仿佛是他的道不公平。無論是我們與神爭辯，還是他與我們相爭，最後都證明他的道公平，我們的道不公平，證明他是對的，我們是錯的。
警告叛道者（主前 593 年）
30所以主耶和華說：「以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。31你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新 靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？32主耶和華說：我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」
這裡是整件事應用的結尾。在公理審判席前，經過一場公平的訴訟，最後判定是神勝訴，顯明他的道是公平的。接下來就是判決；你別以為這必是定罪的判決，必是：你這被咒詛的，進入永火裡去（馬太福音25：41）！看哪！憐憫的神蹟；恩典的日子，神忍耐的日子延長了；神雖然終究會按各人所行的報應他們，但他迫不及待要施恩，竟然呼籲悔改，應許只要悔改，就罪得赦免。
I。這裡呼籲我們四項不可或缺的責任，其宗旨都相同：
悔改呼籲
1.要悔改；要改變意念，改變行為；要為以往的過犯感到內疚和羞恥，並且儘量糾正。
2.要離開所犯的一切罪過（第30節），第32節又說：當回頭，轉離罪孽，不僅轉離，還要嫉惡如仇，轉向神，視若你所愛的朋友。
3.要將所犯的一切罪過盡行拋棄；要下決心摒棄罪過，決不重犯，要給罪過一紙休書，解除與罪過的一切盟約，將其拋下船去，好比水手們將約拿拋下船去（因為是罪過興起了風暴），將其逐出靈魂，當作罪犯釘死在十字架上。
4.要自做一個新心和新靈。這是應許的內容（11：19）。這裡成了誡命的內容。我們要自身努力，神的恩典就必不缺乏。奧古斯丁4對這條誡命有過精彩的解釋：神從不命令我們做不可能做到的事，但他藉著他的命令告誡我們，力所能及的要行，力所不能及的要祈求。
4奥古斯丁（354-430）：羅馬帝國末期神學家，哲學家，著有《上帝之城》一書。
II。這裡用四項有力的論據來強調這些悔改的呼籲：
1.我們因犯罪趨向滅亡；這是唯一能避免滅亡的出路，也是必能避免滅亡的出路：罪孽必不使你們敗亡，言下之意是：如果不悔改，罪孽就必使我們敗亡，今世敗亡，永遠敗亡，但如果悔改了，那就安全了，好比從火裡抽出來的柴。
2.如果不悔改，就必敗亡，我們的血要歸到自己頭上。以色列家啊，你們何必死亡呢？你們竟然選擇死，選擇被定罪，不選擇生，不選擇得救，那豈不是荒唐？注意：罪人為何死？原因是他們想死，願意走在通向死的路上，不願接受得生的條件。由此可見，罪人是最不可理喻、最不負責任的，以色列家的罪人尤其是這樣。
3.天上的神不喜悅我們滅亡，他很希望我們得好處（第32節）：我不喜悅那死人的死，言下之意是他喜悅悔改之人的生；這是激發並鼓勵我們悔改。
4.如果悔改，就必得生：你們當回頭而存活。呼籲我們悔改的神，也說：你們必存活，因而將生死擺在我們面前。
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