Wednesday, October 14, 2026

[何西亞書]第十四章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第十四章



本章的語氣和前面的不同。前面多半是譴責罪孽,警告必有忿怒,這裡則是勸勉悔改,應許憐憫;先知用這些內容作為結尾,因為先前的指責和驚嚇都是意在預備人心,為這裡的內容開道。他打傷,為的是醫治。聖靈叫人知罪,為的是叫人得安慰。本章是悔改之人的課程,當時以色列的光景很糟糕,但其中不乏這樣的人。這裡說的是:

I。悔改的指示,該做些什麼,說些什麼(第1-3節)。

II。悔改的鼓勵,因為神隨時悅納回歸的罪人(第4,8節),且有安慰為他們積攢(第5-7節)。

III。莊重推薦這些事,叫我們認真思想(第9節)。

 

鼓勵悔改之人(主前720年)

1以色列啊,你要歸向耶和華 - 你的神;你是因自己的罪孽跌倒了。2當歸向耶和華,用言語禱告他說:求你除淨罪孽,悅納善行;這樣,我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。3我們不向亞述求救,不騎埃及的馬,也不再對我們手所造的說:你是我們的神。因為孤兒在你 - 耶和華那裡得蒙憐憫。

這裡說的是:

I。好意呼籲罪人悔改(第1節)。這話是針對神的百姓以色列說的,要呼籲他們回頭。注意:悔改的道不僅要傳給外邦人,也要傳給教會中人。你是以色列人,理當忠於你的神,向他盡本份,感恩,與他有份;你背叛了他,何其惡毒,而你歸向他,又是何其有必要。要叫以色列明白:

呼籲回轉悔改,嘴唇的祭

1.他做了什麼需要悔改:你因自己的罪孽跌倒了;有人理解為:你絆倒了。他們的偶像就是他們的絆腳石。你跌倒了,離棄了神,落進罪裡,離棄了一切的善,落到罪惡和咒詛之下。注意:犯罪就是跌倒,凡是因犯罪跌倒的,都應當藉著悔改站起來。

2.他應當做什麼才能悔改:要歸向耶和華你的神;要歸向他,以他為你所倚靠的主,以他為你的神,與你立約的神,與你有份的神。注意:凡是背叛了神的,都實在應當歸向他,行起初所行的事(啟示錄2:5)。你既然跌倒,離開了他,就應當歸向他,唯有他才能使你站起來。當歸向耶和華,全然回歸,不要只是看著他,也不要只是向他走幾步,要做成這件事。古時的猶太人有一句諺語,以此為依據:悔改是大事,因它把人直接帶到榮耀的寶座。

II。給他們必不可少的指示,告訴他們當如何悔改。

1.要思想,來到神面前的時候應當說些什麼:用言語禱告。要求他們帶去悔改的禱告和祈求,而不是帶祭牲和禮物,帶去嘴唇的果子(希伯來書13:15),不只是嘴唇,還要帶心,不然所說的不過是風。有一位拉比說:所說的必須出自內心,必須用心來指導舌頭。帶著好的意念,好的情感,才能說出好的話。常言道:精通一門學科,從不會缺乏言語。注意:我們來到神的面前,就應當思想該向他說些什麼,如果無所求,很可能就無所應允。以斯拉記9:10說:我們還有什麼話可說呢?我們應當帶著聖經上的話,帶著那施恩叫人懇求之靈(撒迦利亞書12:10)的話,是他教導我們呼喊:阿爸,父!是他在我們裡面代求。

2.要思想應當做些什麼。不可只是帶著話去,還要歸向耶和華;在心裡歸向他,在日常生活中也歸向他。

III。神為了幫助他們,鼓勵他們,就喜悅將話語放在他們嘴裡,教導他們應當說些什麼。他親自擬定我們的祈求,放在我們手裡,聖靈親自替我們撰寫,我們當然就可指望蒙應允;如果我們心裡所想的與這裡所推薦給我們的話相吻合,那就一定會蒙應允。

1.這是祈求的話。這裡教導我們要求兩件事:

(1)不被定罪。當我們歸向主的時候,應當對他說:主啊,求你除淨罪孽。眼下他們因犯罪而受擊打,背負苦難,但這裡卻教他們求除淨罪孽,而不是像法老那樣,求使他脫離這一次的死亡(出埃及記10:17)。注意:我們身陷苦難的時候更應該求罪得赦免,而不是苦難挪去。求你除淨罪孽,罪孽好比負重,把我們壓垮;罪孽又好比絆腳石,常把我們絆倒,求你將其挪去。主啊,求你除淨罪孽,使它不要再攻擊我們,免得我們蒙羞,免得我們被定罪。求你除淨罪孽,全然赦免,我們不可能靠自己贖罪,一點也做不到。神一旦赦免罪孽,那就是全然赦免,全然赦免我們的罪債;當我們求罪得赦免,就應當求所有的罪都赦免,無一例外。

(2)蒙悅納,在神面前稱義:求你施恩悅納1。求你賜給我們恩惠和慈愛,求你眷顧我們和我們的行為。求你施恩悅納我們的禱告,喜悅我們藉著你的恩典所行的任何善事。原文作:悅納善行,悅納以致施恩給我們,所以註腳譯作賜好處。這句話緊接著除淨罪孽,唯有罪孽除淨,才能指望神賜好處;除淨罪孽為施恩開道,就是除去施恩路上的障礙。賜好處; 他們不說什麼好處,而是交托給神,不是世間的好處(詩篇4:6),而是神所賜的好處。求你賜好處,就是我們所拋棄的好處,是你所應許的,也是我們眼下必不可少的。注意:當我們歸向神的時候,應當迫切祈求神施恩悅納,祈求他悅納的蒙福果效和徵兆。求你賜好處,好叫我們變得更好,保守自己不回到罪孽中去。

1欽定本將第2節中的「悅納善行」譯為「施恩悅納」。

2.這是應許的話。這些話也放到他們嘴裡,不是為了感動神,使他不得不向他們施憐憫,而是感動他們,使他們回歸本份。注意:我們求神赦免悅納,應當總是本著誠實的用意和順服的誓言。他們承諾並發誓做到兩點:

(1)感恩:求你赦免我們的罪,悅納我們,這樣,我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。七十士譯本翻成:嘴唇的果子,這個詞代表燔祭,與希伯來文相吻合。使徒引用過這句話,他把嘴唇的果子理解為以頌讚為祭獻給神,稱頌他的名(希伯來書13:15)。注意: 頌讚感恩是我們的靈祭,若出自正直的心,耶和華就喜悅,勝似獻牛或公牛(詩篇69:30- 31)。我們感覺到神赦免我們,悅納我們,心裡就充滿頌讚和感恩。凡是蒙恩蒙悅納的,都可以(也都應該)把嘴唇的祭代替牛犢獻上,這是對豐富領受的一點小小的回報,但若是真心的,就更蒙悅納,勝過牛犢。

(2)改變生命。這裡教導他們要承諾真正的改革,不只是說說而已。

[1.] 我們回報神,就該立誓抵擋罪孽。若不撇棄罪孽,就不能指望神赦免罪孽,除淨罪孽。

[2.] 尤其是要明確立誓,抵擋我們最容易犯的罪,最容易把我們絆倒的罪,常常勝過我們的罪。要保守自己遠離自己的罪孽(詩篇18:23),堅固自己抵擋自己的罪孽。他們在此立誓要抵擋的罪,因而也承認所犯的罪,就是把唯有神才配得的榮耀給了別神;他們承諾決不再做這樣的事,

第一:決不再倚靠被造之物,要單單倚靠神;不再信靠外國盟約:我們不向亞述求救,急難中不再像過去那樣討好亞述人,求助於他們(5:13;7:11;8:9);不再與他們立約,不再信靠,不再仰賴。既然有神可以投靠,有全能的神可以信靠,就蔑視亞述人的幫助。他們不再倚靠國中的打仗准備,尤其是不再倚靠那些律法禁止增添的:不騎埃及的馬,意思是不討好埃及,因他們從那裡買馬(申命記17:16;以賽亞書30:16;31:1,3)。如果仇敵入侵,我們就仰賴神幫助我們的步兵,不再重建馬兵。也可理解為:我們不再騎馬快跑,從這裡跑到那裡,尋求幫助,而是走最近的路,也是唯一萬無一失的路,就是求告神。參考以賽亞書20:5。注意:凡是真心悔改的, 都不再信靠屬血氣的膀臂,都單單仰望神提供我們一切所需。

第二,決不再膜拜被造之物,要單單敬拜神。不再對我們手所造的說:你是我們的神。他們必須承諾決不再拜偶像,理由很簡單:把自己手所造的當作神,向它禱告,那是世界上最荒唐、最不可理喻的事。我們應當承諾決不再心儀今世的利益,也不以表面上的信仰操練為傲,因為那樣做,實際上就是對自己手所造的說:你是我們的神。

3.這裡把申辯的話放到他們嘴裡:因為孤兒在你那裡得蒙憐憫。我們在禱告中得鼓勵,不是因為神見我們有義行,完全是因為我們指望神的憐憫。這本身包含了一條偉大的真理,就是神特別眷顧孤兒(詩篇68:4-5)。律法書就是這樣說的(出埃及記22:22)。天意也是這樣表達的(詩篇27:10)。幫助無助之人,這是神的特權。他憐憫這樣的人,他們是憐憫的合宜對象。他們得蒙他的憐憫,在他有憐憫為他們存留,他們也理當從他尋求憐憫;你們尋找,就必尋見。這點出現在此,作為求憐憫和恩典的緣由,大大鼓勵他們的信心。

(1)他們以自己的困境為由:我們都是無父無助的孤兒。人若真正意識到自己的無助,並且願意承認這點,便可指望神的幫助。這是向安慰跨出了一步。如果我們尚未大膽稱神為父,但卻因沒有他而看自己如孤兒,就該投身在他的腳前,得蒙他憐憫的眼光。

(2)他們以神平時恩待困境中人為由:因為孤兒在你那裡得蒙憐憫,不只是可得憐憫,而是真正得蒙憐憫,並且將來也必尋見憐憫。我們在歸向神的時候,信心和盼望都大得鼓舞,因為作無父之人的父,作無助之人的幫助,是他的榮耀。

 

憐憫的確據;以法蓮悔改(主前720年)

4我必醫治他們背道的病,甘心愛他們;因為我的怒氣向他們轉消。5我必向以色列如甘露;他必如百合花開放,如黎巴嫩的樹木紮根。6他的枝條必延長;他的榮華如橄欖樹;他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。7曾住在他蔭下的必歸回,發旺如五穀,開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。

醫治背道,甘露的應許

這裡說的是神向回歸以色列人的禱告作出平安的回應。他們尋求神的面,必不徒然。人若沿著盡本份的路歸向神,神就必沿著施憐憫的路迎見他。只要我們好好禱告,向神說話,神就必好好應許,向我們說話,如同他用美善的安慰話回答天使(撒迦利亞書1:13)。只要我們來到神面前的時候帶著先前的那些話,便可信心大增,帶著接下來的這些話回家;讓我們來看看這些回應。

I。他們懼怕神不悅、所以才歸向他嗎?他向他們保證,只要他們順服,他的怒氣向他們轉消。這是這裡所應許的其它一切恩惠的基礎。我要如此如此,因為我的怒氣轉消,打開了門,所有的福份滾滾而來(以賽亞書12:1)。注意:雖然神向罪人大大發怒,乃是公義的,但他的怒氣並非不能轉消,而是可以轉離的;人若轉離他們的罪孽,神的怒氣就必向他們轉離。人若與他和好,順應他全備的旨意,他就願意與他們和好。

II。他們求神除淨罪孽嗎?他向他們保證,他必醫治他們背道的病,正如他在耶利米書3:22所應許的。注意:背道離棄神雖然是危險的疾病,靈魂的創傷,但並非不可救藥,因為神施恩應許,如果背道的罪人向他祈求,如求醫一般,並且順應他的治療方法,他就醫治他們背道的病。他要用赦罪的憐憫,醫治他們背道的罪責,必重新施恩,醫治他們偏要背道的心。這樣,罪孽必不使他們敗亡(以西結書18:30)。

III。他們求神施恩悅納嗎?針對這點,看哪,這裡應許說:我必甘心愛他們。他們繼續犯罪,神就恨他們(9:15),如今他們回轉悔改,神就愛他們,不只是不再向他們發怒,還要以他們為樂, 為他們謀利益。他甘心愛他們,是絕對完全的愛(有人這樣理解),先前的怒氣不留下半點,又是慷慨豐盛的愛(也有人這樣理解);他張開雙手愛他們,多多賜給他們,多多為他們的利益著想,毫不吝嗇。也可理解為喜樂甘心的愛,他愛他們,沒有一點勉強或壓力。他在他們背道的日子說:我怎能捨棄你?可在他們悔改的日子,他不說:我怎能悅納你?也可理解為無條件的愛。神要愛誰,都是無條件的,不是因為他們配得上,而是他自己願意。他愛,因為他願意愛;參考 申命記7:7-8。

IV。他們求神賜好處、為他們謀利益嗎?針對這點,看哪,這裡應許說:我必向以色列如甘露(第5節)。請注意看:

1.神有何恩惠賜給他們。那是他們的祖先雅各所得的祝福:願神賜你天上的甘露(創世記27:28)。不僅如此,他們所需要的,神不僅賜給他們,他自己就是他們所需要的,是他們所需要的全部:我必向以色列如甘露。這是保證賜給他們天上各樣屬靈的福氣(以弗所書1:3);並且這話緊接著醫治背道,因為赦罪之恩總是伴隨著全新的恩典。注意:神向真以色列人如甘露。他要教導他們,他的指示如甘露落在他們身上(申命記32:2)。他們必越來越多認識他,因他如雨落在他們身上(6:3)。他的安慰使他們重新得力,以致他們的靈魂必像澆灌的園子(以賽亞書58:11)。他向真心悔改的人,好比向在曠野的以色列如甘露,沾著嗎哪的甘露(出埃及記16:14;民數記11:9)。聖靈的恩典是隱藏的嗎哪,隱藏在甘露中;神必從天上賜給他們糧食,如同他把甘露多多賜給以色列那樣;參考約翰福音1:16。

2.神的恩惠會在他們身上結出什麼果子來。白白賜給他們的恩典決不徒然。神向那些靈魂如甘露,向那些以色列人如甘露,他的恩典就在他們身上提煉出來。

(1)他們必大大生長。藉著神的恩典,壞的變成好的,又藉著同樣的恩典,好的變得更好,因為恩典既然是真實的,就必加增長大。

[1.] 向上生長,越發茂盛,必如百合花開放,如玫瑰花綻放(有人這樣理解)。百合花生長極快,和所有鱗莖狀根的植物一樣。百合花的根整個冬天都像是失落在地裡,可一旦得了春天甘露的滋潤,很快就長出來;神的恩典也是這樣,有時使剛剛回頭的人飛快成長。百合花長成時十分好看(馬太福音6:29),同樣地,恩德給靈魂帶來美貌的名聲(以西結書16:14)。聖潔的妝飾由清晨的甘露產生出來(詩篇110:3)。

[2.] 向下生長,越發穩固。百合花確實長得快,長得好,但很快就凋謝,很容易拔除;所以這裡應許以色列,說他們不僅具備百合花的花,還具備香柏樹的根:如黎巴嫩的樹木紮根,既然紮下深根,就不能拔除;參考阿摩司書9:15。注意:屬靈的生長多半是根的生長,是不可見的。我們倚靠基督越多,從他吸收的肥甘和養份越多,本著原則和堅定的信念在信仰的事上做得越多,就紮根越深。

[3.] 向四圍生長(第6節):他的枝條必延長,向四周延長,還要開花如葡萄樹(第7節),枝條延伸出去,超過別的樹。約瑟是多結果子的樹枝(創世記49:22)。大量的人從外面加入教會,有希望的一代人興起,那時就是以色列的枝條延長。具體的信徒多做善工,神的知識增加,各樣恩賜增加,那時就可說是他們的枝條延長。內心是一天新似一天(哥林多後書4:16)。

(2)他們必在神面前,在人面前,都蒙恩蒙悅納。恩德是可愛之物,使具備恩德的人變得真正可愛。這裡把他們比作宜人的樹:

[1.] 視覺宜人:他的榮華如橄欖樹,是常青的。耶和華給他起名叫青橄欖樹(耶利米書11:16)。聖禮是教會的榮華,本身是常青的,將來也必如此。聖潔是靈魂的榮華,人若心裡相信,口裡承認,又有合宜的言行來證明並且妝飾所承認的,那時就是他的榮華如橄欖樹;參考詩篇52:8。這是應許公義的樹,其上的葉子永不枯萎。

[2.] 嗅覺宜人:他的香氣如黎巴嫩的香柏樹(第6節),他的香氣如黎巴嫩的酒(第7節)。這是對他們的祖先雅各的稱讚話:我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣一樣(創世記27:27)。教會比作長滿各樣乳香沒藥的園子(雅歌4:12,14),她的衣服都有香氣(詩篇45:8)。真正的信徒蒙神悅納,受人稱讚。耶和華從他們的靈祭聞那馨香之氣(創世記8:21),他們得眾弟兄的喜悅(以斯帖記10:3)。恩德也是靈魂的香水,名聲的香水,好比貴重的膏油(傳道書7:1)。註腳譯作:他的紀念如黎巴嫩的酒,不只是現在重獲安慰,並且他們的尊榮要存到身後,如黎巴嫩的酒那樣散發出香氣來。凡是興旺的教會,他們的信德傳遍天下(羅馬書1:8),他們的名被萬代紀念(詩篇45:17);興旺聖徒的紀念是蒙福的,將來也必蒙福,凡在這信上得了美好證據的(希伯來書 11:2),也都必如此。

(3)他們必多結果子,多發揮作用。教會在此比作葡萄樹和橄欖樹,結出有用的果子,榮耀神,榮耀人。不僅如此,就連教會的樹蔭也是宜人的(第7節):曾住在他蔭下的必歸回;有人理解為神的蔭下,迦勒底譯本作:彌賽亞的蔭下。眾信徒住在神的蔭下(詩篇91:1),在那裡平安輕省,也可得平安輕省。但這應該理解為以色列的蔭下,在教會的蔭下。注意:神的應許屬於住在教會蔭下的人,謹守神聖禮的人,與他的民打成一片的人,也單單屬於這樣的人,不屬於那些只是逃到那蔭下躲避炎炎烈日的人,而是屬於住在那蔭下的人(詩篇 27:4)。我們可以將其應用於具體的信徒;當一個人真正歸向神的時候,所有住在他蔭下的:兒女,僕人,臣民,朋友,都歸向神。今天救恩到了這家(路加福音19:9)。凡住在教會蔭下的,都必回歸;他們飄離的靈魂要回歸,且要重新得力,要得安慰。他使我的靈魂蘇醒(詩篇23:3)。他們必發旺如五穀,種子撒下去,先是死了,後來甦醒,多多結果(約翰福音12:24)。這裡應許說神的百姓必成為世人的祝福,好比五穀新酒一般。能為我們這世代的人效力,那是極大的恩典,也是很有價值的恩典,有安慰和尊榮隨著它。

 

憐憫的確據(主前720年)

8以法蓮必說:我與偶像還有甚麼關涉呢?我 - 耶和華回答他,也必顧念他。我如青翠的松樹;你的果子從我而得。9誰是智慧人?可以明白這些事;誰是通達人?可以知道這一切。因為,耶和華的道是正直的;義人必在其中行走,罪人卻在其上跌倒。

義人行在主道上

現在讓我們來聽聽整件事的結局。

I。關於以法蓮:這裡論到他,也是向他說話(第 8 節)。這裡說的是:

1.他的悔改和改革:以法蓮必說:我與偶像還有什麼關涉呢?按照有些人所理解的:神在此和他理論,和他爭論,為何要摒棄偶像:以法蓮哪!我與偶像之間有何共同點?我與偶像之間能有何相同之處?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?(哥林多後書6:14-15)所以,如果你們想與我立約,就應當與偶像決裂。按照我們的理解:神應許要使以法蓮持守這點: 以法蓮必說,神必感動他在心裡說:我與偶像還有什麼關涉?他曾經承諾(第3節),不再對他們手所造的說:你是我們的神。但神的應許在治死罪孽的事上比我們對他的承諾更穩妥,更牢固,所以他在此親自為他的僕人作保,使他得好處(詩篇119:122),並且放到他心裡,也放到他口裡。任何時候我們所說所行的,若有任何良善可言,都是他在我們裡面動工。以法蓮曾決心不再稱偶像為他的神,神則在此叫他進一步決心,不再與偶像有任何關涉。要摒棄偶像,撇棄偶像,帶著全然憎惡的心態,不僅在日常生活轉離罪惡,還要在心裡轉離罪惡。由此可見:

(1)神恩典的權能。以法蓮過去與偶像相連(4:17),熱衷於偶像,使人覺得他不可能與偶像斷絕;但神要改變他,他先前對偶像有多種愛,將來對偶像就有多厭惡。

(2)苦難成聖的好處。以法蓮因為拜偶像而受擊打,審判接連落在他身上,最終還是結出了果子,就是罪過得除掉(以賽亞書27:9)。

(3)悔改的實質:就是堅定不移,與罪孽不再有關涉。這是悔改之人的言語:我竟然與罪孽有關涉,真是慚愧,但我已經受夠了;我恨惡罪孽,並且藉著神的恩典,我不再與罪有任何關涉,也不再與犯罪的機會有任何關涉。我要對偶像說:去吧(以賽亞書30:22)!要對那誘惑人的說:撒但,退我後邊去吧(馬太福音16:23)!

2.滿有恩典的神看到了這點,十分喜悅:我聽見了他,也必觀看他2。有人理解為:我聽見了他,也必顧念他。注意:天上的神顧念悔改之人的反省,顧念回頭罪人的決心。他指望罪人悔改,也喜悅罪人悔改,因為他不喜悅他們滅亡。他觀看世人,留心聽,聽見他們說話(耶利米書8: 6)。若有任何悔改的跡象,他就喜悅。以法蓮為自己悲歎,那時他就是神的愛子,是可喜悅的孩子(耶利米書31:18,20)。他帶著憐憫迎接悔改的人,如同父親迎接回歸的浪子。神觀看以法蓮,要看他是否結出與悔改的心相稱的果子來,是否持守良善的意念。他觀看,要為他造福,在他急難中安慰他。

2欽定本將第8節中的「我回答他,也必顧念」譯作「我聽見了他,也必觀看他」。


 

3.神為他存留憐憫,為的是安慰他,使他持守;神對他仍是全能的。先前把以色列比作樹,現在神把自己比作樹。他對他的百姓而言:

(1)好比樹的枝子:我如青翠的松樹,對你如青翠的松樹。在那一帶,松樹都十分高大,十分濃密,能遮風擋雨。凡是真心悔改的,神對他們而言又是喜樂又是護衛;他們在他的庇護和影響下平安居住,輕鬆居住。他對他們是日頭,是盾牌(詩篇84:11),又是樹蔭,是盾牌,按他們的景況而定。他們歡歡喜喜坐在他的蔭下(雅歌2:3)。無論颳風下雨,他們都歡歡喜喜(以賽亞書4:6)。

(2)好比樹根:你的果子從我而得,可理解為替我們所結的果子(我們一切安慰都從他而來),也可理解為我們所結的果子—我們從他領受恩典和力量,使我們有能力盡本份。我們無論結出什麼義果,所有的頌讚都應當歸於神,因為我們立志行事,都是神在我們心裡運行(腓立比書2:13)。

II。關於聽到或讀到這書上預言的每一個人(第9節):誰是智慧人?可以明白這些事;也許先知常用這些話作為他講道的結尾,現在又用來作為整卷書的結尾,這卷書本是他很多篇講章的摘錄寫成文字。請注意看:

1.得益於他所傳真理的人有何特點:誰是智慧人?可以明白這些事;誰是通達人?可以知道這一切。若有人決意明白這些事,決意知道這一切,那就是表現出真正的智慧和通達,也因此變得更有智慧,更加通達;若有人不明白這些事,不知道這一切,那是因為他們愚昧不聰明。人若在盡本份的事上有智慧,在信仰操練的事上通達,多半會知道神的真理,明白神的旨意,這些東西對別人則是奧秘(約翰福音7:17)。耶和華與敬畏他的人親密(詩篇25: 14)。誰是智慧人?這表示一種渴望:凡讀到或聽到這些事的人,但願他們都能明白(唯願他們有智慧;申命記32:29),也表示一種感歎,因為能明白的不多:我們所傳的有誰信呢?(以賽亞書 53:1)

2.這裡所教導給我們的事十分精彩:耶和華的道是正直的;所以明白這些事是我們的智慧,也是我們的本份。神誡命的道,就是他要求我們走的道,是正直的,與永恆理性和公平的原則相吻合,直接通向我們永恆的福祉。神天意的道,就是他走向我們的道,也盡都正直;神所行的,沒有一點錯誤,盡都完美。他審判不悔改的人,恩待悔改的人,也盡都正直;無論他們如何偏行己路,如何誤解,神最終都必證明是正確的,也都必得榮耀。他的道公平(以西結書18:29)。

3.世人的不同看法。

(1)神正直的道對於義人而言,是活的香氣叫他們活;義人必在其中行走,在他誡命的事上和在天意的事上,都必順應神的意願,且必因此得安慰。他們必深明神的意念,明白他的話語,也明白他的作為,在這兩方面都能順應自己,也都順應神在這兩方面的用意。義人必在其中行走,直到終點,並不半途而廢。

(2)神正直的道對於惡人而言,是死的香氣叫他們死:罪人卻在其上跌倒,不只是在自己的惡道上跌倒,還要在神正直的道上跌倒。對於有些人,基督是奠基石,對於另一些人,他又是絆腳的石頭,跌人的磐石(羅馬書9:33)。那本來叫人活的,只因被濫用,反倒叫人死(羅馬書7:10)。既不能妥善利用天意,就在罪中剛硬,加速滅亡。神或藉著他口中的話施行審判,或藉著他的手施行審判,兩者都顯明他自己,按我們受審判的果效而定。常言道:所領受的,按領受之人的品質,發揮不同作用。日頭使蠟融化,也使泥土乾硬。然而在一切罪人當中,最危險最致命的跌倒,是在神的道上跌倒,是在萬古磐石上跌得粉碎,是在基列的乳香裡喝到毒藥。但願錫安中的罪人都懼怕(以賽亞書33:14)。

(全書完)

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英文原文

下一卷書:約珥書

馬太亨利完整聖經注釋 (HTH 編輯版) — 全書總目錄 

 

Tuesday, October 13, 2026

[何西亞書]第十三章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第十三章



本章所彈奏的曲子和先前的相同,儘管很不悅耳。先知指出百姓犯罪以及犯罪的危險,百姓不願聽,但為了他們的益處,還是有必要把這兩點告訴他們,而他們能從神的話語、從忠心的使者聽見這些事,那是再好不過的,可幫助他們認罪悔改,避免危險。這裡說的是:

I。譴責以色列民拜偶像(第1-4節)。

II。譴責他們淫蕩、驕傲、奢華,不善用他們的財富和興盛(第5-8節)。

III。由於這些罪和其它一切的罪,毀滅正在逼近,十分可怕(第12-13,15-16節)。

IV。們當中仍有尊崇神的,要鼓勵他們盼望神仍會解救他們,儘管他們的君王和首領無能為力,其它的扶助和幫助也無能為力(第9-11,14節)。

 

譴責和警告(主前722年)

1從前以法蓮說話,人都戰兢,他在以色列中居處高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。2現今他們罪上加罪,用銀子為自己鑄造偶像,就是照自己的聰明製造,都是匠人的工作。有人論說,獻祭的人可以向牛犢親嘴。3因此,他們必如早晨的雲霧,又如速散的甘露,像場上的糠秕被狂風吹去,又像煙氣騰於窗外。4自從你出埃及地以來,我就是耶和華 - 你的神。在我以外,你不可認識別神;除我以外並沒有救主。

拜偶像是猶太民族最容易犯的罪,直到被擄以後才有改觀;那十個支派很早就犯了這罪,尤其是亞哈時代以後;這段經文就是譴責他們犯了這罪。請注意看:

I。神採取措施,防止他們落入偶像崇拜。這點我們在第4節可以見到。神為了使他們不離開他,真是仁至義盡,還能做什麼呢?

1.他向他們顯明,乃是耶和華他們的神,又以他們為他的子民。自從出埃及地以來,他藉著他的話語,又藉著他的作為,一再宣告:我就是耶和華你的神;西奈山上,他從天上告訴他們他是耶和華他們的神,是他領他們出埃及地。後來他又藉著眾先知,藉著天意,向他們宣告,又向他們證明。

2.他頒佈律法,禁止他們拜別神:在我以外,你不可認識別神;不但不可認別神,拜別神,也不可認識別神,不可熟悉外邦人的禮儀和習俗。注意:不該摻和的,就不要知道,這是好事。我們看見那些不曉得撒但深奧之理的人(啟示錄2:24)得了稱讚。

3.他解釋為何不可拜偶像:除我以外並沒有救主。以何為神,就是以何為救主,今世和來世就靠他喜樂;既蒙庇護,就該盡忠,既蒙拯救,既盼望得蒙拯救,就該稱頌。

II。以法蓮遠離偶像的時候大得尊榮(第1節):從前以法蓮說話,人都戰兢,或作:從前以法蓮說話戰兢(如普考克博士所理解的,那時他在神面前如先祖雅各那樣,哭泣懇求,不向神和他的先知說狂妄的話,那時他對神謹守聖潔的畏懼,帶著這樣的畏懼敬拜他),那時他就在以色列中居處高位,在各支派中地位顯赫,十分強大。耶羅波安屬於以法蓮支派,他和他家族升為高。有人理解為:從前他說話,人都戰兢,意思是周圍的人都懼怕他。注意:人若謙卑自己,尤其是在神面前自卑,就必升為高。人若說話謙遜律己,不鋒芒畢露,尊敬別人,那就是居處高位,就有好名聲。不過以法蓮很快迷失了自我:他在事奉巴力的事上犯罪就死了,意思是:他失去了好名聲,他的尊榮很快消失殆盡,置於塵埃之中。巴力在此代表所有的偶像崇拜;以法蓮一旦離棄神、開始拜柱像,國家就受了致死的重傷,日後就一敗塗地。注意:任何個人或集體,一旦離棄神,那就是死路一條。

III。偶像風氣在他們當中越來越盛,真是可悲(第2節):現今他們罪上加罪。他一旦開始在事奉巴力的事上犯罪,就如破冰一般,越來越糟糕,垂涎更多的偶像,對已有的更加寵愛,拜起來也更加荒唐。注意:拜偶像的路和別的罪行一樣,都是下坡路,無法輕易止住。離棄神的人勢必犯罪越來越多,十分可悲。讓我們來看看他們如何背道。


拜偶像的愚昧,如雲霧速散

1.
鑄造偶像,隨己意鑄成各樣形狀,還因擁有這樣的神而覺得自豪;可能這些是小型牛犢,像亞底米神的銀龕(使徒行傳19:24);拜牛犢的瘋狂揮之不去;也可能是他們所拜的金像,專為自己鑄造。

2.他們花自己的銀子作偶像,那是真金白銀,或用銀錢買,或把銀盤熔化做成偶像。看他們事奉偶像,真是耗費鉅資,把最好的拿出來,鑄成銀像。

3.照自己的聰明製造,就是照自己的想像。他們尋思應該鑄成什麼形狀,就鑄成什麼形狀,照自己的最佳判斷力製造神像。也可理解為:照自己的形象製造,就是照人的形象。他們把偶像做成人的形狀,實際上就是把自己做成木頭和石頭,因為造他的要和他一樣;凡靠他的也要如此(詩篇115:8)。

4.這都是匠人的工作。他們的柱像不像亞底米柱像,自稱是從丟斯那裡落下來的(使徒行傳19:35);也許其上還刻有工匠的名字,這樣的偶像,就是人手所造的工。參考8:6;以賽亞書44:9 等。

5.雖然不過是他們手中的工,但卻是他們靈魂之所愛,提起這些偶像時說:獻祭的人可以向牛犢親嘴。可能是祭司招呼眾人前來膜拜,也可能是眾人無法自己靠近,就招呼獻祭的人(就是替他們獻祭的祭司),代表他們向牛犢親嘴,只因自己夠不著,對這樣的偶像表示最高的敬意。它們雖是牛犢,膜拜的人卻當成神明來敬拜,或親自敬拜,或通過代表。他們向牛犢親嘴,表示稱頌、愛戴、效忠,當作自己的神。我們理當這樣以嘴親子(詩篇 2:12),把他當作我們的主,我們的神。

IV。警告必有忿怒。耶和華名叫忌邪,乃是忌邪的神,決不允許他的榮耀旁落;願一切事奉雕刻的偶像的,都蒙羞愧(詩篇97:7);如果以法蓮拜偶像,那就尤其蒙羞。只因他們喜愛向牛犢親嘴,神就叫他們感覺到自己的愚昧(第3節)。他們以為拜了偶像,就大得平安滿足,就必因此興旺;神卻說他們要大大失望,在所行的惡上必被推倒(箴言14:32)。這裡用了四個比喻:

1.他們必如早晨的雲霧,看似有雨下在乾燥的地上。

2.又如速散的甘露,像是下雨的憑據。但兩者都必速散,那日仍必乾燥炙熱如初;他們裝出來的虔誠又短暫,去得又快(6:4),令神失望,所以他們的興旺也必又短暫,去得又快,他們對偶像也必大失所望,這是公義的;凡把這個世界當作偶像的,都必如此失望。

3.像場上的糠秕,又輕又無價值,被狂風吹去;參考詩篇1:4;25:5;約伯記21:18。

4.甚至要像煙氣,刺鼻難聞(參考以賽亞書65:5),騰於窗外,很快就消散,無影無蹤;參考詩篇68:2。注意:除神以外,世上沒有任何實質性的、永久性的安慰。

 

以色列忘恩負義(主前722年)

5我曾在曠野乾旱之地認識你。6這些民照我所賜的食物得了飽足;既得飽足,心就高傲,忘記了我。7因此,我向他們如獅子,又如豹伏在道旁。8我遇見他們必像丟崽子的母熊,撕裂他們的胸膛(或譯:心膜)。在那裡,我必像母獅吞吃他們;野獸必撕裂他們。

這裡要注意的是:

1.神為以色列多多預備,賜給他們各樣及時的供應(第5節):我曾在曠野認識你,我知道你的光景,給你各樣的供應,即便是乾旱之地,在你窮困潦倒的時候,無法通過正常途徑得解脫的時候。看看經上如何形容這曠野;申命記8:15;耶利米書2:6,然後說:神在那裡認識他們,認他們,餵養他們,真是他們的朋友,是患難中的朋友,也是全能的朋友,在正常的供應途徑被剪斷的情形下,竟然能養活這麼龐大的軍隊,若不是神蹟作他們每日的食糧,定會全都餓死。注意:急難中所得的幫助尤其應當感念,應當永世不忘。

2.他們配不上,忘恩負義,濫用神的恩惠。神不僅在曠野眷顧他們,還使他們擁有迦南美地,乃是寬闊肥美的草原。他們照神所賜的食物得了飽足(第6節)。神賜給他們又豐盛又佳美,他們全然吃盡,長期以來只有嗎哪可吃,一旦進入迦南,就吃個飽足。這不是個好兆頭;倘若他們在享用豐盛過程中較為端莊,較有節制,學會克制,也許會顯得更好,更有希望;結果呢?他們既得飽足,心就高傲。奢華享受的生活使他們變得驕傲、狂妄、痲痺。最好的評論是摩西的評論(申命記32:13-15 節)。耶書倫肥胖踢跳。身體被豐盛的食物所塞滿,靈魂就被驕傲所塞滿。那時他們開始覺得信仰配不上他們,不願向信仰事奉低頭。惡人面帶驕傲,不願尋求耶和華(詩篇10:4)。他們在曠野貧困潦倒的時候,覺得很有必要跟隨神,一旦在迦南地生養眾多,強大起來,就開始覺得不再需要他:心就高傲,忘記了我。注意:屬世的興旺滋生人的驕傲,使他們忘記神,因為他們只在有需要的時候紀念他。以色列吃飽了,全能的神還能為他們做些什麼呢?於是他們向他說:離開我們吧(約伯記22:17)!神的恩惠本該使我們感念他,使我們尋思如何報答他,卻反倒使我 們忘記他,不在乎得罪他,真是可悲。我們應該明白,我們靠普通天意而活,就是靠神而活,盡管不像以色列人在曠野那樣靠神蹟而活。


豐足就驕傲,野獸剪影的審判

3.
公義的神因他們忘恩負義就發怒(第7-8節)。第3節所警告的刑罰,表示一切好處都要離開他們。這裡所警告的刑罰更進一步,表示一切災禍都要向他們爆發;因為一向待他們友好的神,如今要轉作他們的仇敵,親自攻擊他們(以賽亞書63:10);這裡所用的詞句十分可怕:我向他們如獅子,如豹伏在道旁。獅子十分強壯,沒有敵手。這裡提到豹,表示敏捷警覺:如豹伏在道旁觀看。豹伏在道旁,等候捕捉過路的,併吞吃他們,神也必藉著他的審判向他們留意降禍,先前則是向他們留意降福(耶利米書44:27),決不讓加速他們滅亡的機會錯過;豹子要在城外窺伺他們(耶利米書5:6)。猞猁或有斑點的獸(如豹那樣)具有敏銳的眼目,勝過別的獸(我們常說猞猁的眼睛);同樣地,這裡不僅表示神的能力,也表示神的智慧,要攻擊與他相爭的。有人理解為(原文也可以這樣理解):我必在去亞述的路上如豹子一般。就在他們去求助於亞述人的保護和幫助時,神的審判要突然臨到他們。這裡還加上一句:我遇見他們必像丟崽子的母熊,因為丟了崽子而發怒,更加殘忍(撒母耳記下17:8; 箴言28:15),表示神被大大惹怒,要他們感覺到他的怒氣,要撕裂他們的心。獅子往往對準獵物的心臟,神也必這樣,像獅子吞吃他們。他要降災禍給他們,叫他們筋疲力盡。他們的心高傲(第6節),神卻要採取有效措施,叫他們的心謙卑下來:野獸必撕裂他們;不只是神待他們如獅子豹子一般,這個比喻還要逐字應驗,因為惡獸是神用來摧毀惹怒他之民的四樣災禍之一;參考以西結書14:15。

這一切都是要教導我們:

1.福份被濫用,就轉變成更大的災禍。凡是藐視神、冒犯神的,神原先待他們如關懷備至的牧者,如今要如獸一般吞吃他自己的群羊。神所多多忍耐寬容、所多多愛護的,倘若徒然,他就必向他們顯明他的忿怒,還要把他們當成器皿(羅馬書9:22)。常言道:被輕看的忍耐要變成憤怒。

2.神的審判一旦帶著使命而來,攻擊死不悔改的罪人,就必不可阻擋,十分可怕,要撕裂他們的心,叫他們大大蒙羞,並且撕成碎片;我們在神的審判面前,完全沒有招架的能力,好比羊羔在吼叫的獅子面前沒有招架能力一般,誰曉得神怒氣的權勢(詩篇90:10?既知道主是可畏的(哥林多後書5:11),我們就該與他和好;我們豈能比他更強呢?

 

以色列的愚蒙;應許必有憐憫(主前722年)

9以色列啊,你與我反對,就是反對幫助你的,自取敗壞。10你曾求我說:給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢?治理你的在哪裡呢?讓他在你所有的城中拯救你吧!11我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。12以法蓮的罪孽包裹;他的罪惡收藏。13產婦的疼痛必臨到他身上;他是無智慧之子,到了產期不當遲延。14我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊,你的災害在哪裡呢?陰間哪,你的毀滅在哪裡呢?在我眼前絕無後悔之事。15他在弟兄中雖然茂盛,必有東風刮來,就是耶和華的風從曠野上來。他的泉源必乾;他的源頭必竭;仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。16撒馬利亞必擔當自己的罪,因為悖逆她的神。她必倒在刀下;嬰孩必被摔死;孕婦必被剖開。

這些經文的第一句,是餘剩部份的概述和內容(第9節),說的是:

1.以色列滅亡,全都是他們咎由自取:以色列啊,你自取敗壞;都是因為你,都從你而來;也可理解為:以色列啊,它敗壞了你!先前指責你的一切罪孽和愚昧敗壞了你。你自己的惡行很多次管教你,這次終於敗壞了你。注意:故意犯罪的罪人都是自我毀滅者。死不悔改的人是最糟糕的自殺者。被滅命的所滅(哥林多前書10:10),他們的血歸到自己頭上,是自己滅自己。

2.以色列得蒙拯救,全都要歸榮耀給神:但我是幫助你的1。這話的意思是:

1欽定本將第9節譯作:以色列啊,你自取敗壞,但我是幫助你的。

(1)我本可幫助你:醫治你,只是你不願被醫治,不願被幫助,鐵了心要敗壞自己。這就叫被定罪的罪人罪上加罪,不只是行了導致他們滅亡的事,還抵制神主動提出的幫助,抵制神提供給他們、可避免滅亡的方法:我本可聚集你們,只是你們不願意。他們本可輕易有效得幫助,只是他們把幫助推開。

(2)我仍可幫助你:你們的處境堪憂,但並非沒有指望。你自取敗壞,但你們可以到我這裡來,我會幫助你們。這是觸礁沉船後扔給他們的木板,不僅大大彰顯神的能力,事情如此糟糕,他仍有能力幫助他們,有能力幫助那些不能自我幫助的,也大大彰顯神的恩典,願意幫助那些自我敗壞、原本合該沉淪的,願意幫助那些一向拒絕他幫助的。普考克博士對這節經文有不同理解:以色列啊!我是幫助你的,就是這點毀了你。他們指望神和他的恩惠,就在惡道上膽大起來,所以才滅亡。

我們可在餘剩的經文中看到:

I。以色列如何自我敗壞。這裡說(第16節):他們悖逆神,不再效忠於他,與他的仇敵結盟,拿起武器與他為敵;就是這件事毀了他們;凡是心裡剛硬抵擋神的,從來沒有興旺的。注意:凡是悖逆神的,都是自我敗壞,因為他們與神為敵,而他們根本就不是神的對手。

1.他們為忿怒的日子積攢忿怒,所以自取敗壞。他們每天都在如此行,到那日就一同被追討(第12節):以法蓮的罪孽包裹,他的罪惡收藏;神都看在眼裡,一一記錄在冊,日後要拿出來和他們算帳。先前所犯的罪導致今天的毀滅,因為那些罪都封鎖在神的府庫中(申命記32:34- 35);參考約伯記14:17。封鎖起來,無一遺忘,無一遺漏;都在暗中收藏,連罪人自己都不知道。都包裹在無所不知的神那裡,包裹在罪人自己的良心裡。注意:罪人所犯的罪,無一遺忘,除非罪得赦免;所犯的罪都有準確的記錄,在合宜的時候就打開。

2.他們受了神的責備,卻不速速悔改,不自救;他們自我敗壞,因為不願意做本可做成他們得救工夫的事(第13節)。

(1)他們因罪落入災禍患難之中:產婦的疼痛必臨到他身上。他們因罪受到擊打,並且能感覺到;他們必因此陷入疼痛之中,鑽心的痛,嚴厲的痛,但也如產婦疼痛一般,是有希望、有指望的,可得蒙拯救;神雖然管教他們,卻是為他們好。他們受管教,卻不被消滅。然而:

(1)他們並不因此進步,沒有走向悔改和改革,不然定能化憂愁為真喜樂:他是無智慧之子,到了產期不當遲延,本該奮力生產才是,免得胎死腹中。假如婦人難產的嬰孩能明白自己的處境,倘若他希望延遲生產,那就該算是無智慧之子;被擄去的快得釋放,必不死而下坑(以賽亞書51:14)。注意:唯有悔改才能幫助人,人若推遲悔改,那就可算是自取敗壞。凡是推遲悔改、不願努力加速、帶出結果的,都有難產的危險。

3.正因為他們所做的事必然導致滅亡,又因無視唯一的解救,所以就滅亡。這裡就他們註定荒涼,有一段可悲的描述(第15-16節)。這裡假設以法蓮在弟兄中茂盛;他的名字意思是茂盛。說他茂盛,因為在他土地上有很多出產,並且人口眾多;這是個富足而人多的支派,正如先前所預言的;只是罪孽使這多產的支派淪為貧瘠。約瑟是多結果子的樹枝(創世記49:22),只因犯罪,就被吹焦。吹焦他的器皿是東風,代表仇敵入侵。這裡稱為耶和華的風,不只是因為這是強勁的大風,也因為這是神所差遣的,從耶和華而來,按他所命定的行事;看看這風對這興旺的支派有何果效,看看戰爭造成何等樣的荒涼!


自取敗壞,勝過死亡陰間的盼望

(1)那不是富足的支派嗎?外敵必使他貧窮。這股耶和華的風從曠野上來,是寒冷強勁的風,他的泉源必乾幹,他的源頭必竭,樹木不再有水澆灌,財富的來源必枯竭。入侵者必使土地荒涼,使農夫貧窮,必截斷商貿往來,使商人貧窮;但願財富堆積的貴胄,別以為能免於這場刑罰,因為仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。可見世人積攢財寶在地上,積攢寶器(原文作心儀的器皿),貪愛財寶,以財寶為安慰和滿足,是何其愚昧。財寶可能被擄去,從他們那裡擄去,可能被蟲咬,可能生銹,可能有賊來偷,有軍兵來搶。但若積攢財寶在天上,那就是聰明人,就有福了;天上世界的美物不會被擄掠被搶;他們必永遠快樂,因而是真正的聰明人。

(2)那不是人口眾多的支派嗎?仇敵必令其凋零,所剩無幾:撒馬利亞必荒涼,無人居住。

[1.] 本是那一代人的護衛和喜樂,如今要被剪除;手拿兵器的,必徒然拿兵器,因為必倒在刀下,以致無人抵擋征服者的忿怒,無人關心社會和家人安危。

[2.] 本是那一代人的後裔和希望,原本要興起,取代倒在刀下的人,如今要被剪除;整個國家要連根拔起,還有更加慘無人道的事:孩子被摔死,孕婦被剖開。就這樣,撒馬利亞的榮耀必如鳥飛去,不生產,不成孕(9:11);參考10:14。這樣殘酷行徑的例子出現在列王紀下8:12;15:16;阿摩司書1:13。

II。現在讓我們來看看,神如何成為自取敗壞之人的幫助,如何作他們唯一的幫助(第10節):我必作你的王2,我必治理你們,拯救你們。雖然他們拒絕當他的臣民,雖然悖逆他,他卻仍是他們的王,不願撇棄他們。好王的職責不僅在於保守百姓,防止外敵毀滅他們,也在於保守他們,防止他們相互毀滅。由此神仍是以色列的王,自古以來就是他們的王(詩篇74:12)。注意:神待我們勝過我們待自己,如若不然,我們就真是慘了。

2欽定本將第10節譯為:我必作你的王;你曾說:給我立王和首領。現在本該在你所有的城中拯救你的王和審判官在哪裡呢?

1.他們沒有別的王,神就作他們的王;本該保護他們、拯救他們的人被剪除,他就保護他們,拯救他們:第10節可譯為:我就作他,就作幫助你的那位。本該在你所有的城中拯救你的王在哪裡呢?當你的城邑受到外族強權入侵時,當你內部發生更危險的爭吵時,本該在你面前出入、為你而戰的王在哪裡呢?本該秉持公義、維護社會治安的審判官在哪裡?公義和平安彼此相親(詩篇85:10)。你如此渴望有自己的審判官,如此倚靠你的審判官,說:給我們立王和首領,他們在哪裡呢?

(1)這指的是整個國民對於君王體系的愚蠢而邪惡的渴望;自從士師時代他們就在神權治理之下,現在他們感到厭倦,只因顯得太過卑微。他們拒絕撒母耳,又因為拒絕他而拒絕耶和華,說:給我們立一個王吧,像別國一樣,其實耶和華才是他們的王。

(2)這指的是那十個支派的君王體系不同於大衛家,因為他們覺得大衛家太過專制,對他們太過嚴厲,指望要是立耶羅波安為王,日子就能好過些。這兩件事:

[1.] 都體現世人目光短淺。他們不安於現狀,喜好新穎,想求變來改善自己;但他們往往失望,以為在變化中能得到好處,卻得不到。

[2.] 都體現世人對神不虔不敬,想要改變並且彌補神所命定的。神把士師和先知賜給以色列民,作他們的嚮導,他們卻厭倦他們,喊道:給我立王和首領。神賜給他們大衛家,並藉著王家之約堅立大衛家,他們卻很快連這也厭倦,喊道:我們與大衛無份(撒母耳記下20:1)。人若不喜悅神替他們所做的,以為自己能做得更好,那就是自我敗壞。在這兩件事上,天意都捉弄了他們,先是給他們掃羅,後來又給他們耶羅波安。他們的日子是不是好過些了呢?神在怒氣中將掃羅賜給他們(是在雷聲中賜給他們的;撒母耳記上 12:18-19),很快又在烈怒中將他廢去,在基利波山上。十個支派的君王體系也是在怒中賜給他們的,不只是向所羅門發怒,也是向那求王的十個支派發怒,因為他們不滿不愛大衛家;現在神很快就要藉著亞述王的權勢,在烈怒中將王廢去。到那時,你的王在哪裡呢?他不在了。你必多日獨居,無君王,無首領(3:4),必無人救你,無人作你的王。注意:

第一,倘若我們惡意強求,過份強求,神就在怒中給我們,帶著咒詛給我們,任憑我們放縱私慾。他給以色列人鵪鶉,就是這樣的。

第二,我們所過份強求的,得到以後往往大失所望,不如所想像的,不能救我們。

第三,神在怒中給我們的,也在烈怒中取去;他給我們,因為我們不好好求,他取去,因為我們不好好用。聖徒的喜樂在於神或賜予或取去,都是本著愛,也都給他們提供稱頌的題材。在潔淨的人,凡物都潔淨(提多書1:15)。而惡人的悲哀則在於神或賜予或取去,都是在怒中,對他們而言,沒有潔淨的,沒有安慰人心的。

2.神為他們所做的,他們即便有王也做不到(第14節):我必救贖他們脫離陰間。屬肉體的以色列雖然被撇棄,走向滅亡,神仍有憐憫為屬靈意義上的以色列存留,所有的應許都要應驗在他們身上,包括這裡的應許,因為使徒將之應用在他們身上(哥林多前書15:55),尤其是應用在信徒在末日的榮耀復活,同時也不排除他們靈意上的復活,就是脫離罪的死,得著聖潔的、屬天的、屬靈的、屬神的生命。這裡應許說:

(1)被擄的要得拯救,要得贖,脫離陰間的權勢。他們得拯救是通過得贖的方式;我們都知道是誰付了他們的贖價,也都知道那是什麼贖價,乃是人子捨命,作多人的贖價(馬太福音20:28)。是他救贖了他們。凡是藉著悔改和信心,因基督之義的緣故不被定罪、得蒙拯救脫離死亡和地獄的(死亡乃是罪的工價),就是耶和華救贖的民(以賽亞書51:11),必在末日得勝,被領出陰間,死留不住他們,正如死沒能留住他們的主。

(2)征服者要被毀滅:死亡啊,我將是你的災害3。耶穌基督藉著死敗壞那掌死權的(希伯來書2:14),又藉著復活向陰間誇勝,那時他就是死亡和陰間的災害和毀滅。不過死亡和陰間的徹底毀滅,要成就在末日的信徒復活,那時死亡要永遠被吞滅,並且那是要被毀滅的最後的仇敵。我們的譯本翻成“我將是”的這個詞,也可翻成“在哪裡”:你的災害在哪裡?使徒就是這樣理解的:死啊!你的災害在哪裡?(哥林多前書15:55)或作:你用來長期糾纏世界的毒鉤在哪裡?陰間哪,你得勝的權勢在哪裡?或作:你用來毀壞人類的毀滅在哪裡?基督已經摒棄了死亡,已經打破了死亡的權勢,更改了死亡的屬性,使我們有能力勝過它。他有這樣的應許,且必成全在一切屬他的人身上;在他眼前絕無後悔之事;他決不收回對死亡和陰間的判決,因為他不像人,從不反悔。所以我們應當感謝神,是他使我們得勝。

3欽定本將第14節後半句譯作:死亡啊,我將是你的災害;陰間哪,我將是你的毀滅;在我眼前絕無後悔之事。

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