第十四篇
這首詩的寫作背景不詳，是否為具體事件而作也不詳。有人說這是大衛作于掃羅逼迫他的時候，也有人說是押沙龍謀逆的時候。但這些都只是猜測，並無實據，不可以此來詮釋本詩。使徒引用了詩中的一部份（羅馬書 3：10 等），用來證明猶太人和希臘人都在罪惡之下（羅馬書 3：9），證明世人在神面前都有罪（羅馬書 3：19），從而引導我們將這首詩從廣義上理解為形容人性墮落；我們生來就在罪孽之中，人類大大敗壞，全世界都臥在那惡者手下（約翰一書 5：19）。有些詩篇的意圖在於表達我們在基督裡得醫治，詩中以大衛自己為喻，其中有些段落主要說的是他（譬如第 2 篇，第 16 篇，第 22 篇等），這首詩的意圖則在於表達我們因罪孽受傷，詩中以大衛的仇敵和逼迫者為喻，以當時欺壓義人的人為喻，其中有些段落直接指他們。從第 3 篇開始，直到這首（第 8 篇除外），大衛一直在控訴那些恨惡他、逼迫他、欺侮他、惡待他的人；他在這首詩中沿著這些毒流，一直追朔到源頭，就是人性敗壞，於是就發現不只是他的敵人敗壞，整個世人都如此敗壞。這裡說的是：
I。控訴罪惡的世界（第 1 節）。
II。控訴的證據（第 2-3 節）。
III。嚴正警告罪人，特別是逼迫者（第 4-6 節）。
IV。憑信心禱告，歡喜盼望以色列得拯救（第 7 節）。
人類墮落
（大衛的詩，交與伶長。）1 愚頑人心裡說：沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的事；沒有一個人行善。2 耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。3 他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。
倘若我們能像所羅門那樣用心考察，要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄（傳道書 7：25），這裡的經文便可幫助我們考察，看清罪孽的本質。罪乃是人類的疾病，是惡性的，又是普世性的。
1. 這疾病是惡性的，表現在兩方面（第 1 節）：
( 1 ) 罪孽是無視神的榮耀：犯罪的根源總是和無神論有關。愚頑人心裡說：沒有神。有時我們會覺得：以前的人想必不會像今天那樣，充滿無神論和褻瀆的言行；但先前的日子並不比現在強；即使在大衛時代，當時就有人攀上了不虔不敬的頂峰，他們否定神的存在，否定那顯而易見的信仰首要原理。請注意看：
[1.] 形容罪人。他心裡說：沒有神；儼然是個無神論者。「沒有神，沒有審判世界的，沒有管理世界的，世間萬事沒有定數。」他們不能質疑神的存在，但卻質疑他的主權。他心裡說，說明這不是他的判斷，只是他的想像。他不能說服自己說沒有神，只是希望沒有神，一想到神可能不存在，便心中竊喜。他不能確定沒有神，於是就當作沒有神。他不敢說出口來，免得被駁斥，真相被揭露，於是就在心裡暗語，試圖平息良心的不安，膽大妄為走惡道。
[2.] 罪人的特點。他是個愚頑人，又簡單又無智慧，這是無神論的表現；又邪惡又褻瀆，這是無神論的緣由。注意：無神論的念頭極其愚頑邪惡，是世間許多邪惡的根源。神的道辨明這些念頭（希伯來書 4：12），給心存此念的人貼上公義的標籤。他名叫拿八，他為人果然愚頑（撒母耳記上 25：25），因他的心思與真光相抵觸，與知識和認知相抵觸，與聰明清醒之人的普遍心思相抵觸。無人會說沒有神，除非鐵了心要犯罪，以為不會被追討，便心安理得。
( 2 ) 罪孽是給人性抹黑。罪人已然敗壞，早已墮落：一同變為污穢（第 3 節），一同腐爛。人的才能早已顛三倒四，在造物主面前看為可憎，全然不能回應被造的目的。他們敗壞：
[1.] 因為不行善，儼然是大地的累贅；他們不事奉神，不榮耀他，對自己也沒有實質性的好處。
[2.] 因為行大惡，行了可憎惡的事，犯罪的事都是可憎惡的事。罪孽在神看為可憎，乃是他所厭惡的可憎之事（耶利米書 44：4），就連罪人也遲早會覺得可憎，罪孽終必顯露，終被恨惡（36：2），乃是毀壞可憎的，就是行毀壞的（馬太福音 24：15）。難怪他們要說沒有神，因為凡是說自己認識神，行事卻和他相背的，本是可憎惡的，在各樣善事上是可廢棄的（提多書 1：16）。
2. 這疾病是普世性的，全人類都受到了感染。詩人為了證明這一點，在此以神為見證，為目擊者（第 2-3 節）。請注意看：
（1）他察驗：耶和華從天上垂看世人，天是察驗的所在，統管大地；神以他全知的眼光，從那裡觀看世人，要看世人當中有明白的沒有，有沒有人明白自己的本份和利益，有沒有人尋求神，常把神擺在面前。世上若有義人，哪怕數量極少，察驗世人的神也能找到，不但能找到，而且找到以後很興奮，必眷顧他，如同眷顧遠古世界的挪亞。
（2）察驗的結果（第
3 節）。他找來找去，發現世人都偏離正路，悖逆神的事極其普遍，並沒有行善的，連一個也沒有，除非神豐富的大恩改變人心。世人即便稍有善意或善行，都不是出於自己，而是神在他們裡面動工。神在創造世界的時候觀看自己所行的，一切都甚好（創世記
1：31），但是後來他觀看世人所行的，一切都很糟糕（創世記 6：5），終日思想的盡都是惡。他們偏離正路，偏離本位，偏離通往幸福的路，走毀壞者的路。
我們在唱這首詩的時候，應當哀慟自己本性敗壞，看到自己實在需要神的恩典；既然從肉身生的乃是肉身，那就應當重生，不要以為希奇（約翰福音 3：6-7）。
4-7。4 作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓，如同吃飯一樣，並不求告耶和華。5 他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。6 你們叫困苦人的謀算變為羞辱；然而耶和華是他的避難所。7
但願以色列的救恩從錫安而出。耶和華救回他被擄的子民那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。
詩人在這幾節經文裡：
I。努力叫罪人明白，不要以為自己的路很穩妥，實際上極其兇險。他揭露他們三點：邪惡、愚頑和危險，這些也許他們都不願意看，反倒以為自己聰明，良善，安全。
1. 他揭露他們的邪惡，表現在四個方面：
（1）本身是作孽的，謀求作孽，實際作孽，專門作孽，以作孽為樂。
（2）吞吃神的百姓，貪得無厭，如同吃飯一樣，恨惡神，從心底裡仇視他們，一心毀滅，只因他們是神的百姓。逼迫者作惡，如同吃飯一樣，在他們是家常便飯。他們吞吃神的百姓，習以為常，肆無忌憚，作惡時良心不譴責，作惡後心裡不後悔，就如約瑟的哥哥們把他丟在坑裡，還坐下吃飯（創世記 37：24-25）；參考彌迦書 3：2-3。
（3）不求告耶和華。注意：人若不在乎神的百姓，不在乎屬神的困苦人，也不會在乎神，只會在生活中輕看他。世人作惡多端的原因，就在於不求告神的恩典。活著不禱告，對這樣的人有何指望呢？
（4）叫困苦人的謀算變為羞辱，嘲笑他們以神為避難所，如大衛的仇敵嘲笑他那樣（11：1）。注意：若有人拋棄信仰，不僅自己過無信仰的日子，還要盡力在言語和行為上使有心追求的人灰心厭倦，厭倦信仰的本份，視作卑微、可慘、無益，又厭倦信仰的福份，當作不足以叫人平安喜樂，這樣的人真是邪惡，要被大大追討。嘲笑信仰、嘲笑信徒的，直到吃了大虧，才會明白嘲笑利器極其愚昧，逼迫以神為避難所的人極其危險。你們不可褻慢，恐怕捆你們的綁索更結實了（以賽亞書 28：22）。
2. 他揭露他們的愚頑：沒有知識；這是明擺著的，只要有一點神的知識，只要能正確理解，就必能像正常人那樣思維，就不會如此惡待神的百姓。
3. 他揭露他們的危險（第 5 節）：他們在那裡大大地害怕。在他們吞吃神百姓的所在，良心定他們有罪，內心充滿驚恐；喝起聖民的血來津津有味，喝下去卻是五味雜陳，成為苦膽。驕傲兇殘的逼迫者，後來不得不像巴施戶珥那樣，變成四面驚嚇（耶利米書 20：3），這樣的例子數不勝數。人若不敬畏神，將來見到風吹草動都會驚恐。
II。努力安慰神的百姓：
1. 用他們已有的，就是神的同在（第 5 節）：神在義人的族類中。他們有他的保護（第 6 節）：耶和華是他們的避難所。這意味著他們的平安有多少，仇敵的驚恐就有多少；仇敵雖嘲笑他們信靠神，卻不能叫他們不信靠神。到了審判的日子，罪人看見他們所恨惡、所嘲笑的義人族類，反倒被神所承認，於是更加驚恐慌張。
2. 用他們所盼望的，就是以色列的救恩（第 7 節）。大衛被押沙龍和叛軍趕出來，但他堅信神必在所定的時候救回他被擄的子民，他的臣民都必歡喜，因而他得了安慰。但這可喜的盼望有更深遠的意義。他在本詩的開頭哀歎人類普遍敗壞，且在哀慟中盼望救贖主的救恩，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡（羅馬書 11： 26）。世界如此糟糕，唯願彌賽亞降臨，改變一切！到處都是敗壞，唯願改革的時候到來！今天如何可悲，那時就如何喜樂。到那時，神救回他被擄的子民，因為救贖主升上高天，擄掠仇敵（68：18），雅各要快樂。錫安王得勝，錫安的兒女就喜樂。基督二次降臨，要徹底除去罪孽的權勢，除去撒但的權勢，要成全救恩，這是每個以色列人的盼望和喜樂。我們既堅信這一點，就應當在見到罪人犯罪、聖民受苦的時候，用這首詩來安慰自己，並且彼此安慰。
----------------------------------------------------------------------------------
No comments:
Post a Comment