第六章
使鐵浮在水面（主前 893 年）
1-7。1 先知門徒對以利沙說：「看哪，我們同你所住的地方過於窄小，2
求你容我們往約旦河去，各人從那裏取一根木料建造房屋居住。」他說：「你們去吧！」3 有一人說：「求你與僕人同去。」回答說：「我可以去。」4 於是以利沙與他們同去。到了約旦河，就砍伐樹木。5
有一人砍樹的時候，斧頭掉在水裏，他就呼叫說：「哀哉！我主啊，這斧子是借的。」6 神人問說：「掉在哪裏了？」他將那地方指給以利沙看。以利沙砍了一根木頭，拋在水裏，斧頭就漂上來了。7 以利沙說：「拿起來吧！」那人就伸手拿起來了。
這裡有幾點值得注意：
I。關於先知門徒，他們的光景，他們的特點。這裡所說的學府應該位於吉甲，因為以利沙就在那裡（4：38），離約旦河不遠；以利沙無論在何處主持聚會，也許都會有很多先知門徒蜂擁而來，從他的授課、勸言和禱告中得益處。人人都渴望與他同住，與他相近。凡當教師的，應當傾囊相授，使學生得到最大好處。請注意看：
1. 門徒的數目大增，場所不夠大： 我 們 同 你 所 住 的 地 方 過 於 窄 小 （第 1 節），表示有很多人加入進來。以利沙的神蹟無疑吸引了許多人。如今基哈西被革除，也許門徒增加得更快；可能有更誠實的人替代了他，負責眾人的飲食。除了乃縵這件事，基哈西似乎還在別的事上埋怨主人過於慷慨（4：43）。
2. 他們都很謙卑，不在乎高大上的東西。場所不夠大，他們沒有說要香柏木，大理石，能工巧匠，而是各人取一根木料，搭建簡陋的草屋。先知門徒理當如此，既然宣告要仰望另一個世界裡的大事，就當滿足於這個世界上的卑微事。
3. 他們都很窮，並且和大人物沒有瓜葛。有跡象表明當時是約蘭當王，耶洗別也在掌權，不然先知門徒既然場所不夠，本可向政府申請，不必自己商議擴建住處。神的先知很少得世人的善待。不僅如此，他們窮到一個地步，竟然沒有錢雇工人，不得不放下學習，自己做工；甚至沒有錢買工具，不得不向鄰舍借。貧窮不能阻止先知的靈。
4. 他們都很殷勤，願意吃苦。他們不願像寄生蟲那樣活著（也許應該說像無所事事的和尚那樣活著），倚靠別人養活，而是希望主持允許他們自食其力。先知門徒不該整日冥思苦想，一事無成，更不該貪圖安逸，躲避勞動。既然不吃就要死，那就應當工作，不然就挨餓；參考帖撒羅尼迦後書 3：8，10。但願沒有人認為誠實做工是個負擔，是有失身份。他們都很敬重以利沙；雖然他們自己也都是先知，但仍十分尊重他。
（1）他們不願自行開工，定要先征得他同意（第 2 節）。人不可過份相信自己的判斷力，即便自以為理由十足；應當渴望聽取更聰明、更有經驗之人的意見；這些先知門徒還帶著他們的父同往，並且所行的都聽他的指示，服從上司，這點尤其值得稱讚。
（2）他們不願自行伐木，定要他作伴：“
求 你 與 僕 人 同 去 （第 3 節），不僅能在關鍵時候出點子，也能在我們當中維持秩序；在你的監督下，我們可以循規蹈矩。”好的門徒渴望有好的原則可循。
5. 他們都很誠實，都是恨不得自己吃虧，也不願別人吃虧。他們當中有一人不慎用力過猛（不常做工的，往往用力過猛），斧頭飛進了水裡；他沒有說：“這是運氣欠佳，誰能避免呢？那是手柄的錯，主人只好認栽。”他急切地喊叫起來： 哀 哉 ！ 我 主 啊 ， 這 斧 子 是 借 的 （第 5 節）。這斧子如果是他自己的，那他只會覺得遺憾，無法繼續和眾弟兄一同幹活；現在除了這點遺憾，他還覺得對不住主人；他覺得不僅要對得住主人，還要心存感恩。注意：借來的東西理當愛護，像是自己的一般，確保不損壞，因為我們應當愛人如己，己所不欲，勿施於人。也許這位先知很窮，無力賠償，為此他失了斧子，就更覺不安。對於誠實的心靈而言，家境清貧的最大苦楚未必是自己缺乏或蒙羞，而是無力償還合理債務。
II。關於先知之父以利沙。
1. 他很低調，又很有同情心；先知門徒渴望他的陪同，他就與他們一同到樹林裡去（第 3 節）。但願沒有人自命清高，拒絕俯就行善，應當善待眾人；傳道人尤其要這樣。
2. 他很有能力，可以叫鐵浮在水面（第 6 節），有違自然規律，因為大自然的神不受自然規律限制。他沒有把斧柄扔進水裡，而是另砍一根樹枝，扔到河裡。我們不必將之理解為兩個神蹟，以為是樹枝下沉，托起斧子，只需將之理解為一個兆頭，是神吩咐斧子浮起。神的恩典也是如此，能叫沉在世界淤泥中的鐵石心腸興起，叫生來就屬地的性情興起，仰望上頭的事。
圍困亞蘭人；慷慨釋放亞蘭人（主前 893 年）
8-12。8 亞蘭王與以色列人爭戰，和他的臣僕商議說：「我要在某處某處安營。」9
神人打發人去見以色列王，說：「你要謹慎，不要從某處經過，因為亞蘭人從那裏下來了。」10 以色列王差人去窺探神人所告訴所警戒他去的地方，就防備未受其害，不止一兩次。11 亞蘭王因這事心裏驚疑，召了臣僕來，對他們說：「我們這裏有誰幫助以色列王，你們不指給我嗎？」12
有一個臣僕說：「我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」
前面是以利沙憑藉先知的靈幫助先知門徒，這裡則是他憑藉先知的靈幫助國王，因為先知的靈和其它恩賜一樣，都是叫人受益；一個人無論得了什麼行善的能力，都應當用來為別人造福，不論別人是聰明還是不聰明。請注意看這裡：
I。以利沙把敵人亞蘭王的意圖和動靜都告訴了以色列王，比那些機警而忠實的探子管用得多。如果亞蘭王密謀出擊，決定要從何處進犯以色列邊境，何處最出人意料，防守最薄弱，那麼他的軍隊尚未接到軍令，以色列王就已經從以利沙得知這一切，於是就有機會防止受害；這樣的事不止一次（第 8-10 節）。由此可見：
1. 凡與屬神以色列為敵的，他們的計謀十分狡猾，他們的企圖接連不斷： 趁 他 們 不 知 不 見 ，
我 們 進 入 他 們 中 間 ， 殺 他 們 （尼希米記 4：11）。
2. 他們所有的計謀， 神都知道，並且祂有很多方法對付他們。
3. 若有人事先警告我們前面有危險，使我們能夠警醒防範，這是很有好處的。神的先知所行的，就是給我們警告；我們如果聽到警告聲，仍不自救，那就是自尋死路，我們的血就要歸到自己頭上。以色列王願意聽從以利沙關於防範亞蘭人的警告，卻不願聽從他關於防範罪孽的警告。大多數人不太關心這樣的警告；他們只顧救自己脫離死亡，卻不顧救自己脫離地獄。
II。亞蘭王得知這件事，心中大怒。他先是懷疑謀士中有人背叛，將他的計謀洩露出去（第 11 節）。但他有個僕人，從乃縵或別人那裡聽說過以利沙的神蹟，就斷定是他給以色列王通風報信（第 12 節）。他既然能說出基哈西的心思，還有什麼事能瞞得過他？由此可見，亞蘭人不得不承認以色列的神無所不知，正如先前他們不得不承認以色列的神無所不能。任何人在任何時候、任何地方所行的，所說的，所想的，神都知道。
13-23。13 王說：「你們去探他在哪裏，我好打發人去捉拿他。」有人告訴王說：「他在多坍。」14
王就打發車馬和大軍往那裏去，夜間到了，圍困那城。
15 神人的僕人清早起來出去，看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說：「哀哉！我主啊，我們怎樣行才好呢？」16
神人說：「不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。」17 以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。18
敵人下到以利沙那裏，以利沙禱告耶和華說：「求你使這些人的眼目昏迷。」耶和華就照以利沙的話，使他們的眼目昏迷。19
以利沙對他們說：「這不是那道，也不是那城；你們跟我去，我必領你們到所尋找的人那裏。」於是領他們到了撒馬利亞。
20 他們進了撒馬利亞，以利沙禱告說：「耶和華啊，求你開這些人的眼目，使他們能看見。」耶和華開他們的眼目，他們就看見了，不料，是在撒馬利亞的城中。21
以色列王見了他們，就問以利沙說：「我父啊，我可以擊殺他們嗎？」22 回答說：「不可擊殺他們！就是你用刀用弓擄來的，豈可擊殺他們嗎？當在他們面前設擺飲食，使他們吃喝回到他們的主人那裏。」23
王就為他們預備了許多食物；他們吃喝完了，打發他們回到他們主人那裏。從此，亞蘭軍不再犯以色列境了。
這裡說的是亞蘭王的大軍奉命來捉拿以利沙。
I。他發現了他的蹤跡，就在多坍（第 13 節），離撒馬利亞不遠，於是就派出一支大軍，要在夜間突然襲擊，不論死活都要將他帶回來（第 14 節）。可能他聽說過，有軍官帶領五十人奉命捉拿以利亞，結果沒有抓到；於是他就派大軍來捉拿以利沙，仿佛從天而降燒死五十人的火，不可能輕易燒死五萬人。乃縵本可告訴他，以利沙不住在堅固城裡，身邊沒有衛兵，在民中也沒有多大影響力，不必擔心有人造反；那為何要派大軍前往呢？他如此行，是勢在必得，尤其是想突然襲擊。真是愚蠢！他是否真相信是以利沙把他的密謀告訴以色列王的？如果不信，為何要難為他呢？如果信，難道他會如此無能，竟然以為以利沙不會發現他要為難他的企圖嗎？既然他是天之驕子，能發現他的計謀，難道就不能挫敗他的計謀嗎？凡與神為敵、與他百姓為敵、與先知為敵的，簡直不知道自己在做什麼。
II。先知的僕人見城被亞蘭人圍困，極為驚惶；先知採取有效措施，使他得安撫，擺脫了恐懼感。看來以利沙要求他僕人早起，這樣才能做點事，當日的工當日完成。他起身，想必聽見了士兵的聲響，於是向外張望，才意識到有軍隊包圍了城邑（第 15 節），並且信誓旦旦，以為必能捉住這棘手的先知。請注意看：
1. 他大大吃驚，徑直跑到以利沙那裡報告，說：“ 哀 哉 ！ 我 主 啊 ， 我 們 怎 樣 行 才 好 呢 ？ 我們完了，不能戰，不能逃，我們都必落入敵手。”如果他讀過大衛的詩（那時已在流傳），就該學會成萬的人都不要怕（詩篇 3：6），雖有軍兵安營攻擊，也不要怕（詩篇
27：3）。如果他想到他和他主人在一條船上，神曾藉著他行大事，決不會任憑他落入未受割禮之人的手裡，他救過別人，也必能救自己，就不會如此驚慌失措。如果他只是說：我該怎樣行才好呢？那就會和主的門徒一樣：主啊，救我們，我們喪命啦（馬太福音 8：25）！但他不需要把主人也看作驚惶，不該說：我們怎樣行才好呢？
2. 主人安撫他：
（1）用話語。他所說的（第 16 節），是對所有向神盡忠的僕人說的， 他 們 外 有 爭 戰 ， 內
有 懼 怕 （哥林多後書 7：5）：“ 不 要 懼 怕 ！這樣的懼怕折磨人，叫人詫異， 與
我 們 同 在 的 ，保護我們的， 比 與 他 們 同 在 的 更 多 ，比試圖消滅我們的更多；天使比他們多得多，神的能力比他們大得多。”當我們過份誇大懼怕的緣由，就應當清楚明白並且仰望神和那不可見的世界。神若幫助我們，我們就知道結果會如何；羅馬書
8：31。
（2）用異象（第 17 節）。
[1.]看來以利沙很想讓他的僕人放心。義人不僅渴望自己安心，也渴望身邊的人安心。以利沙不久前與原先的僕人分手，這位僕人剛開始服事他不久，還沒有經驗；所以主人就希望向他證明神是無所不能的；神既使用他，祂無窮的能力也必為祂而用。注意：信心堅固的，應當同情信心軟弱的、膽怯的，應當盡己之能堅固他們的手。
[2.] 他看見自己很安全，就很想讓他的僕人也能看見他所看見的，就是有天使在周圍護衛；護送他主人到天堂門的，如今正保護他不落入地獄門，就是火車火馬。烈火又可怕，又能吞噬，保護以利沙的這股能力可叫攻擊者驚恐，吞噬他們。天使既是神的使者，也是祂的士兵，是祂的萬軍（創世記 32： 2），祂的大隊，祂的軍營（馬太福音 26：53），要為祂百姓謀利益。
[3.] 祂僕人只需睜眼，便可放心；於是他為他禱告說：耶和華啊，求你開他的眼目，使他能看見。他肉體的眼睛睜開，看見了危險：“耶和華啊，求你開他信心的眼目，用信心的眼目便可看見我們正在受保護。”注意：第一，若有懼怕灰心的，我們能給他們的最大恩情就是為他們禱告，將他們交給神的大恩典。第二，我們一旦睜開了眼，便能除去懼怕。在黑暗中最容易害怕。越是能看清天上的主權和能力，就越不會害怕地上的災禍。
III。以利沙叫前來捉拿他的亞蘭大軍恥辱落敗。他們以為必手到擒來，他卻愚弄他們，將他們玩弄於股掌之上，毫不懼怕，也絲毫沒有被他們所傷。
1. 他求神使他們眼目昏迷，他們就立即瞎眼，不是完全瞎眼，而是自己感覺不到瞎眼，還能見到光，但視覺嚴重扭曲，先前所熟悉的人和地方，竟然都認不出來（第 18 節）。人人困惑，本該提供情報的，竟認不出這裡就是多坍，也認不出這人就是以利沙，反倒 晌 午 絆 腳 ， 如 在 黃 昏 一 樣
（以賽亞書 59：10）；參考約伯記 12：24- 25；他們個個失憶，不能思想。可見大能的神掌管世人的意念和理解力，並且是兩方面的：他使以利沙朋友的眼目明亮，又使他仇敵的眼目昏暗，乃至 看 是 要 看 見 ， 卻 不 曉 得 （以賽亞書 6： 9）。基督為審判到這世上來， 叫 不 能 看 見 的 ， 可 以 看 見 ； 能 看 見 的 ， 反 瞎 了 眼 （約翰福音 9：39），在這等人，是活的香氣，在那等人，則是死的香氣。
2. 就在他們不知所措之際，他將他們領到撒馬利亞（第 19 節），承諾要將他們所尋找的人帶來，他果然帶了來。他說這話不是撒謊：這不是那道，也不是那城，不是以利沙所在的城，因為那時他已出城，若要見他，就應該到他領他們去的那城。凡是與神和他先知過不去的，都是自欺，公義的神就任憑他們困惑。
3. 他將他們領進撒馬利亞，就求神開他們的眼，恢復他們的記憶，這才明白身在何處，並且大大吃驚（第 20 節）：看哪！這是在撒馬利亞城中，那裡可能有常駐大軍，足以將他們剪除，或將他們俘虜。撒但乃是這世界的神，專門弄瞎人的心眼（哥林多後書 4： 4），使他們受騙，自取滅亡；然而神開啟世人的心眼，他們就能看見自己被仇敵包圍，被撒但擄去，即將下地獄，儘管先前自以為一切都好。凡與神和他教會為敵的，正以為快要得手，卻反倒吃了敗仗。
4. 一旦控制住了他們，他表現得不僅被神的能力所感動，也被神的良善所感動。
（1）他領他們落入危險，又想保護他們不受危險，只想向他們表示他有這樣的能力；他不需要天使的刀劍為自己報仇，只要他願意，以色列王的刀劍就能替他報仇（第 21 節）： 我 父 啊 （眼下王向他說話的語氣十分尊敬，儘管不久以後又發誓要他的命），
我 可 以 擊
殺 他 們 嗎 ？ 這語氣像是他很想動手殺他們：我可以擊殺他們嗎？也許他想起神對他父親極為不滿，仇敵交在他手裡，他卻放他們回去；他不願重蹈覆轍，但同時他又很敬重先知，不願擅自動手，想要征得他的同意。先知不許他為難他們；他們被領到這裡，是要叫他們信服，叫他們羞愧，不是叫他們被殺（第 22 節）。假如他們是俘虜，是他用刀用弓擄來的，又假如他們求饒，那也不該拒絕；一旦饒恕，若再傷害，那就是背信棄義；冷血殺人有違戰爭常理。何況眼下他們不是他的俘虜，他們是神的俘虜，是先知的俘虜，所以不可傷害。在神的刑罰之下自卑，那是保全性命的上上策。
（2）他想給他們吃的；他吩咐王好好款待他們，然後釋放；王照辦了（第 23 節）。
[1.] 王的心思和先知的心思雖然不同，所關心的也不同，但他仍對先知言聽計從，值得稱讚；參考撒母耳記上 24：19。不僅如此，以利沙公開吩咐他，要在他們面前設擺飲食（對戰俘而言真是上好的待遇），他立即照辦，為他們預備了許多食物，使他的宮廷和國家受到好評，以利沙也受到好評。
[2.] 先知對仇敵如此慷概，值得稱讚；這些人原是來捉拿他的，離去的時候不得不稱讚他，說他是他們所見過的人當中最有能力、又最仁慈的。愛仇敵，為恨自己的人謀利益，這兩條都是舊約中的誡命（
你 的 仇 敵
若 餓 了 ， 就 給 他 飯 吃 ；箴言 25：21；參考出埃及記 23：4-5），在此由以利沙行出來。他的前任展示了神的公義，吩咐火從天降，落在逼迫他的人頭上，他卻展示了神的憐憫，將炭火堆在逼迫他的人頭上，將他們融化。唯願我們
不 可 為 惡
所 勝 ， 反 要 以 善 勝 惡 （羅馬書 12：21）。
IV。這件事暫時對亞蘭人的果效不錯：亞蘭軍不再犯以色列境了（第 23 節），就是說他們不再企圖來捉拿以利沙；他們明白這樣做是徒然的，自己也不願再攻擊這樣的好人。勝過敵人的最榮耀的勝仗，是化敵為友。
撒馬利亞被圍（主前 891 年）
24-33。24 此後，亞蘭王便‧哈達聚集他的全軍，上來圍困撒馬利亞。25 於是撒馬利亞被圍困，有饑荒，甚至一個驢頭值銀八十舍客勒，二升鴿子糞值銀五舍客勒。26
一日，以色列王在城上經過，有一個婦人向他呼叫說：「我主，我王啊！求你幫助。」27 王說：「耶和華不幫助你，我從何處幫助你？是從禾場，是從酒醡呢？」28 王問婦人說：「你有甚麼苦處？」她回答說：「這婦人對我說：『將你的兒子取來，我們今日可以吃，明日可以吃我的兒子。』29
我們就煮了我的兒子吃了。次日我對她說：『要將你的兒子取來，我們可以吃。』她卻將她的兒子藏起來了。」30 王聽見婦人的話，就撕裂衣服；（王在城上經過）百姓看見王貼身穿著麻衣。31 王說：「我今日若容沙法的兒子以利沙的頭仍在他項上，願神重重地降罰與我！」32
那時，以利沙正坐在家中，長老也與他同坐。王打發一個伺候他的人去；他還沒有到，以利沙對長老說：「你們看這兇手之子，打發人來斬我的頭；你們看著使者來到，就關上門，用門將他推出去。在他後頭不是有他主人腳步的響聲嗎？」33
正說話的時候，使者來到，王也到了，說：「這災禍是從耶和華那裏來的，我何必再仰望耶和華呢？」
本章最後這段原該算為下章的第一段，因為這裡開始了一個新故事，並且一直延續到下章才結束。這裡說的是：
I。亞蘭王圍困撒馬利亞，導致城中遭遇大難。亞蘭人很快忘記了剛剛在撒馬利亞得善待，竟然忘恩負義，無端生事，想要毀滅該城（第
24 節）。有的人性情卑鄙，從無羞恥感。王城都已山窮水盡，想必全國早已洗劫一空（第 25 節）。不久前這裡曾發生饑荒，可能導致國庫空虛，也可能這次圍困使他們措手不及，沒有時間屯糧；一旦外有刀兵，內部的饑荒就加重（參考耶利米哀歌 4：9），因為亞蘭人似乎並不急於攻城，而是想餓死城裡的人。一時間糧食嚴重短缺，一個沒有多少肉、既不好吃又不健康又不潔淨的驢頭竟然要賣八十舍客勒。一點小扁豆，可能是當時的人稱作鴿子糞的某種粗糧，其量不超過六個雞蛋，竟然需要五舍客勒，相當於十二或十五先令。富足的時候實在應當學會珍惜，學會感恩；看看錢財何其不值錢，一旦遇到饑荒，就隨意捨去，只要能換點能吃的就行。有一個窮婦人在饑荒極其嚴重的時候前來向王告狀。他在城上經過，吩咐加強防守，安設弓箭手，修補缺口，諸如此類；這時有一婦人向他喊道： 我 主 ， 我 王 啊 ！ 求 你 幫 助 （第 26 節）。臣民落難，能向誰申訴，不就是向君王嗎？君王本該保護正義的，刑罰不義的。他只回了一句悲觀的話（第 27 節）： 耶 和 華 不 幫 助 你 ， 我 從 何 處 幫 助 你 ？ 有人覺得這是賭氣的話，是一種發洩：“連神都這樣嚴厲待我們，你還能指望我幫你什麼呢？”只因他無法從禾場和酒榨幫助她，就什麼都不想幫。我們應當謹慎，遇到難處不可發脾氣。我覺得這更像是安慰的話：“我們應當安心，要隨遇而安，要仰望神；他若不幫助我們，我無法幫助你。”
1. 他感歎禾場和酒榨空空如也。先前不是這樣的，如今就連王也撐不住了。他曾吩咐預備飲食，足夠款待一支軍隊（第 23 節），如今卻沒有能力幫助一個窮婦人。豐盛之後常有短缺；無人能擔保明日必和今日一樣（以賽亞書 56： 12）；參考詩篇 30：6。
2. 他承認他無能為力，除非神願意幫助。注意：人離開了神，就無能為力，因為每個人的光景都由神定，僅此而已。不過他雖不能幫助她，還是願意聽她說些什麼（第
28 節）：“ 你 有 什 麼 苦 處 ？ 你的處境有何特別之處？是否比別人更糟糕？”確實如此；她和一個鄰舍達成了一個禽獸般的共識，既已絕糧，他們同意先煮了她兒子來吃，然後煮她鄰舍的兒子來吃；她兒子被吃了（試問有誰聽了不覺得恐怖），鄰舍卻把自己的兒子藏了起來（第 28-29 節）。這是肉體勝過靈魂的實例，最自然的親情就這樣被肉體的自然食慾所勝。神所說的話應驗了；神多次警告，必有多項審判臨到以色列，這是其中的一項（申命記 28：53-57），他們不得不吃自己親生骨肉；別以為不可置信，那是真有其事。
II。王在這件事上向以利沙發怒。他因災禍感到哀慟，撕裂衣服，穿麻衣（第 30 節），像是從心底裡關心百姓的疾苦，同時又愛莫能助；但他不因自己的罪孽感到哀慟，也不因百姓的罪孽感到哀慟，罪孽才是災禍的根源；他沒有意識到是他的行動，他的作為，招惹這事，這是他罪惡的結果，實在是苦（耶利米書 4：18）。正是：人的愚昧傾敗他的道； 他 的 心 也 抱 怨 耶 和 華 （箴言 19：3）。他不發誓要拆除但和伯特利的牛犢，不制裁巴力和亞舍拉眾先知，反倒發誓要治死以利沙（第 31 節）。怎麼會這樣呢？以利沙有何罪過？他的頭是全以色列中最無辜、最有價值的，他卻要他獻出來，作為當滅之物。在逼迫人的皇帝時代也是如此，那時的皇帝遇到任何不同尋常的災難，總是怪在基督徒身上，定意要將他們剷除：把基督徒扔去喂獅子。可能約蘭正在向以利沙發怒，因為他曾預言有此災禍，或曾勸他要堅守，不可投降，也可能因為他沒有求神挪去圍城大軍，解救王城，王總覺得他有此能力，卻不願意如此行；實際上他們若是不悔改，不改革，不預備領受拯救，就不該指望先知為此事禱告。
III。以利沙預見到王有意害他（第 32 節）。他端坐在家，眾長老和他在一起，想必都忙得很；這時王 好 像 黃 羊 在 網 羅 之 中 （以賽亞書 51：20），又像翻騰的海浪不能平息。他告訴眾長老，有一軍官馬上要來，奉王命要斬他人頭；他吩咐眾人攔住他，不讓他進門，因為他的主子正尾隨而來，想必要撤銷王命。先知的靈使以利沙有能力說出在遠處發生的事，照樣也授權給他，稱王為兇手之子；這點我們不能效法，除非也具有這樣不同尋常的使命；我們千萬不能藐視王權，辱駡權貴。他要眾長老評理，看他是否合該落入王的手裡：“看看在這件事上，他是不是兇手之子？”以利沙有什麼錯？他並沒有想那災殃的日子（耶利米書 17：16）。
IV。王來收回斬殺以利沙王命的時候，說話怒氣衝衝。他似乎在認罪和敗壞之間掙扎得很，不知該說些什麼，然而一想到這走投無路的局面，他就悲觀絕望（第 33 節）：這災禍是從耶和華那裡來的。就這點來說他的看法是對的；一般來說，所有懲罰性的災禍都出於耶和華；他是第一因，是審判天地的主（阿摩司書 3：6），並且這點我們應當應用在具體事例上：既是所有的災禍，那麼這場災禍也不例外，無論我們的呻吟所為何事，無論誰是器皿，神都是主因。但王從這真理所得出的結論卻是既愚蠢又邪惡： 我 何 必 再 仰 望 耶 和
華 呢 ？ 以利、大衛和約伯都說過：這事出於耶和華，但他們在說這樣話的時候，都耐心忍受，這惡人卻怒氣發作：“我不怕惡化，也不指望好轉，因為不可能變得更壞，也不可能變好：我們都要完蛋，沒有出路。”人若覺得厭倦，不願繼續等候神，那就是很不合理的，因為祂是審判的神，凡等候祂的，便為有福。
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