第十二章
埃及侵犯猶大
1-12。1 羅波安的國堅立，他強盛的時候就離棄耶和華的律法，以色列人也都隨從他。2
羅波安王第五年，埃及王示撒上來攻打耶路撒冷，因為王和民得罪了耶和華。3 示撒帶戰車一千二百輛，馬兵六萬，並且跟從他出埃及的路比人、蘇基人，和古實人，多得不可勝數。4
他攻取了猶大的堅固城，就來到耶路撒冷。5 那時，猶大的首領因為示撒就聚集在耶路撒冷。有先知示瑪雅去見羅波安和眾首領，對他們說：「耶和華如此說：『你們離棄了我，所以我使你們落在示撒手裏。』」6
於是王和以色列的眾首領都自卑說：「耶和華是公義的。」7 耶和華見他們自卑，耶和華的話就臨到示瑪雅說：「他們既自卑，我必不滅絕他們；必使他們略得拯救，我不藉著示撒的手將我的怒氣倒在耶路撒冷。8
然而他們必作示撒的僕人，好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。」
9 於是，埃及王示撒上來攻取耶路撒冷，奪了耶和華殿和王宮裏的寶物，盡都帶走，又奪去所羅門製造的金盾牌。10
羅波安王製造銅盾牌代替那金盾牌，交給守王宮門的護衛長看守。11 王每逢進耶和華的殿，護衛兵就拿這盾牌，隨後仍將盾牌送回，放在護衛房。12
王自卑的時候，耶和華的怒氣就轉消了，不將他滅盡，並且在猶大中間也有善益的事。
以色列分成了兩國，顏面大損，並且實力大大削弱，但猶大國既然擁有聖殿和王城，有大衛家和亞倫家，只要繼續謹守本位，仍可自強，只可惜我們在此所看到的是一片混亂。
I。羅波安和他的民離開了神：他離棄耶和華的律法，實際上就是離棄神，以色列人也都隨從他（第
1 節）。他先前遵行大衛和所羅門的道，就有三年的興盛期（11：17）；三年以後，他在敬拜神的事上馬虎起來；這裡沒有舉例說明，但他越來越糟糕，並且猶大人也都隨從他；這裡稱他們為以色列，因為他們行耶羅波安引誘以色列國所行的惡道。他如此行，是在他的國堅立、強盛的時候。王位不穩的時候，他就持守本位，與神為友；一旦發現王位穩固，就覺得不再需要信仰，沒有信仰也足夠安全。正所謂：
愚 頑 人 安
逸 ， 必 害 己 命 （箴言 1：32）。 耶 書 侖 漸 漸 肥 胖 ， 粗 壯 ， 光 潤 ， 踢 跳 ， 奔 跑
（申命記 32：15）。世人一旦興旺，不必擔心災禍，就很容易對神說： 離 開 我 們 吧 （約伯記 21：14）。
II。神很快降災禍給他們，為的是喚醒他們，叫他們悔改，免得他們心裡剛硬。羅波安在位第四年他們開始敗壞，第五年埃及王就率大軍上來攻打，攻取了猶大的堅固城，來到耶路撒冷（第 2-4節）。他們剛開始離棄神，不再敬拜祂，這場大禍就臨頭，又是通過意想不到的手（前朝和埃及有大量的友好往來），並且十分迅猛，以致羅波安前不久剛剛加固並且十分倚賴、看作是國家盾牌的猶大堅固城很快落入敵手，並無抵抗；這清楚表明這件事出自耶和華，因為他們得罪了祂。
III。神為了防止他們誤解這場災禍的意義，還用言語來解釋刑杖（第 5 節）。當時猶大眾首領都聚集在耶路撒冷，可能是召開軍事會議，商討在這關鍵時刻如何確保安全；神打發一位先知到他們那裡，就是先前奉差遣、吩咐他們不要出兵攻打十個支派的那位先知（11：2），名叫示瑪雅；他明確告訴他們，示撒之所以勝過他們，不是因為他們處事不當（眾首領當時也許正在查驗有何不當之處），而是因為他們離棄了神。神從不離棄任何人，除非他們先離棄祂。
IV。話語的責備和刑杖的責備一同出現，王和眾首領就在神面前自卑，認罪悔改，並且願意接受處罰，說：“ 耶 和 華 是 公 義 的 （第 6 節）。我們不能怨別人，只能怨自己；願神在判斷的時候顯為清正。”我們在遭到天譴的時候也理當如此，要承認神是公義的，要自我省察。哪怕是君王和首領，也要在神面前彎腰自卑，不然就要被折斷，就要滅亡。
V。他們一旦宣告要悔改，神就向他們稍微表示一點恩惠，救他們免於滅亡，但仍任由他們懼怕刑罰，防止他們再度叛逆。
1. 神施憐憫，阻止了差點臨到他們的毀滅。示撒統領這樣的大軍，又是屢戰屢勝，攻取了所有的堅固城，用不了多久，整個國家連同耶路撒冷，豈不都唾手可得嗎？然而一旦神說：你狂傲的浪要到此止住（約伯記 38：11），再兇猛的大軍也要萎縮，變得無力。來到耶路撒冷的滅命天使再次被禁止，不可毀滅：我不將我的怒氣倒在耶路撒冷；不在這時，不藉著這手，不全然滅絕（第
7，12 節）。注意：人若承認神降災給他們是公義的，就必發現祂滿有恩典。人若在神面前自卑，就必得蒙祂的恩惠。施憐憫的神一有機會就表示憐憫。只要我們誠心謙卑在叫人謙卑的天意之下，一旦苦難達到了目的，就會挪去；即便不挪去，也會改變性質。
2. 祂使他們稍得解脫，但不完全解脫，而是局部性的；祂使他們在敵軍面前占得一些優勢，又招募了一些新兵；有人理解為：祂使他們暫時得拯救。他們改革，卻是局部性改革，且是暫時的，很快就舊病復發；既然改革是暫時的，拯救也就是暫時的。不過第 12 節又說：在猶大中間有善益的事，就是開始有了轉機。
（1）虔誠有了轉機。在猶大出現了好事（註腳這樣說），好的使者，好的百姓，好的家庭，國家災禍使他們變好了。注意：在普遍敗壞墮落的時代，若在餘剩的民中仍有善益的事，那就是一種安慰，表示以色列中仍有希望。
（2）局面也有了轉機。在猶大，所有的堅固城都被攻破（第 4 節），事情就很糟糕；一旦悔改，局勢就有了改變，在他們中間就有了善益的事。注意：倘若諸事不如人意，但只要比所想像的好一些，比先前好一些，比我們所配得的好一些，我們就應當感恩。即便神只是使我們略得拯救，我們也應當感念祂的良善。
3.
但祂還是任憑他們被示撒的手重重擊打，在自由和財富方面都受到重創。
( 1 ) 自由方面（第 8 節）：他們必作示撒的僕人（就是要看他的臉色，向他進貢，有的可能還要被他擄去），好叫他們知道，服事我與服事外邦人有何分別。有可能他們抱怨信仰規則過於嚴格，他們離棄耶和華的律法（第 1
節），因為他們覺得那是壓在身上的重軛。神說：“那好，那就叫他們好自為之；既然他們不要我管轄他們，那就讓外邦王管轄他們一段日子，看看他們是否喜歡。他們本可歡心樂意地事奉神，卻不願這樣做，那就讓他們在饑餓、乾渴中事奉仇敵（申命記 28：47-48），直到他們想起要歸回先前的主，那時他們的光景就比如今還好（何西阿書
2： 7）。”有人認為以西結書 20：24-25 說的就是這個意思：因為他們不遵行我的典章，我就任他們遵行不美的律例。注意：
[1.] 若把事奉神和事奉別的作比較越多，事奉神就顯得越合理，越輕省。
[2.] 在順服神的路上無論有何艱難困苦，也總比因不順服神所可能遭遇的刑罰好一千倍。節制的法則太難守嗎？不節制的後果更難應付。事奉美德是全然自由，事奉情慾則是全然奴役。
( 2 ) 財富方面。埃及王擄掠了聖殿和王宮，這兩處在所羅門離世的時候都是裝滿寶物的，埃及王卻盡都帶走；是的，全都奪了去，凡是能拿的，都拿了去（第 9 節）。這就是他此行的目的所在。大衛和所羅門行神的道，府庫就裝滿，一個通過爭戰，另一個通過貿易；但羅波安離棄神的律法，府庫就倒空。金盾牌被取去，用銅盾牌代替這件事（第 9-11 節），我們在列王紀上 14：
25-28 見過。
亞比雅作猶大王（主前 970 年）
13-16。13羅波安王自強，在耶路撒冷作王。他登基的時候年四十一歲，在耶路撒冷，就是耶和華從以色列眾支派中所選擇立他名的城，作王十七年。羅波安的母親名叫拿瑪，是亞捫人。14羅波安行惡，因他不立定心意尋求耶和華。
15羅波安所行的事，自始至終不都寫在先知示瑪雅和先見易多的史記上嗎？羅波安與耶羅波安時常爭戰。16羅波安與他列祖同睡，葬在大衛城裏。他兒子亞比雅接續他作王。
羅波安作王的故事在此結束，與其他王的結局大致相同。這裡具體提到兩點：
1. 他終於在耶路撒冷自強（第 13 節）。猶大的堅固城沒能達到他所期望的，他就在耶路撒冷堅固自己，一心加固，並在那裡作王十七年，就是耶和華所選擇立他名的城。這體現他的尊榮和特權，王城竟然就在聖城，但這也更顯得他不虔敬，聖殿近在咫尺，他卻遠離神。他的百姓和耶羅波安的百姓常有摩擦，雙方時常爭戰（第 15 節），但他不落下風，仍在作王，並且看來他不再像作王第四年那樣公然離棄神的律法（第 1 節）。
2. 他在信仰的事上卻不自強（第 14 節）。他沒有全然離棄神，但他不立定心意尋求耶和華，因而是作惡。看看他錯在何處。
（1）他不事奉耶和華，因為不尋求耶和華。他不禱告，不像所羅門那樣求智慧和恩德。禱告若得改善，凡事都能改善。也可能他不求問神的話，不尋求神的旨意，不從中得指示。
（2）他不把信仰當一回事，因為他不立定心意，不應用，不上心，也不在信仰的事上拿定主意。他行惡，因為他從不立定心意行善。人若在善事上搖擺不定，不能持之以恆，不重視信仰，就很容易受撒但引誘去行惡。
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