第四十二章
先知在這裡進一步展開了塞魯士所預表的彌賽亞預言以及彌賽亞國度的預言。隨著他越來越清楚地呈現彌賽亞拯救世人的偉大作為，他幾乎不記得自己是如何開啟這個話題的，以致他竟然不再提起巴比倫回歸的事。誠然，對於被擄的有信心的敬虔猶太人來說，展望彌賽亞國度要比盼望回歸更能安慰人。如葛提科先生所言（譯者注：十七世紀英國神學家），在這些用預表的形式表現出來的基督預言中，譬如大衛和所羅門的預表，有些經文符合預表而不是事實，有些則符合事實而不是預表，還有些在某一個層面符合預表，在另一個層面卻符合事實。這裡的內容是：
I。預言彌賽亞要來施行救贖之工，他心裡柔和卻滿有能力（第 1-4 節）。
II。他開始履行來自父神的使命（第 5-9 節）。
III。這好消息所引起的喜樂和歡欣（第 10-12 節）。
IV。福音奇妙地傳開，魔鬼的國度被推翻（第 13-17 節）。
V。猶太人因不信而被拒絕，且要滅亡（第 18-25 節）。
彌賽亞臨近（主前 708 年）
1 看哪，我的僕人 - 我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。2 他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。3 壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。4 他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。
我們肯定這些經文說的是基督，因為福音書的作者明確告訴我們，這預言應驗在基督身上（馬太福音 12：17-21）。看哪！用信心的眼目看，注意看，並發出讚歎。我的僕人，我所扶持的。舊約的聖徒看了就紀念他。現在我們看了，應當如何認識他呢？
I。父神對他的關愛，與他的關係，對他的信心和滿足。他大有尊榮，不同凡響，超乎一切（第 1 節）。
1. 神親承他是屬神的：我的僕人。他雖貴為神之子，但作為中保，他取了奴僕的形像（腓立比書 2：7），學會順服神的旨意並且付諸於行動，為了神國的利益不惜犧牲自己，因此他是神的僕人。
2. 神親承他是神親選的：我所揀選的。他並非自告奮勇，而是蒙神的選召，被認定是最合適的人選。滿有智慧的神在永恆中作出選擇，選定了他。
3. 神親承對他有信心：我的僕人 - 我所倚靠的（有人這樣理解）。父神堅信他必能成就救贖大事，堅信他必領許多的兒子進榮耀裡去（希伯來書 2：10）。這是父對子的極大信任，同時神知道他完全可以做到，不但有這樣的能力， 也有這樣的忠心。
4. 神親承對他的關愛：我的僕人 - 我所扶持的，就像我們的譯本那樣。父神托住他，庇護他，扶持他，與他同在，賜他力量。
5. 神親承對他完全滿足：我所揀選的，心裡所喜悅的。神從亙古就喜悅他：那時我在他那裡為工師（箴言 8：30）。神特別喜悅他所成就的大事，宣告他是“我所喜悅的”（馬太福音 3：17；17：5）。神愛他，因為他為羊群捨命。唯願我們心裡喜悅基督，信靠他，因他而歡喜，與他聯合；那時父神就因著他也喜悅我們。
II。他能完全勝任自己的職責：我已將我的靈賜給他，使他有能力成就大事；參考 61：1。聖靈不僅臨到他，還住在他身上（11：2），不是有限地臨到他，像臨到神的其他僕人那樣，而是沒有限量。凡被神所使用、所扶持、所喜悅的僕人，神都將聖靈賜給他。
III。他奉命所做的工：就是將公理傳給外邦，就是憑著無窮的智慧、聖潔和公平在世上建立一種信仰，使外邦人從中得福。神的公理過去向外邦人隱藏（詩篇 147：20），他來要將公理傳給外邦， 因為他是照亮外邦人的光（路加福音 2：32）。
IV。他成就大事時柔和細心（第 2，3 節）。
1. 他安靜不吵鬧：他不喧嚷，不揚聲。沒有人聲宣告說：基督在這裡，基督在那裡（馬太福音 24：23），不像大君王那樣騎著馬浩浩蕩蕩進城。在他前面沒有吹號聲，後面也沒有哄嚷的隨從。遇上與他為敵的，他不爭競，而是耐心忍受罪人這樣頂撞（希伯來書 12：3）。他的國是屬靈的，所用的兵器不是屬血氣的。他的外表並不炫耀，並不吸引人的眼球。
2. 他溫和不偏激。他對待惡人十分耐心；即使擊垮了他們，如同壓傷的蘆葦，他仍給他們悔改的餘地，而不是立即置他們於死地。儘管他們大大得罪他，如同將殘的燈火（65：5），他仍默默忍受，就像他忍受耶路撒冷一樣。他對待軟弱的人十分溫柔；即使他們只剩一點生氣，只有一點餘熱，像蘆葦那樣脆弱，在疑惑和恐懼中受壓迫。他們如同壓傷的蘆葦，好比將殘的燈火，像燈芯剛點燃又快熄滅。他滿有恩典地體恤他們的軟弱，不蔑視，不欺壓，叫他們的重擔或苦難不會過於所能受的，使他們不折斷，不吹滅。這句話有更深的含義。壓傷的蘆葦他不折斷，反而使之堅固，叫它成為我們神院中的香柏樹。將殘的燈火他不吹滅，反而將之吹旺。注意，凡有真信心的，儘管信心軟弱，耶穌基督都十分恩待；若心靈願意，他就悅納；若肉體軟弱，他就赦免（馬太福音 26：41）。
V。他在成就大事時恒久忍耐，直到完成自己的使命（第 4 節）：他不灰心，也不喪膽。儘管他遇到極重的苦難，極大的阻攔，儘管他預見這個世界恩將仇報，但他仍做好自己的工，直到他說：成了（約翰福音 19：30）！他還叫眾使徒和傳道人也做好各自的工，不灰心，不喪膽，直到他們也作好各自的見證。他就是這樣成就自己的工。
1. 他設立公理：藉著一系列神蹟奇事，最終藉著復活，表明他真理的道，表明他是從神而來，表明他所建立的聖潔信仰帶有權柄。
2. 他在地上設立公理：在世上建立政權，在世人中為自己建立教會；他改造這個世界，藉著福音的大能和恩典，將訓誨安置到世人心裡，使他們有智慧，有公義。
3. 外邦人的海島都等候他的訓誨，等候他的福音，仿佛等候良久一樣迎接福音的到來。外邦人要成為他的門徒，要坐在他腳前，聆聽他口中的律法。我當怎樣行（使徒行傳 16：30）？
彌賽亞臨近（主前 708 年）
5 創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：6 我 - 耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保（中保：原文是約），作外邦人的光，7 開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。8 我是耶和華，這是我的名；我必不將我的榮耀歸給假神，也不將我的稱讚歸給雕刻的偶像。9 看哪，先前的事已經成就，現在我將新事說明，這事未發以先，我就說給你們聽。10 航海的和海中所有的，海島和其上的居民，都當向耶和華唱新歌，從地極讚美他。11 曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊都當揚聲；西拉的居民當歡呼，在山頂上呐喊。12 他們當將榮耀歸給耶和華，在 海島中傳揚他的頌讚。
這裡的內容是：
I。神藉著彌賽亞所立的約，以及所賦予彌賽亞的使命（第 5-7 節）；這段經文詮釋了第 1 節：看哪，我的僕人 - 我所扶持的！
1. 至大的神以其輝煌的稱號彰顯於世人，有別於假神，這是神的極大尊榮（第 5 節）：神耶和華 他如此說。耶和華是誰？你不知道嗎？他是一切物質和能力的源頭。
（1）在高天，他創造諸天，鋪張穹蒼（參考 40：22），並且托住鋪開的穹蒼。
（2）在大地，他將地鋪開，使之成為可居住的大地，又藉著他的能力叫地上的萬物生長。
（3）在人間，他賜氣息給地上的眾人，不但賜空氣給他們呼吸，還賜生命的氣息，賜他們呼吸的器官。他又賜靈性給行在其上的人，這靈性就是理智心靈的能力和才賦。在論到神與彌賽亞立約、賦予他使命之前，先列出這些頭銜，不但表明神有權柄立這樣的約，有權柄賦予這樣的使命，有能力扶持他，也表明救贖之工的目的就是歸榮耀
給造物的主，叫人重新歸向造他的神。
2. 神應許在彌賽亞一切所行的事上都與他同在，這是對彌賽亞的極大鼓舞（第 6 節）。
（1）神承認彌賽亞並非自取中保的尊榮，而是蒙神所召；這說明他不是強奪，沒有越界，而是公平蒙召而來。參考希伯來書 5：4。我 - 耶和華憑公義召你。神召他來執行如此艱難的任務，不但沒有虧待他（這都是他自願的），反而善待他，為自己的榮耀預備一切，履行他所說的話。
（2）神應許站在他一邊，賜給他力量，攙扶他的手，自始至終都攙扶他，托住他，不致搖動，不致失敗。有一次他正處於極度痛苦中，神差派天使前來加添他的力量（路加福音 22：43），父神也親自與他同在。在那時這裡的預言就應驗了。注意，凡是神所呼召的，神必認他，必幫助他，必攙扶他的手。
3. 彌賽亞的使命有深遠的意義，這是對世人的極大安慰。神賜下他作眾民的約，作中保，就是恩典之約的保證；這恩典在他裡面盡顯無遺。神把基督賜給我們，就是藉著他把新約的福氣充充足足地賜給我們。基督的福音把兩種榮耀的福氣帶給了外邦人：光和自由。
（2）他被差遣宣告被擄的得釋放，正如塞魯士所宣告的那樣，領被囚的出牢獄；他不只是打開監獄的門讓他們出來（塞魯士只能做到這些），而是領他們出來，引導他
們，使他們得享自由；唯有心靈被神激動的人才能享受自由。這就是基督的恩典之工。
II。神正式承諾此事。為了對此承諾確信無疑，我們應當思想：
1. 承諾此事的神有絕對的權威（第 8 節）：我是耶和華，這是我的名。他開始成就他給先祖的應許時，用的就是這個名，而在那以前
他顯現時用的名是“全能神”（出埃及記 6：3）。他既能創造萬有，也必能生出這應許來。他的名既是耶和華，獨一的神，那他就是忌邪的神，必不將他的榮耀歸給假神，更不能歸給雕刻的偶像，不管是誰都不能與他相提並論。他差遣彌賽亞來開世人的眼睛，使他們不再事奉啞巴偶像，轉而事奉永生的神；過去他雖然任憑世人愚昧無知，如今他要維護自己的特權，不將榮耀歸給雕刻的偶像。他言出必行，不失誠信的尊榮，也不會被拜假神的人視為虛假。他要將自己的百姓從拜偶像之人的權勢下拯救出來；倘若他允許自己的百姓去拜偶像，那就是將他的稱讚歸給了雕刻的偶像。
2. 神在過去成就了給教會的應許；這證明他言出必行，證明他恩待自己的百姓（第 9節）：看哪，先前的事已經成就；神幫助了自己的教會，在他們背負重擔時扶持了他們，在他們身陷苦難時拯救了他們；這些都是為了成就神給先祖所作的應許。神的話一句都沒有落空（列王
紀上 8：56）。「現在我將新事說明，要賜下新的應許；這些新的應許必在所定的日子成就，正如過去的應許已經在所定的日子成就一樣。現在我要賜下新的恩惠，是以前從未有過的。你們曾領受了諸多舊約的福氣，現在我要宣告新約的福氣；這福氣不是關乎肥沃的田地，也不是關乎戰勝鄰國，而是天上各樣屬靈的福氣（以弗所書 1：3）。這事未發以先，我就說給你們聽；福音還未開始傳開以先，我就用過去的事作為預表和寓意先說給你們聽。」注意，我們既領受了憐憫，
就應盼望更多的憐憫，因為神一向關愛自己的百姓，他的愛是日新月異的。
III。應當用喜樂頌讚的歌聲歸榮耀於神（第 10 節）：當向耶和華唱新歌，唱新約的歌。神賜下基督作外邦人的光（第 6 節），這是新事，是出人意料的事。使徒說這是一個奧秘，在以前的時代沒有叫人知道，如今顯明出來，這奧秘就是外邦人得以同為後嗣（以弗所書 3：5，6）。如今，神既宣告這是新事，就應當為此唱新歌。過去耶和華的歌多半是在耶路撒冷的聖殿裡唱的（大衛的詩用的都是猶太人的語言，在猶太人自己的國土上唱。當他們來到別國的土地，就只能把琴掛在柳樹上，不能再唱耶和華的歌，如詩篇 137：2-4 所言），現在這聖潔喜樂的頌歌卻必在全世界唱響。列邦要與猶太人共用新約的福氣，也必加入新約的頌讚敬拜行列。教會必在列國建立，他們都必唱新歌。經上多用這樣的方式預言外邦人歸向神，譬如羅馬書 15：9-11。這裡應許說讚美神恩典的歌要在喜樂和感恩聲中唱起來，
1. 住在地極的要歌唱，就是離耶路撒冷十分遙遠的國家。我們聽見從地極有人歌唱（24：16）。當基督教會移植到我們的國土時，這個預言就已經應驗了。
2. 水手和商人要歌唱，就是航海的，走水路經商的，獲取海中寶藏的，並以此擁有海中一切豐盛的。他們更應讚美神，因為海中的一切都是他的（詩篇 24：1；95：5）。猶太人很少出海經商，所以若有航海的人歌唱讚美神，那一定是外邦人。在大水中經理事務的（詩篇 107：23）也蒙召讚美神。
4. 曠野和其中的城邑，並基達人居住的村莊要歌唱。這些地方在耶路撒冷以東，海島則在耶路撒冷以西，所以福音的頌歌要從日出之地一直唱到日落之處。整個外邦人世界曾經像一座島，與神的教會分離，又像未經開墾的曠野，結不出果子獻給神；但如今，海島和曠野都要讚美神。
5. 石頭地上的居民（譯者注：欽定本將第 11 節中的“西拉” 譯為“石頭地”），就是住在山頂上的居民要歌唱。這不僅僅是外邦人，也是最貧困、最卑微、最受藐視的人，是住草屋的人；他們要與住在城裡或鄉村的人一起歌唱。再粗魯野蠻的人，就如
住在山上的人，在福音面前也都變得文明起來。「“石頭地上的居民”也可理解為住在阿拉伯的稱 為“石山”地區的人。也許在以色列人從巴比倫回歸時，周邊的鄰國分享他們的喜悅，一些人前來與他們一起讚美。但是我們覺得這並不足以完全應驗這卓絕的預言，所以這一定指得更遠，與許多其他在新約中關乎列邦喜樂的預言應驗一樣，必是指外邦人歸向基督。當他們被引領加入教會，就被引領歸榮耀給神；那時他們就稱頌他的名，並且常常讚美他。神在外邦人中得著榮耀，也因著他們得著榮耀。
審判與憐憫（主前
708 年）
13 耶和華必像勇士出去，必像戰士激動熱心，要喊叫，大聲呐喊，要用大力攻擊仇敵。14 我許久閉口不言，靜默不語；現在我要喊叫，像產難的婦人；我要急氣而喘哮。15 我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾；我要使江河變為洲島，使水池都乾涸。16 我要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路；在他們面前使黑暗變為光明，使彎曲變為平直。這些事我都要行，並不離棄他們。17 倚靠雕刻的偶像，對鑄造的偶像說：你是我們的神；這等人要退後，全然蒙羞。
有人認為這幾節經文是外邦人世界所唱的歌，也有人認為這是一個預言，宣告神要鋪平道路，使外邦人唱出福音的新歌。這兩樣其實都是一個意思。
1. 他傳道時要喊叫，像產難的婦人那樣喊叫。基督的傳道人傳起道來十分迫切，如同
再受生產之苦，直等到基督成形在人心裡（加拉太書 4：19）。他要喊叫，大聲呐喊，要吼叫，宣告大禍臨頭，比獅子的吼叫還要可怕，也宣告福音的大福，喚醒沉睡中的世界。
2. 他要藉著聖靈的能力征服敵人：要勝過敵人（譯者注：這是欽定本第 13 節後半句的直譯），要化敵為友（歌羅西書 1：21）。凡抵擋褻瀆福音的，他必勝過他們，叫他們閉口無聲，叫他們羞愧。他要摧毀一切阻擋他的黑暗勢力，要一口吞滅他們（譯者注：欽定本將第 14 節中的“我要急氣而喘哮”譯為“我要摧毀，一口吞滅”）。撒旦必如空中的閃電一樣墜落，手握死亡權勢的必毀滅。而為了預表這一切，神必鋪平道路拯救猶太人離開巴比倫，必叫欺壓他們的驕傲之人降為卑，必打破他們的權勢，摧毀吞滅巴比倫王朝。當波斯軍隊在塞魯士的統領下摧毀巴比倫時，神要使大山小岡 變為荒場，要鏟平這地，使其上的花草都枯乾。大軍必像往常一樣或奪取或毀壞，必橫舟於河上，使江河變為洲島，抽乾低處的水，為大軍開道，使水池都乾涸。福音的傳揚也必這樣暢通無阻，
一切障礙都必除去。
猶太人眼瞎（主前 708 年）
18 你們這耳聾的，聽吧！你們這眼瞎的，看吧！使你們能看見。19 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？20 你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。21 耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法（或譯：訓誨）為大，為尊。22 但這百姓是被搶被奪的，都牢籠在坑中，隱藏在獄裡；他們作掠物，無人拯救，作擄物，無人說交還。23 你們中間誰肯側耳聽此，誰肯留心而聽，以防將來呢？24 誰將雅各交出當作擄物，將以色列交給搶奪的呢？豈不是耶和華嗎？就是我們所得罪的那位。他們不肯遵行他的道，也不聽從他的訓誨。25 所以，他將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上。在他四圍如火著起， 他還不知道，燒著他，他也不介意。
先知在前面安慰鼓勵猶太信徒，他們專心等候以色列的安慰者；這裡針對不信的猶太人，為的是叫他們認罪，叫他們謙卑。在被擄去巴比倫的人中，有些好比耶利米異象中那極壞的無花果，神使他們交出來，遭遇災禍；在神趕逐他們到的各處成為淩辱、笑談（耶利米書 24：9）。這些人預表拒絕基督、也被基督拒絕的猶太人；在信的人承受祝福時，他們卻跌入前所未有的咒詛，被打碎，被毀滅，被趕散到各地，直到今日。請注意看，
I。神吩咐這樣的人（第 18 節）：「你們這耳聾的，聽吧！聽聽這喜樂的聲音。你們這眼瞎的，看吧！看看這喜樂的光。」這命令並非荒謬；我們憑自己的能力做不到的好事，滿有智慧良善的神吩咐我們去做，這並非不妥。行善無力的人若仍努力向善，就會重新得力越做越好，也會有超自然的恩典臨到他們。這裡吩咐耳聾的要聽，眼瞎的要看，就好比耶穌吩咐那枯乾了一隻手的人伸出手來；他雖因為手枯乾而做不到，但若不嘗試伸出來，就不會得醫治。而他之所以得了醫治，完全是神的能力而不是他的行為。
II。神形容這樣的人（第 19，20 節）：誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？猶太人自稱是神的僕人，他們的祭司和長老是神的使者（瑪拉基書 2：7），但他們卻是耳聾眼瞎之人。前面那一節經文可以理解為針對外邦人中拜偶像的，稱他們為耳聾眼瞎，因為他們膜拜耳聾眼瞎的偶像。“但是，”神說：「我的百姓也跟你們一樣，他們當中有許多人也拜偶像，難怪你們耳聾眼瞎。」
1. 他指責他們糊塗—眼瞎，也指責他們頑梗—耳聾，連外邦人都不如。俗話說：再好的人一旦敗壞，就成了最壞的。「我的僕人，我的使者，我的僕人就是雅各，我的使者就是百姓的先知和教師，有誰比他們更加故意眼瞎耳聾、更醜聞不斷呢？祭司和先知口頭上完美，表面上完美，應當比別的民更趨於完美，但他們有的說假預言，有的曲解律法，光照到他們臉上，他們竟然都不知道；有誰比他們更加眼瞎呢？」注意，
（1）有些人口稱是神的僕人和使者，對屬靈的事卻眼瞎耳聾，無知錯謬，並且毫不在乎。這是很普遍的事，也是很糟糕的事。
（2）口稱為神的僕人和使者的人若是眼瞎耳聾，那就比其他人眼瞎耳聾更加糟糕。那是更大的罪，更大的羞辱，對神是更大的不敬，對他們自己是更大的咒詛。
2. 先知在第 20 節繼續形容猶太民族眼瞎與頑梗，正如救主耶穌形容他們的那樣（馬太福音 13：14，15）：你看見許多事卻不領會。有許多人因為看見卻不領會而滅亡；他們沉淪，不是因為無知，而僅僅是因為疏忽。在救主耶穌的時代，猶太人看見許多事足以證明他的使命從神而來，但他們卻不領會。他們似乎耳朵開通，卻聽不進去，就是說他們不在意，不明白，不相信，不順服。這就跟沒聽見沒有分別。
III。雖然他們眼瞎耳聾，神仍要榮耀他的名，更要榮耀他的話；神更看重他的話。難道他們的不信就廢掉神的信嗎？斷乎不能（羅馬書 3：4，5）！不會的，他們雖眼瞎耳聾，神仍得著榮耀（第 21 節）（譯者注：欽定本第 21 節譯為“耶和華因自己公義的緣故就喜悅，他使律法為大，為尊”）：耶和華因自己公義的緣故就喜悅；不是喜悅他們犯罪，而是喜悅自己的公義得以彰顯，喜悅他們因拒絕救恩而被拒絕。他說這話好像滿心喜悅的人，好比 1：24 所說的：哎！我要擺脫我的對頭；又如同以西結書 5：13 所說的：我就得著安慰。這段經文在猶太人被棄、外邦人蒙召的時候應驗了，那時神十分喜悅。他必使律法為大，為尊（神的啟示貫穿在律法的每一部分）。 律法誠然是至尊的，關乎律法的事都是大事；人若不藉著遵行律法而使律法為大，神就懲罰他們不順服，以此使律法為大。他要成就律法書上所寫的，以此使律法為大，以律法的權威、功效和公平為大。他必成就這事，那時人人都要按使人自由的律法受審判（雅各書 2：12）。神天天都在使律法為大。神在這世上做什麼呢？豈不是使律法為大、為尊嗎？
IV。猶太民故意眼瞎耳聾，所以神要降災給他們（第 22 節）。他們被搶被奪。凡在巴比倫頑梗不悔改的，都被判處終身監禁。他們的財物被盡數奪去，都是由於他們的罪，不但在自己的地土上被奪，在敵國的地土上也被奪。他們當中有些牢籠在坑中，有些隱藏在獄裡。他們幫不了自己，因為身陷牢籠；朋友也幫不了他們，因為他們隱藏，敵人竟把他們遺忘在獄裡。他們只能成為獵物，只能被搶掠，無人拯救，無人救贖，也無人膽敢對仇敵說：交還。他們只好躺在那裡，並且要一直躺下去。這預言在羅馬人徹底毀滅猶太民的時候應驗了；那是神降災給他們，因為他們拒絕基督的福音。
V。神為了幫助他們得解脫，就賜給他們訓誨；雖然他們的境況很糟糕，但並非毫無希望。
（1）人人都能聽見神說話，我們蒙召，就是來聽神說話。
（2）應當問一問有誰聽見神向他們說話，並且願意認真聽。
（3）很多人聽見神說話，
卻很少有人側耳聽、認真聽、聽進去並且行出來。
（4）我們聽神說話的同時要注目將來。要為將來而聽，為我們所剩的時日而聽，尤其要為永恆而聽。聽的時候要注目另一個世界。
2. 神賜給他們的訓誨是，
（1）要明白苦難中有神的手，無論苦難如何造成；要明白神才是這一切的主宰（第 24 節）：「雅各和以色列曾經是天之驕子，曾經主宰大地，誰將雅各交出當作巴比倫
人的擄物？誰將以色列交給羅馬人搶奪的？豈不是耶和華嗎？你既知道是神，那就當認真思想，在這些災難中聽他的聲音。」
（2）要明白神如此棄他們不顧、叫他們多災多難，是因為他們惹怒了神。
[1.]
他們原先受懲罰，是因為不遵行神的律法：他就是我們所得罪的那位。先知將自己列在罪人之中，就如但以理書 9：7，8 那樣。「我們都得罪了你；我們把柴火加在火上，我們當中有人故意不走神的路。」雅各和以色列若不是由於自己的過犯將自己出賣了，神絕不會把他們交出當作擄物。所以，正因為他們違背了律法，神就將律法的咒詛降到他們身上，毫不顧惜，將猛烈的怒氣和爭戰的勇力傾倒在以色列的身上，使大地荒涼，在他四圍如火著起。看看神怒氣的權勢，無人阻擋，無人逃脫。看看罪孽造成的惡果，罪孽惹動神向一國的民發怒，燃起一片火海，全然燒著。
[2.]
他們如今仍在受懲罰，是因為他們在神的杖下不思悔改。神的怒火燒著了他，他還不知道，沒有感覺到，沒有注意到審判來臨，至少沒有注意到神的手在審判之中。不僅如此，神的火燒著了他，儘管他必定知道，也感覺得到，但他不介意，沒有在受到嚴厲斥責時醒悟過來，毫無反應。凡受刑罰仍不謙卑的，必受更重的刑罰。神一旦審判，就必得勝。
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