第十四章
在這一章裡:
I。巴比倫的重擔更重了,像大磨石,要叫它沉下去(啟示錄
18:21)。
1.
這是為以色列申冤(第 1-3 節)。
2.
巴比倫王必降為卑,必被打敗(第 4-20 節)。
3.
整個巴比倫民必被剪除,被滅絕(第 21-23 節)。
II。這裡藉著預言入侵猶大的亞述大軍不久之後要被消滅,重申將來巴比倫被毀滅的預言(第 24-27 節)。
III。這裡預言希西家必戰勝非利士人,預言他的百姓必因此得益處(第 28-32 節)。
給以色列的應許(主前 739 年)
1 耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列,將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合,緊貼雅各家。2 外邦人必將他們帶回本土;以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢,也要擄掠先前擄掠他們的,轄制先前欺壓他們的。3 當耶和華使你脫離愁苦、煩惱,並人勉強你做的苦工,得享安息的日子,
這裡提到為何巴比倫必被推翻、被毀滅:因為神憐憫自己的百姓:
1. 傷害他們的,他必追討,迫害他們的,他必復仇。向雅各施憐憫,就是向雅各的仇敵發怒,像巴比倫那樣頑梗不化的仇敵就必被毀滅。
2.
巴比倫長期壓在他們頸項上的重軛必被打碎,他們必得釋放。所以神必毀滅巴比倫, 就如神拯救百姓出奴役之地時必須毀滅埃及和法老一樣。這預言對神的百姓是應許,對他們的仇敵則是警告,正如當時一樣,神的旨意對以色列是光明,對埃及則是黑暗。請注意看:
I。神施恩給雅各和以色列的原因是:神恩待他們,揀選他們(第 1 節):「耶和華要憐恤雅各,指的是被擄到巴比倫的雅各後裔;神要顯明他愛他們,為他們預備了豐盛的憐憫。他必不長久與他們爭鬥,必再揀選以色列,必再回轉。雖然神似乎暫時拒絕了他們,但他要表明以色列仍是他的選民,神的揀選不會改變。」不論如何,神的憐憫並未離去,神的應許也不落空(詩篇 77:8)。
II。神為他們預備的特別恩惠是:
1.
他必領他們重新回到自己的家園:他們曾被趕出家園,但耶和華必將他們安置在本地。他們在聖地定居,在那應許之地定居,這是神施憐憫的結果。
2.
許多外邦人必歸向神,必與他們一同歸回。這是因為神顯明他的恩惠與他們同在,因為神的恩典在他們裡面動工,也因為這是神的旨意:必有十個人從列國諸族中出來說:我們要與你們同去,因為我們聽見神與你們同在了(撒迦利亞書 8:23)。外邦人加入進來,許多人從外面加入教會(使徒行 傳 2:47),這是給以色列增光,增力量。但願教會不要排擠外人;神接納的,教會也要接納;擁護雅各家的,就當認他。
3.
這些外邦人不僅為回歸的人增色,還為他們的回歸提供許多説明和服務:外邦人必將他們帶回本土,關懷他們,憐憫他們,像朋友那樣難捨難分,像僕人那樣厚待他們。神的百姓不論走到哪裡,都應當這樣利用各種機會與周圍的人彼此相和,叫眾人對百姓的信仰產生好感。這一點在回歸的時候完全應驗了,那時他們周圍的人響應塞魯士的號召,向他們捐贈各樣禮物(以斯拉記 1:4,6),不像埃及人那樣厭棄他們,而是真心愛他們。
4.
他們回歸後的幫助大有益處,許多人寧可跟他們回來幹粗活,也不願離開他們:以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢。那地的律法禁止虐待僕人,規定主人不得欺壓僕人,這些本為應許之約的局外人,來到這裡就像來到樂園一樣,因為本地人和寄居在你們中間的外人同歸一律(出埃及記 12: 49)。凡在耶和華的地土上有分的,在這光明之地有分的,應當盡力使自己的僕婢共用這地的益處,使他們明白即使在耶和華的地上為奴,也勝過在別的地方為主。
5. 他們必向仇敵誇勝,凡不願與他們和好的必被降為卑:他們要擄掠先前擄掠他們的,轄制先前欺壓他們的;這是公義,不是報復。可能猶太人將巴比倫的戰俘從米底亞人和波斯人手中買贖過來做奴隸,也可能指他們在馬加比時代戰勝仇敵。這也可理解為福音的誇勝(一些曾是福音的大敵後來順服在福音之下,譬如保羅),也可理解為信徒因基督勝過他們屬靈爭戰的仇敵而得益,叫擄掠的被擄掠;也可理解為信徒得著能力勝過自己的敗壞,也可理解為正直人到早晨必掌權(詩篇 49:14)。
6.
他們必看到一切憂慮最終都過去(第 3 節):耶和華必使你脫離愁苦、煩惱,並人勉強你做的苦工,得享安息的日子。
(1)神必親自動工改變他們的環境。他們必不再受奴役;受苦的日子雖多,卻定會
過去;惡人的權杖雖長,卻必不永遠佔據他們的分。
(2)神必親自動工改變他們的心靈。他們必不再愁苦煩惱,不再覺得眼下擔子重,也不擔心將來擔子更重。憂愁固然令人心焦,有時懼怕也令人心焦。神若使人不再憂愁也不再懼怕,人就感到十分輕省。人若脫離罪的捆綁,就能得享真正的安息,不再憂愁,不再懼怕。
巴比倫王的下場(主前 739 年)
4 你必題這詩歌論巴比倫王說:欺壓人的何竟息滅?強暴的何竟止息?5 耶和華折斷了惡人的杖,轄制人的圭,6 就是在忿怒中連連攻擊眾民的,在怒氣中轄制列國,行逼迫無人阻止的。7 現在全地得安息,享平靜;人皆發聲歡呼。8 松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂,說:自從你僕倒,再無人上來砍伐我們。9 你下到陰間,陰間就因你震動來迎接你,又因你驚動在世曾為首領的陰魂,並使那曾為列國君王的,都離位站起。10 他們都要發言對你說:你也變為軟弱像我們一樣嗎?你也成了我們的樣子嗎?11 你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。你下鋪的是蟲,上蓋的是蛆。12 明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落?你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上?13 你心裡曾說:我要升到天上;我要高舉我的寶座在神眾星以上;我要坐在聚會的山上,在北方的極處。14 我要升到高雲之上;我要與至上者同等。15 然而,你必墜落陰間,到坑中極深之處。16 凡看見你的都要定睛看你,留意看你,說:使大地戰抖,使列國震動,17 使世界如同荒野,使城邑傾覆,不釋放被擄的人歸家,是這個人嗎?18 列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。19 唯獨你被拋棄,不得入你的墳墓,好像可憎的枝子,以被殺的人為衣,就是被刀刺透,墜落坑中石頭那裡的;你又像被踐踏的屍首一樣。20 你不得與君王同葬;因為你敗壞你的國,殺戮你的民。惡人後裔的名,必永不提說。21 先人既有罪孽,就要預備殺戮他的子孫,免得他們興起來,得了遍地,在世上修滿城邑。22 萬軍之耶和華說:我必興起攻擊他們,將巴比倫的名號和所餘剩的人,連子帶孫一併剪除。這是耶和華說的。23 我必使巴比倫為箭豬所得,又變為水池;我要用滅亡的掃帚掃淨它。這是萬軍之耶和華說的。
巴比倫諸王,一代接著一代,都是神百姓的大敵,都欺壓神的百姓。所以這裡特別論到巴比倫的滅亡,論到巴比倫王的傾倒,也論到王室家族的毀滅,且以此而誇勝。在神賜給以色列的安息之日,他們必題這詩歌論巴比倫王。我們不該因敵人傾倒而洋洋自得,但是當神與以色列的共敵巴比倫沉淪時,天哪,眾聖徒、眾使徒、眾先知啊,你們都要因她歡喜(啟示錄 18:20)。巴比倫王朝自以為是絕對、普世、永存的王朝,這樣的狂妄大大得罪全能者。因此巴比倫被毀不僅是公義的,傾倒後受辱也是公義的。這裡所誇勝的不只是末代統治者伯沙撒在巴比倫被攻陷的當夜被殺(但以理書 5:30),而且是整個巴比倫王朝與他一起沉淪,還特別提到尼布甲尼撒,因為巴比倫王朝在他作王期間達到鼎盛階段。請看這裡:
I。歡慶巴比倫王的傾倒,這裡用了一段十分奇特精彩的文字,不是給他樹碑立傳,而是叫萬民都牢記他聲名狼藉的一生。這段文字記載了這位元大能君王的生與死,以及他如何被殺下到坑裡,儘管他曾在活人之地使勇士驚恐(以西結書 32:27)。我們在這段比喻裡看到:
1.
這位君王以及他的王朝在財富和權力上達到了驚人的程度。巴比倫是一座金城(譯者注:欽定本將第 4 節末句中的“強暴的何竟止息”譯為“金城何竟止息”)(第 4 節)(原文是一個加勒底字,說明巴比倫原先這樣稱自己),何等富有,遠勝其他城邑,好比金子遠勝其他金屬那樣。她貪慕金子,或作她勒索財富(有人這樣理解)。人豈不是榨乾別人才得以致富嗎?唯有新耶路撒冷才是真正的金城(啟示錄 21:18,21)。巴比倫王擁有如此財富和霸權,並以此轄制列國(第 6 節),向他們發號施令,操控他們的命運,隨意攻敗列國(第 12 節),叫他們無法再抬頭與他為敵。他統領的大軍勢如破竹,使大地戰抖,使列國震動(第 16 節)。鄰國都懼怕,被迫臣服於他。無人能憑一己之力做到這點,他能做到,是因為他有許多同盟。大獨裁者都是叫一些 人為他們賣命,叫另一些人因他們受苦。人類就是這樣可憐,仿佛合在一起自我損害,損害自己的權利和自由,最後自我毀滅!
2.
巴比倫王瘋狂濫用自己的財富和霸權,罪責難逃;可從兩方面說明:
(1)暴斂兇殘。人稱他為欺壓人的(第 4 節):他手握轄制人的圭(第 5 節),四境的王都聽命於他。那是惡人的杖,他拄著這杖作惡,用這杖擊打周圍的人。他攻擊眾民,並非秉持正義,不是叫人歸正,而是在忿怒中攻擊眾民(第 6 節),只為發洩自己的怒氣。他連連攻擊,用武力追逐他們,不給他們喘息的機會,不讓他們過太平日子。他轄制列國,在怒氣中轄制列國,說話做事都十分衝動;這位轄制列國的人居然轄制不了自己。他使世界如同荒野(第 17 節),仿佛他因為成了一代人的災禍、成了人類的咒詛就自命不凡。大君王往往因建造城邑為榮,他卻因拆毀城邑為榮。參考詩篇 9:6。這裡特別提到兩個極端的例子形容他的殘暴。
[1.]
他虐待被擄之人(第 17 節):他不釋放被擄的人歸家,不讓他們回家,把他們嚴嚴地關起來,決不允許他們回歸本土。這裡特指猶太人,為此巴比倫王惡貫滿盈,因為他把神的百姓困在被擄之地,不釋放他們。不但如此,他還污穢耶路撒冷神殿裡的器皿,實際上就是說這些器皿不能重回神的殿(但以理書5:3)。為此他很快被推翻,而推翻他的人所做的第一件事就是釋放被擄的,叫他們帶著聖殿的器皿回歸。
[2.]
他欺壓本國的民(第 20 節):你敗壞你的國,殺戮你的民。國中的財富和眾多國民是君王的力量和尊榮;唯有贏得人心,掌權者才能穩妥,才得尊榮。他如此行有何益處呢?獨裁者寧可犧牲自己的利益,也要滿足自己的慾望。他們自以為可以隨心所欲管轄百姓,但神必追討他們惡待百姓的野蠻行徑。
(2)高傲張狂。這裡提到他的威勢(第 11 節),就是排場很大。他表面上極其奢華威武,而心中的高傲更使他們加速滅亡(第 13,14 節):
[1.]
巴比倫王自以為憑他的威勢和權能超越列國,上升到榮耀的頂端,在這世上至大至樂。這是屬肉體之人的天堂,他滿心指望升上去,超越萬人,像天空超越大地那樣。君王是神的眾星,給黑暗世界帶來一點光(馬太福音 24:29),但神的寶座遠在萬王之上。
[2.]
他自以為能藐視神的錫安,伯沙撒在最後那次酒席上喝得爛醉,叫人取耶路撒冷聖殿的器皿來,似乎就是有意藐視神(但以理書 5:2)。同樣地,他在這裡說:我要坐在聚會的山上(這裡用的字與聖會相同),在北方的極處;經上說錫安山在北方(詩篇 48:2)。也許伯沙撒正籌謀開赴耶路撒冷,想在廢墟上誇耀一番,可就在這時,神卻將他剪除。
[3.]
他自以為能與以色列的神公然為敵。他確曾聽聞神的榮耀,聽聞神住在高雲之上。“但是,”他說:「我也要升到高雲之上,要像神那樣至大。我要像他那樣,叫人稱我為至上者。」渴慕像至聖者那樣,這是蒙恩的願望,因為神曾說: 你們要成為聖潔,因為我是聖潔的(利未記 11:44)。但是妄想像至高者那樣,那就是噁心,因為主說:凡自高的,必降為卑(馬太福音 23:12)。魔鬼引誘始祖吃禁果時曾說他們吃了可以像神那樣。
[4.]
他自以為死後可被神化,像亞述王朝最早的幾個王那樣,連天上的星都以他們的名字命名。“但是,”他說:「我要高舉我的寶座在神眾星以上。」如此狂妄是必然滅亡的先兆。
3.他必全然滅亡。這裡預言道:
(1)他的財富和霸權必喪盡,他的威勢宴樂必止息。他長期欺壓人,但必不能再欺壓(第 4 節)。他若按但以理勸誡尼布甲尼撒那樣真心悔改,也許還能在平安中多活幾年。然而凡不願停止犯罪的,神必使他停止。「世人以為永存的金城何竟止息?巴比倫完了。公義的神耶和華折斷了惡人的杖,在惡人頭上折斷,象徵奪去惡人的位分。神奪去了他的權勢,叫他不能再作惡。神折斷了他的權杖;惡人的權杖乃脆弱之物,不僅很快要折斷,而且折斷它是公義的。」
(2)他必被擒獲(譯者注:欽定本將第 6 節中的“行逼迫無人阻止”譯為“自己必被逼迫,無人阻止”):他必被逼迫(第 6 節)。殘暴的手要壓在他身上,無人阻止。暴君落入仇敵之手時往往是這樣的下場,被那些平時說好話、與之交好的人所離棄。經上提到另一個類似的敵人時預言道:然而到了他的結局,必無人能幫助他(但以理書 11:45)。提庇留和尼祿(譯者注:二者都是一世紀的羅馬皇帝)都是這樣被離棄的。
(3)他必被殺,必被丟在死人中,好像被殺的人躺在墳墓裡。不再被紀念的(詩篇 88:5)。他必像死人那樣軟弱,像死人一樣(第 10 節)。他的威勢必下到陰間(第 11 節),意思是,他的威勢必與他一同滅亡。一生的威勢不能以威勢的葬禮而告終。真正的榮耀(就是真正的恩典)必隨著靈魂升上天,而虛無的威勢則隨著肉體下陰間,且要在陰間止息。他琴瑟的聲音必不再現。死亡終止世上的一切宴樂,一切威勢。這位大君王曾身臥鵝絨的床,腳踏昂貴的地毯,所用的棚頂華蓋都極其富麗堂皇,如今他下鋪的是蟲,上蓋的是蛆。蟲蛆以那腐爛的屍首為食,證明了他雖妄想被尊為神,實際上與其他人出自同一個模子。人若刻意裝扮自己的身體,不要忘記身體遲早是蛆蟲的食物。
(4)他死後必無人葬埋,更不會有正式的葬禮,也不會歸入列祖的墳地。列國的君王俱各在自己的榮耀中安睡(第 18 節),
有些像古埃及那樣在屍首上塗藥物防腐,也有些在陵墓上立碑塑像(像現今那樣)。這些王似乎不甘心死亡的羞辱,雖躺在自己陰宅裡,心中仍存一絲可憐的虛榮。這陰宅就是他們的葬埋之地(陰間是一切活人所註定要去的去處),是他們的睡臥之處。在那裡惡人止息攪擾,困乏人得享安息(約伯記 3:17)。但這個巴比倫王卻必被拋棄,不得入墳墓(第 19 節);他的死屍要像野獸的屍體那樣被拋棄,或拋在山溝,或拋在糞堆,好像可憎的枝子,如同有毒的植物,無人會碰。他的死屍好像死刑犯的外衣,被公義的手用刀刺透,且在其上堆起石頭。他的死屍要被扔進深不見底的亂石坑中。不僅如此,巴比倫王的死屍要像被殺在戰場上之人的死屍,被戰馬和士兵所踐踏,碾成碎片。他必不得與歷代君王同葬(第 20 節)。人死不能好好葬埋,那是一種羞辱(如詩篇 79:2 所言),但若為了公義的緣故不得葬埋,那就應當喜樂(馬太福音 5:12), 如同其它為公義的緣故遭難一樣。兩位見證人就遭遇了這樣的事(啟示錄 11:9)。但若是因罪孽受刑罰,如同巴比倫王那樣,那就說明災禍必追逐頑固的罪人,到死仍窮追不捨。死後有更大的災禍等著他們,復活以後要受羞辱永遠被憎惡(但以理書 12:2)。4.許多人必因他的傾倒而誇勝。
(1)平時受他虐待恐嚇的人必歡喜快樂,因為他們終於擺脫了他(第 7,8 節)。他既被剷除,全地就得安息,享平靜,因為他攪得人不得安寧。如今人皆發聲歡呼,因為惡人滅亡,人都歡呼(箴言 11:10)。連松樹和黎巴嫩的香柏樹都覺得穩妥,不再懼怕被砍倒,不必再為他的大軍開道或為他提供木材。鄰國的王和大臣可比作松樹和香柏樹(撒迦利亞書 11:2),他們也都覺得穩妥,不再懼怕自己的權利被剝奪,因為全地的大錘已被砍斷破壞(耶利米書 50:23),向用斧砍木之人誇口的斧子(10:15)也是如此。
(2)已死的人要迎接他,特別是那些被他害死的人(第 9,10 節):「陰間就因你震動來迎接你,在幽暗恐怖之地向你致敬。」在世曾為首領的,活著的時候畏懼他,不敢靠近,被迫從王位上起身讓位於他。如今他來到死地,他們就厲聲譴責他。他們要起身迎接他,如同他過去浩浩蕩蕩進入被征服的城邑時受歡迎那樣。他進入恐怖之地時受這樣的禮遇,令他更加蒙羞,更受折磨。他們要嘲弄他,故意從座位上起身讓座給他,如同生前讓座給他那樣。他們要嘲笑他的驚慌:「你也變為軟弱像我們一樣嗎?誰能想到呢?你百般虐待我們時做夢都想不到有今天吧?你不是把自己與不死的鬼神同列嗎?如今為何與我們這些死人同命運呢?你的威勢在哪裡?你的宴樂在哪裡?明亮之星,早晨之子啊,你何竟從天墜落(第 11,12 節)?巴比倫王像早晨的星那樣閃耀,自以為所到之處都陽光明媚。如此威武的王何竟墜落?如此明亮的星何竟失色如土?有誰曾像你這樣從如此榮耀權勢的高處墜落到如此蒙羞受苦的無底坑?」許多人認為這段經文暗指天使的墜落(僅僅是暗指),因為天使被喻為晨星(約伯記 38:7)。啊!你何竟墜落?何竟被砍倒在地上?被夷為平地?你不是攻敗列國的嗎?神要追討那些侵犯人權、奪去太平之人的罪,因為他不僅是眾聖徒的王,也是列國的王。這裡論到巴比倫王進到死人之地時受歡迎,這並不是先知突發奇想,而是要教導以下的真理:
[1.]
眼不能見的靈界是真實存在的。人死後,靈魂去到靈界,且存在於靈界,與肉體分離。
[2.] 靈魂與靈魂可以互相交往,互相對話,但我們卻不能與他們交往:拉撒路與財主的比喻也說明了這點(路加福音 16:19-31)。
[3.]
對於那些從世上的威勢和宴樂的頂峰墜落下來的污穢人來說,死亡和陰間誠然可怕如地獄。兒啊,你該回想(路加福音 16:25)!
(3)旁觀的人要驚歎他的墜落。當他墜落陰間,到坑中極深之處棲身時,凡看見他的都要定睛看他,留意看他(第 15,16 節),他們簡直不相信自己的眼睛。「死亡從未如此改變一個人。數小時前還是如此至大,如此奢華,穿金戴銀,前擁後簇,瞬間就變得如此可怕,如此可憎,赤裸裸地躺在那裡,無人過問,這可能嗎?使大地戰抖,使列國震動的是這個人嗎?誰能想到他會是如此下場?」參考詩篇 82:7。
5.
這裡是結論(第 20 節):惡人後裔的名,必永不提說。巴比倫王朝的諸王都是惡人的後裔,都欺壓神的百姓,所以都臭名昭著。他們必不永享盛名(有人這樣理解)。他們貌似強大,但其威勢只會令他們最終更加蒙羞。罪惡之道必是枉然。
II。這裡預言巴比倫王室最終必滅亡,預言這王城必荒涼。
1.
巴比倫王室要被徹底剷除。米底亞人和波斯人要被用來成就這毀滅之工,他們殺了伯沙撒之後,還奉命要預備殺戮他的子孫(第 21 節),決不輕饒。巴比倫的嬰孩要被摔在磐石上(詩篇 137: 9)。這些聽起來十分殘忍,然而:
(1)先人的罪孽,往往要在子孫身上追討。這表示神十分恨惡罪孽,要阻止罪人犯罪,這也是懲罰罪人的目的。尼布甲尼撒殺了西底家的眾子(耶利米書 52: 10),因著這大罪,他自己的子孫也必被殺。
(2)他們的子孫必須現在被剪除,免得他們興起來得了遍地,像他們的父輩那樣害人,免得他們重建城邑,重整王朝,再次擾亂世界(寧錄就是這樣興起來的,創世紀 10:10-11),像他們的父輩那樣毀壞城邑。法老曾逼迫在埃及的以色列人興建城邑(出埃及記 1:11)。神常常為了列國的益處,在我們意料之外剪除一些人,而這些人若是活著,則必作惡。神興起仇敵殺戮巴比倫王的子孫,這是公義的:萬軍之耶和華說,我必興起攻擊他們(第 22 節)。神若顯明他的旨意他必如此行,無人能阻擋,也不必有所顧忌。巴比倫也許十分得意自己子孫滿堂,但神定意要將巴比倫的名號和所餘剩的人一併剪除,不剩下一人, 要殺戮巴比倫王的子子孫孫。同時我們十分肯定神絕不誤殺一人,將來也不會。
2.
巴比倫的王城要被拆毀,要被拋棄(第 23 節),要成為孤魂野鬼的居所,為箭豬所得,鵜鶘和貓頭鷹也要住在其間(34:11)。這預表新約的巴比倫也要如此被全然毀滅,要成為鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴(啟示錄 18:2)。巴比倫處於低窪之地,一旦被人拋棄,無人排水,就會變為水池,到處是污濁的積水,令人厭惡:神就是這樣用滅亡的掃帚掃淨它。一國之民若只剩下灰塵和污穢,卻仍不願用悔改的掃帚清掃自己,那麼就只好用毀滅的掃帚將它從地面上清除。除此之外,他們還有何指望呢?
亞述的下場;非利士的下場(主前 726 年)
24 萬軍之耶和華起誓說:我怎樣思想,必照樣成就;我怎樣定意,必照樣成立,25 就是在我地上打折亞述人,在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人;他加的重擔必離開他們的肩頭。26 這是向全地所定的旨意;這是向萬國所伸出的手。27 萬軍之耶和華既然定意,誰能廢棄呢?他的手已經伸出,誰能轉回呢?28 亞哈斯王崩的那年,就有以下的默示:29 非利士全地啊,不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根必生出毒蛇;它所生的是火焰的飛龍。30
貧寒人的長子必有所食;窮乏人必安然躺臥。我必以饑荒治死你的根;你所餘剩的人必被殺戮。31 門哪,應當哀號!城啊,應當呼喊!非利士全地啊,你都消化了!因為有煙從北方出來,他行伍中並無亂隊的。32 可怎樣回答外邦(或指非利士)的使者呢?必說:耶和華建立了錫安;他百姓中的困苦人必投奔 在其中。
巴比倫和加勒底帝國在很久以後才滅亡。先知在作此預言時,帝國還未上升到明顯的高度,足足過了兩百年,所預言的事才發生。當時的人聽了以賽亞的預言,不禁要問:「你說的是什麼呀?對我們有關係嗎?有何為證?」他在這段經文裡回答了這些問題。他預言亞述和非利士人必毀滅,當時的人正受這些敵人的騷擾,不久必親眼看見他們毀滅,且大得益處。這極大地安慰了當時的人,也是他們將來蒙救贖的憑據,為的是堅固子孫後代的信心。神一如既往恩待自己的百姓,過去是這樣,現在是這樣,將來也是這樣。他永不改變。
I。要確信亞述必滅亡(第 25 節):我必在我地上打折亞述人。西拿基立統率大軍侵犯猶大地,但神要在那裡打折它,用滅命天使的刀打折所有的兵團。注意:凡無端侵犯神地土的,必自取其禍;凡用污穢的腳踐踏神的聖山的,必被踩在腳下。神的百姓無力抵抗強敵,神必親自對付他們:「我必打折亞述人。眾天使都在我的麾下,我必親自為之。」打折亞述的權勢意味著除去神百姓頸項上的軛:他加的重擔必離開他們的肩頭,指的是為這支大軍提供巨額軍餉的負擔。亞述必須被打折,猶大和耶路撒冷才能減輕負擔。凡把軛加在神百姓身上的,把重擔加給神百姓的,神必叫他們看見自己的下場。
1.
這預言還以起誓為證(第 24 節):萬軍之耶和華起誓說,證明神的旨意不改變,神的百姓必得安慰(希伯來書 6:17,18 節)。這裡所說的也證明神的一切旨意都不改變:我怎樣思想,必照樣成就。只是他心志已定,誰能使他轉意呢(約伯記 23:13)?他不必產生新念頭,也不必採取新措施,而人卻常常在突如其來的事件中改變主意。但願按他旨意被召的人(羅馬書 8:28)能借此得安慰:神怎樣定意,必照樣成立。他們因倚靠神而得堅固。
2. 神要打折亞述的權勢,並借此表明神也照樣要打折一切抵擋神、抵擋神之教會的列國權勢(第 26 節):
這是向全地所定的旨意(七十士譯本作:這是向整個世界所定的旨意),指所有地上的人(亞蘭文意譯本),不只是亞述帝國(當時的亞述在某種意義上來說被視為等同於整個世界,如同後來的羅馬帝國那樣,路加福音 2:1。巴比倫一旦傾倒,倚靠它的列國也跟著傾倒),也包括一切曾攻擊神之地和神之山的列國和諸王。亞述的下場就是他們的下場,必速速自取滅亡。耶路撒冷對聚集攻擊他的萬民來說,必成為一塊重石頭,凡舉起的必受重傷(撒迦利亞書 12:3),如同亞述那樣。亞述侵犯神的百姓,神就伸出全能公義的手攻擊它;萬國若侵犯神的百姓,神也必照樣向萬國伸出手。如今是這樣,將來也必如此。凡咒詛你的,願他受咒詛(民數記 24:9)。 與神的百姓為敵,神就與他為敵(出埃及記 23:22)。世上任何企圖改變神旨意的權勢都必枉然(第 27 節):「萬軍之耶和華既然定意要打碎亞述的軛,折斷壓在義人身上的惡人權杖,誰能廢棄呢?誰能勸說神收回成命呢?誰能申訴使之撤回呢?神伸出手來行事,誰有能力叫他轉回呢? 誰能擋得住神的審判呢?”II。要確信非利士人連同他們的權勢都必毀滅。這預言像壓在他們身上的重擔,要叫他們沉下去;這預言在亞哈斯王崩的那年(第 28 節)臨到,就是希西家登基的那年。當一個好王取代一個惡王時,這個令人振奮的消息就臨到他們。當我們悔改,也唯有當我們悔改,天上的好消息才會來到。這裡說的是:
1.
譴責非利士人因烏西雅王之死而誇勝。烏西雅生前對非利士人來說像蛇一樣(第29 節),咬他們,擊打他們,使他們降卑。他出去攻擊非利士人,拆毀他們的城,又在他們境內建築城邑(歷代志下 26:6)。但烏西雅一死,或嚴格來說是他一遜位,非利士人就奔相走告,在迦特報告,在亞實基倫街上傳揚(撒母耳記下 1:20)。因鄰國衰敗而如此幸災樂禍,這是不人道的。但是他們別高興得太早,雖然在烏西雅死後他們報復亞哈斯,並奪了不少猶大的城邑(歷代志下 28:18),但是從烏西雅的根必生出毒蛇,所率領的大軍比烏西雅的軍隊還要強大,指的就是希西家,他的政權對非利士人來說如火焰的飛龍,必以排山倒海之勢攻擊他們。列王紀
下 18:8 說道:希西家攻擊非利士人,直到迦薩。注意:神若正在使用一個器皿時又將它挪去,必興起另一個器皿去成就尚未完成的工。
2. 預言非利士人必在饑荒和戰爭中滅亡。
(1)饑荒(第 30 節):「神的百姓受非利士人的蹂躪欺壓而致貧,如今必重新富強起來。」貧寒人的長子必有所食(他們中間最窮的人也必有食物)。而對於非利士人,神必以饑荒治死他們的根。這根就是他們的力量,他們自以為能借此長成如樹一樣,如今卻要挨餓,漸漸枯乾,如同在饑荒中垂死的人。神也必殺戮他們所餘剩的人:躲過一劫的必躲不過另一劫。即便有餘剩的,最終也必被剪除,因為神必全然成就這一切。
(2)戰爭。神的百姓必安然躺臥,不受戰爭的驚嚇,而是歡唱平安的歌。而非利士人的每一個城門都必哀號,每一座城邑都必呼喊(第 31 節),整個國家必被解體, 因為必有煙從北方出來,北方就是猶大(這指的是一支大軍揚起的塵土,煙代表吞噬的火已經臨近);且行伍中並無亂隊的,都在所命定的時候前來,無人掉隊;在所命定的時候個個摩拳擦掌, 奮勇向前。無人退縮,不像底波拉的時候流便坐在羊圈內,亞設在海口靜坐(士師記 5:16, 17)。神要成就他的工,必奇妙地興起可用之人。
III。這些事都是為了鼓勵神的百姓(第 32 節):可怎樣回答外邦的使者呢?
1.
這意味著:
(1)外邦人注意到神為自己的百姓所行的大事,就議論紛紛(詩篇 126:2)。
(2)他們差派使臣前來。雅各和以色列一向與眾不同,他們領受不同尋常的恩惠,且常以為貴。因此許多人帶著好奇心前來問津,有好意的,也有不懷好意的。
(3)若有人問你們心中盼望的緣由,問你們神的恩典,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人(彼得前書 3:15)。我們盼望的緣由就是神的話滿有神聖的真理。神所做的,都是應驗聖經中的話。
(4)神清楚顯明他恩待自己的百姓;若有人問起來,人人都能夠述說一番。
2.
所回答外邦使臣的話就是:
(1)神現在和將來都是教會和百姓的忠實朋友,必保護他們的利益,加增他們的利益。告訴他們,耶和華建立了錫安。這不僅說出了神的工本身,還說出了其中的緣由。神在這世上到底做的是什麼呢?諸多王國此起彼伏,神的目的是什麼呢?在這一切事上,神就是要建立錫安,就是為了教會的利益;他的旨意必能成就。列國的使臣前來詢問希西家如何打敗非利士人,他們想知道他用何策略,用何計謀和戰術;但希西家的成功並非由於那些東西,而是因為神眷顧他的教會,為教會謀利益。耶和華已經建立錫安,因此非利士必傾倒。
(2)神的教會現在和將來都信靠神:他百姓中的困苦人必信靠它(譯者注:這是欽定本第 32 節後半句的直譯),指曾被欺壓的窮苦人,就是最窮的人。這些人特別信靠神,因為他們別無倚靠(西番亞書
3:12,13)。窮人有福音傳給他們(馬太福音 11:5)。他們信靠神,信靠這至大的真理,堅信耶和華建立了錫安。他們所仰望的就是這一點,而不是人的膀臂。我們在任何環境下都應滿足,因為不論何事臨到個人或社團,神所親自建立的教會以基督為奠基石,必要堅立,永不動搖。他百姓中的困苦人必投奔在其中(有人這樣理解),意思是他們必加入教會,得享其中的益處。神要建立自己的百姓,他們必順服神的旨意,必萬眾一心,放棄自己的想法和意念。人若視神的民為自己的民,就應當甘願與他們一同有擔當。要讓列國的使臣知道,貧窮的以色列信靠神,既如錫安一樣,所立的根基在聖山上(詩篇 87:1),也必像錫安那樣永不動搖(詩篇 125:1),因此他們不會懼怕人會把他們怎樣。
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