第四十一章
這章與前一章一樣，都是責備拜偶像的人，安慰敬拜神的人，因為神賜下聖靈並差遣傳道人，又責備又安慰。也許這裡主要是責備巴比倫人，安慰以色列人，或主要是責備那些熱衷於拜偶像的以色列人（當時有許多人拜偶像），安慰那些持守正直的人；但毫無疑問，這段經文也針對我們，為了勸誡我們遠離偶像，鼓勵我們信靠神。這裡的內容是，
I。神藉著先知指出拜偶像之人的愚昧，
尤其是針對那些以為自己的偶像能與神相爭的人（第 1-9 節）。
II。他鼓勵有信心的人要信靠神，相信神必幫助他們抵擋仇敵，並且得勝，徹底改善他們的處境（第 10-20 節）。
III。他向偶像發出挑戰，挑戰他們的知識和能力，挑戰預知將來的事，挑戰善惡的事（第 21-29 節）。若要對本章做一個概括，可用以利亞的話：「若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力；」以及百姓在事後的表態：「耶和華是神！耶和華是神（列王紀上 18：21，39）！」
揭露偶像崇拜之惡（主前 708 年）
1 眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當重新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。2 誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎白稭交與他的弓。3 他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行。4 誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我 - 耶和華！我是首先的，也與末後的同在。5 海島看見就都害怕；地極也都戰兢，就近前來。6 他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：壯膽吧！7 木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打砧的，論銲工說，銲得好；又用釘子釘穩，免得偶像動搖。8 惟你以色列 - 我的僕人，雅各 - 我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，9 你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的僕人；我揀選你，並不棄絕你。
神興起塞魯士作他們的拯救者，說明神眷顧自己的百姓。先知在這裡強調，這件事證明神的主權超越一切的偶像，也證明他有能力保護自己的百姓。這裡的內容是：
I。挑戰膜拜偶像的人，要他們預備好自己的說辭前來辯論（第 1 節）。後面又重複（第 21 節）：你們要呈上你們的案件。此事已立案待審，傳訊令已發往眾海島，宣他們出庭。這些海島雖遠，卻仍在神的管轄範圍之內，因為他是創造地極的主（40：28）。庭審正在進行中，於是就宣告要安靜（像往常那樣）：當在我面前靜。時候未到，什麼都不要論斷（哥林多前書 4：5）。神的國和撒旦的國之間的庭審正在進行中，人人都應當靜默，等候結果，不要對審訊的程式提出異議，要堅信神必勝訴。為偶像辯護的人被召來提出辯詞：「讓他們重新得力抵擋神；看看他們是否及得上等候神的人重新得力所得的力量（40：31）。不論是膀臂的力量還是辯詞的力量，讓他們竭 盡全力。讓他們近前來，不致於推說神的驚惶威嚇他們（約伯記 13：21），使他們有話說不出來，不能為偶像說話。讓他們說，我們可以彼此辯論。」注意，
1. 神和他的國並不懼怕公正的庭審；若在庭上公正地陳明一切，信仰必勝訴。
2. 人若與神的教會為敵，若與聖潔信仰為敵，大可發言，為自己的不義竭力辯護。那坐在天上的必發笑（詩篇 2：4），錫安的處女藐視你（37：22），因為真理至大，真理必勝（譯者注：古羅馬政治家西塞羅名言）。
II。特別挑戰偶像，叫它們來替拜偶像的人說話；神過去現在都在為敬拜神的人說話。第 2 節中的 「從東方興起一人」有不同的解釋；因為不能確定哪一種對，那我們就吸取各自的優點。
1. 這場庭審所要證明的是，
（1）耶和華是獨一的神，他是首先的，也是末後的（第 4 節）；他是無窮盡的，永恆的，永不改變的，自始至終都掌管世界。他過去現在都作王，將來也作王，直到永遠；他的治國謀略從亙古就有，且要持續到永遠。
（2）以色列是他的僕人（第 8 節），是神所擁有、所保護、所使用的；神與以色列同在，且因著以色列而得著榮耀。天上有神，地上有神所特別眷顧的教會。以利亞禱告說（列王紀上 18：36）：求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的僕人。
2. 為了證明這一點（譯者注：欽定本將第 2 節上半句譯為“誰從東方興起這位義人，召他來到腳前呢”），他指出：
（1）是神呼召亞伯拉罕離開拜偶像的國家；他是這被藐視之民的先祖。神多多施恩給他，叫他的名為大（創世記 12：2）。他就是神從東方興起的義人。迦勒底版本也是這樣理解的：誰把亞伯拉罕從東方興起？強調這位偉大的以色列先祖在當時的顯赫地位，那是很恰當的，有利於維護以色列民的尊榮。第 8 節似乎詮釋了這一點，那裡神稱以色列為我朋友亞伯拉罕的後裔；第 4 節也說神從起初宣召歷代（就是以色列的歷代）。另外，強調亞伯拉罕蒙召遠離別神（約書亞記 24： 2，3）也是很恰當的，為的是鄙視偶像，特別是鄙視迦勒底的偶像，因為迦勒底人尤其誇耀自己的偶像歷史久遠，而亞伯拉罕正是抵制偶像的遠古見證。另外，提醒他們神當初如何帶領亞伯拉罕進迦南並將那地賜他為業（創世記 15：7），這也是很恰當的，因為他所離開的正是巴比倫這個國家。這有利於鼓勵在巴比倫的被擄之人，盼望神必使他們回歸自己的國土。讓我們來看看這裡論到亞伯拉罕時說的是什麼。
[1.]
他是義人，他是義，是公義之人；他信神，神就以此為他的義（創世記 15：6），因此他就成了在基督裡面成為神的義（哥林多後書 5：21）之人的父。他在當時就成了義的典範，因為他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守神的道，秉公行義（創世記 18：19）。
[2.]
神將他從東方興起，起初從吾爾將他興起，後來又從迦南地東邊的哈蘭興起。神不願看著他定居在那些地方，他如鷹攪動巢窩，接取雛鷹（申命記 32：11）；神興起他遠離罪孽，成為敬虔的人，從迷蒙中走出來，成為有名的人。
[3.]
神召他來到腳前，使他憑信心跟隨神；因為他出去的時候還不知往哪裡去（希伯來書 11：8），可他還是去了。凡蒙召的，都被召到神的腳前，順服他， 事奉他，羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他（啟示錄 14：4）。人若拒絕來到他腳前，就會成為他的腳凳。
[4.]
耶和華將列國交給他，指的是迦南地的列國。神應許他成為迦南地的主人，連赫人都承認他在他們中間是尊大的王子（創世記 23：6）。神使他管轄君王；他征服了眾王，將兄弟羅得從這些王手裡救回來（創世記第 24 章）。當神把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎稭交與他的弓（意思是，這些王成了追趕他們的亞伯拉罕僕人的獵物），那時他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行，就是平安而行，在神的庇護之下，儘管這條路對他來說相當陌生。這場勝仗十分有意義，連麥基洗德都親自來祝賀他。是誰成就了這一切呢？豈不是至大的耶和華神嗎？外邦的諸神中，誰能做到呢？
（2）是神將在不久以後從東方興起塞魯士。這裡用過去式說預言，因為此事在所命定的日子必然成就，仿佛已經成就一般。神憑公義興起他（可以這樣理解，參考 45：13），召他來到腳前，隨己意使用他，叫他攻克列國，戰無不勝。塞魯士預表基督，基督就是義，主是我們的義，神必在日子滿足的時候將他興起，勝過黑暗的權勢；他必擄掠仇敵，向世界誇勝。
III。揭露拜偶像之人的愚蒙；儘管以色列的神一再證明自己是獨一的神，但他們仍頑固不化，而且變本加厲（第 5 節）：外邦人的海島看見就都害怕，他們不但看見神親自為亞伯拉罕所行的大事，還看見神為了自己的緣故親自為亞伯拉罕的後裔所行的大事，領他們出埃及，使他們管轄君王；於是他們就害怕，就發顫（出埃及記 15：14-16），就按著所吩咐的近前來（第 1 節）。他們不得不留心注意神為亞伯拉罕和他的後裔所行的大事；然而他們不但沒有彼此商議脫離可憎的偶像，反而商議要變本加厲（第 6，7 節）。
1. 他們狂熱尊崇自己的信仰，不論對錯都死死抓住不放。他們認為神的作為威脅到了他們的信仰，於是就驚慌，想拼命維護，好比以弗所人拼命維護亞底米神一樣（使徒行傳 19：28）。神為自己的百姓施行奇妙的作為，除去他們中間的偶像，他們卻把
偶像抱得更緊，彼此說：「壯膽吧！讓我們聯合一致，維護諸神的名聲。」大袞在約櫃面前倒地，他們還將它扶起來恢復原位。商人彼此商議，要聯合起來維護偶像製造業。人一旦被定罪，往往變得更加敗壞；神的言語和神的作為不但沒有使他們變好，反而使他們變得更壞。
2. 他們認為神的作為威脅到了他們本身。他們覺得自己身處險境，因為離棄偶像的亞伯拉罕成為至大，因為摒棄偶像的以色列民成為至大；於是他們不但尋求已有諸神的幫助，還造新的偶像（申命記 32： 17）。木匠一做完自己的木工活，就勉勵銀匠磨光鍍銀；銀匠用錘打光，或打成薄片，就催促打砧的，叫他加快速度，告訴他可以銲接了；銲接也許是最後一道工序，銲好了，就能用釘子釘穩，一個神就出現了。罪人都是這樣在犯罪的路上彼此打氣，永生神的僕人豈不更應當彼此激發，在事奉上彼此堅固嗎？有人認為這段具有諷刺含義，仿佛同意他們的做法：任憑他們各人幫助鄰舍， 任憑木匠勉勵銀匠；這些都是徒勞的；偶像終必墜落。
1. 他們是神的僕人；他們受欺，神絕不會袖手旁觀，特別是當他們事奉神的時候。「你是我的僕人（第 8 節）；且對你說：你是我的僕人（第 9 節）。我必不食言。」
2.他們是神為自己所揀選的特殊子民。神將他們分別出來，完全是出於自己的意願，沒有一絲勉強。
3. 他們是神的朋友亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕得以稱為神的朋友（雅各書 2：23），神與他像朋友那樣立約，像朋友那樣交談；他是成就神籌算的人（46：11）。這是亞伯拉罕的榮耀；他的聖民都有這榮耀（詩篇149：9）。參考約翰福音 15：15。神之所以喜愛以色列民是因他們先祖的緣故。神看見他們就喜悅，如同看見老朋友的後裔。他施恩給他們，因為這友情之約是與亞伯拉罕和他的後裔所立的。
4. 當他們散居在各地與外邦人同住時，神曾將他們從地極領來，從強者手中奪回，如今也絕不會離棄他們。他曾將他們的父亞伯拉罕從遙遠的地方領來，那時以色列民已經在他的腰中（希伯來書 7：10）。神絕不會輕易離棄那些他從遠處領來又用重價買贖回來的人。
5. 他們曾經常惹動神的怒氣，神卻仍未離棄他們，如今也絕不會離棄他們。神過去所作的以及將來所要作的，都足以勉勵他們時時信靠他。
勉勵以色列（主前 708 年）
10 你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。11 凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。12 與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。13 因為我耶和華 - 你的神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。14 你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。15 看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。16 你要把它簸揚，風要吹去；旋風要把它刮散。你倒要以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀。17 困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭乾燥。我 - 耶和華必應允他們；我 - 以色列的神必不離棄他們。18 我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉。19 我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；20 好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。
這裡的主要內容是除去神的百姓在苦難中的懼怕，堅固他們的信心。也許這在當時是為了扶持被擄中的百姓；然而所有忠心事奉神的，都因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望（羅馬書 15： 4）。這裡稱以色列時用單數，為的是更容易、更直接應用到具體每一個以色列人身上。這是提醒，是忠告，又是安慰。這裡多次重複“不要害怕”，第 10，13 節都有，第 14 節又說：「你這蟲雅各，不要害怕；不要怕仇敵的威嚇，不要懷疑你神的應許；不要擔心你會在苦難中滅亡，也不要擔心你必蒙拯救的應許會落空。」百姓若膽小怕事，就不合神的心意。
I。神要他們放心倚靠神與他們同在；即使在最艱難的時候，神對他們仍是豐富有餘的。請注意神說話時是何等仁慈：他多麼希望叫承繼應許的人明白他的旨意永不改變，多麼希望叫他們放寬心：「你不要害怕，因為我與你同在。我不只是隨叫隨到，我就在你身邊。你在仇敵的權勢面前不要驚惶，因為我是你的神，我必站在你這邊。你豈不是軟弱嗎？我必堅固你。你豈不是孤單無援嗎？ 在你需要的時候我必幫助你。你豈不是快要下沉快要跌倒嗎？我必用我公義的右手扶持你；我的右手滿了公義（詩篇 48：10），定要懲惡揚善。」神又應許（第 13 節）：
1. 他必堅固他們的手，意思就是神必幫助他們：我必攙扶你的右手，必與你牽手同行（有人這樣理解）。神必牽我們的手，像嚮導一樣引導我們前行，並在我們跌倒時幫助我們站起來，或叫我們免於跌倒。當我們軟弱時，他攙扶我們，叫我們挺起腰來不顫抖；他鼓勵我們，攙著我的右手（詩篇 73：23）。
2. 他必撫平他們的懼怕：對你說，不要害怕！他多次說不要害怕，他的話就像是專門對付懼怕的良藥。不僅如此，他還藉著他的靈將這話說到他們心裡，叫他們聽見，起到幫助他們的作用。
II。眼下他們的仇敵雖然又強大又兇暴，但總有一天神要清算他們的惡，那時百姓就必勝過他們。有些人向神的百姓發怒，與他們相爭（第 11 節），與他們爭戰（第 12 節），仇恨他們，企圖毀滅他們，不斷向他們挑釁。但願神的百姓不要發怒，不要與他們相爭，不要以惡報惡；要等候神的日子，要相信：
1. 仇敵必顯出他們的愚妄，顯出他們與神的百姓相爭的罪；他們必達不到目的，
必為此抱愧蒙羞。然而他們不但不悔改，反而更加惱怒。
2. 他們必滅亡（第 11 節）：他們在神的公義和權能面前必如無有。當神開始對付那些驕傲的敵人時，他們就必如無有，成為虛無，仿佛從未存在過一樣。這句話在第 12 節重複：他們必如無有，成為虛無，完全消失，徹底失敗。貌似強大的必成為可鄙的；夢想什麼都能做的，結果什麼都不能做；在世身份顯赫、名噪一時的，都必歸為無有，在靜默中埋葬。他們必滅亡，不但成為虛無，還十分悲慘：你要找他們也找不著，想要詢問他們的結局如何，卻連人都找不著，誠如大衛所言：我也尋找他，卻尋不著（詩篇 37： 36）。
III。如今受人驚嚇的，必反過來驚嚇別人，勝利的天平要傾向他們一邊（第 14-16 節）。看看這裡，
1. 雅各和以色列是何等卑微。這是蟲雅各，又小又弱，毫無還手之力，被人藐視，被人踐踏，被迫鑽進地底下求生存。雅各淪為一條蟲，這並不奇怪，連雅各的王都自稱是蟲，不是人（詩篇 22： 6）。神的百姓有時像蟲一樣，他們謙卑，覺得自己像蟲；敵人高傲，也覺得他們像蟲。他們是蟲，卻不是蛇，不像他們的敵人那樣是毒蛇的種類。神顧念雅各的困境，說：「你這蟲雅各，不要害怕！以色列人哪，不要擔心被碾碎（有人理解為：你們這幾個人哪；也有人理解為：你們這些死人哪），不要自暴自棄。」注意，人遇上再可怕再恐怖的事，神的恩典也足以撫平人的恐懼。心裡作難，卻不至失望（哥林多後書 4：8）。
2. 雅各和以色列如何從困境中走出來，過去被人鄙視，如今變為強大。因為雅各微弱，他怎能站立得住呢（阿摩司書 7：2）？這裡告訴我們：耶和華說，我必幫助你；神幫助軟弱的人，這是神的榮耀。他幫助他們，因為他是救贖主，他樂於拯救，他也早已開啟了救贖之工。基督是救贖主，我們的幫助從他而來。神幫助他們，因為他是以色列的聖者，在聖潔的榮美中接受他們的敬拜，賜給他們應許。神賜給他們能力，使雅各成為打糧的新器具。請注意，雅各只是一個器具，是神手中的工具，神隨己意使用；雅各是神所造的工具，按神的旨意而造。但神既叫他成為打糧的器具，就必使用他，必使他成為合用的器具，又新又尖，有快齒，就是尖釘。到那時，藉著神的引領和能力，你要把山嶺打得粉碎，把又高又強壯又頑梗的敵人打得粉碎。你不但要攻擊他們，還要使他們如同糠秕，而不是打出來的糧。所打出來的糧是有價值的，要小心收到倉裡（指的是神的百姓，絕不會丟失：我被打的禾稼，我場上的穀啊，21：10）；但仇敵是無用的糠秕，被農夫所棄。這裡進一步使用這比喻（第 16 節）。既打了糧。你要把它簸揚，風要吹去。這預言可能在馬加比期間猶太人戰勝仇敵時部分應驗了，但這似乎指的是一切與神的教會為敵之人的最後下場，所以最後應驗在基督在十字架上的誇勝，應驗在基督的福音以及所有忠心跟隨基督的人向黑暗的權勢誇勝。黑暗的權勢終必消散，在基督裡的眾信徒不但要得勝，還要得權柄制伏列國（啟示錄 2：26）。
IV。因此他們必大得安慰，神也必因他們而大得榮耀：你倒要以耶和華為喜樂（第 16 節）。攔阻我們喜樂的障礙一旦除去，福分一旦臨到，千萬不要忘記神是我們的喜樂，我們一切喜樂都源於他。當我們因勝過仇敵而喜樂時，必須以耶和華為喜樂，因為我們因他得釋放，也因他得勝。「你要以以色列的聖者為誇耀，誇耀與他有分，誇耀與他相通，誇耀他為你所成就的事。」我們若如此稱頌榮耀神，就能得著神的稱讚和榮耀。
V。他們必在需要的時候得著一切合時合宜的供應；神必眷顧他們，如同在以色列人出埃及進迦南時眷顧他們一樣（第 17-19 節）。被擄之人不論是留在巴比倫還是回歸，當他們因缺水缺住而受苦時，神必眷顧他們，叫他們即使走經曠野也能得安慰。毫無疑問，這裡的應許不僅僅局限於這樣的理解。百姓從巴比倫回歸預表我們因著基督得贖；因此，
1. 這些應許就是基督福音的應許。基督的大愛叫一切聽見這喜樂之聲的人相信，神已為他們預備了不可估量的安慰，提供他們一切所需要的，抹去他們的愁苦，回應他們的祈禱。
2. 這些應許藉著基督的靈和基督的恩典臨到眾信徒身上，叫他們在屬靈的路上得大安慰，最終得著完全的福祉。通往天堂的路要經過今世的曠野。
（1）這裡表示神的百姓在路經這個世界時往往顯得十分匱乏：困苦窮乏人尋求水卻沒有，清心的人，饑渴慕義的人（馬太福音 5：3，6）。人的靈魂空虛匱乏，到處尋找可滿足靈魂之物，但在這個世界上卻一無所獲：受造之物都是破裂不能存水的池子（耶利米書 2：13），他們因口渴，舌頭乾燥，在世上得不到滿足，於是就厭倦這個世界，不再尋找。他們口渴是因為心中愁苦，也是因為辛苦勞作。
（2）這裡應許神必抹平他們的一切愁苦，必叫他們享安息。
[1.]
他們呼求神， 神就親近他們。願所有祈求神的人都明白這點，並得著安慰。神說：「我 - 耶和華必應允他們，必回應他們的禱告；我 - 以色列的神必不離棄他們，他們在苦難中，我必與他們同在，永遠同在。」當我們身陷在這個世界的曠野時，這個應許對我們而言，如同以色列人當年的雲柱火柱，是滿有恩典的神與我們同在的確據。
[2.]
他們必出人意料地得到活水的供應，如同以色列人當年在曠野那樣（第 18 節）：我要在淨光的高處開江河，恩典的江河，喜樂的江河，活水的江河，耶穌 指的是聖靈（約翰福音 7：38，39）。聖靈要澆灌下來，臨到外邦人，他們曾像乾燥光禿的高處，高傲自負。神必在谷中開泉源，指黃沙滾滾、使人疲乏的流淚谷（詩篇 84：6）。也可理解為猶太人，相對於外邦人的高山，他們好比物產豐盛的山谷。福音在世上廣傳，變曠野為水池，為主人結出果子，為過路人解乏。
[3.]他們必得著喜人的遮蔭處，躲避日頭的暴曬，就如以色列人當年在以琳安營，那裡不但有水泉，還有棕樹（出埃及記 15：27）：「我要在曠野種上香柏樹（第 19 節）。我要變曠野為果園，為花園，栽種喜樂樹，使他們安然路過曠野，就像人走過自己的樹林一樣。這些樹為他們遮蔽日頭的炙熱，好比當年以色列人在曠野時的雲柱。」基督的恩典對眾信徒來說就是這樣，他就像大磐石的影子（32：2）。當神在外邦人的曠野建起了教會，人的品性就發生巨大變化，荊棘和疾藜變成了香柏樹、松樹、番石榴樹；55：13 描述了這一蒙福的巨變。
[4.]
他們必在其中看見神的手，看見神的權能與恩惠（第 20 節）。神刻意行奇事，為的是喚醒他們，叫他們看見神的手在其中：好叫人看見、知道，看見這奇妙的變化，知道這非同尋常，遠非自然所能及，必有超自然的能力；好叫人思想、明白，一致公認，這是耶和華的手所做的。神大能的手為百姓伸出，也伸向百姓。這是以色列的聖者所造的，是新造的，是從無到有的創造，是為安慰百姓而造的。注意，神為百姓行大事，為的是叫我們看見。
揭露偶像崇拜之惡（主前 708 年）
21 耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。22 可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。23 要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。24 看哪，你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。25
我從北方興起一人；他是求告我名的，從日出之地而來。他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，彷佛窯匠踹泥一樣。26 誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明；誰也沒有說明；誰也沒有聽見你們的話。27 我首先對錫安說：看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。28 我看的時候並沒有人；我問的時候，他們中間也沒有謀士可以回答一句。29 看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。
I。神挑戰偶像，要他們證明自己的知識和能力。讓我們看看偶像能告訴我們什麼，能做什麼。人的成就表現在知識和能力。凡稱為神的，必須有完全的知識，完全的能力；偶像有嗎？沒有。
1. 偶像什麼都不知道；人所不知道的，它們也不知道。
（1）神挑戰它們過去的事：說明先前的是什麼事，將陳年舊事都挖出來。神感動摩西寫下了創世的歷史，外邦諸神絕不可能教那些狂熱的追隨者寫出相同的故事。也可理解為：「讓那些替偶像辯護的人告訴我們，他們的諸神在過去行過什麼大事。他們做過什麼事值得吹噓炫耀？讓他們說出具體的事來，好叫我們思索、掂量，與事情的結果相比較。如果事實證明這些果真是大事，自然會贏得尊重。」
（2）神挑戰它們將來的事，指示我們將來必遇的事（第 22 節），後面又重複一遍（第 23 節）：要說明後來的事。「提出證據來，證明你是無所不知的，任何事都不能向你隱藏；證明你有主權掌管一切。讓我們事先知道你想做什麼，來證明你什麼都能做。請你向世人行行好，告訴他們將來會發生什麼事，好叫他們做好準備。你要是能做到這點，我們就承認你是管轄我們的神，是我們的神，值得我們膜拜。」無人能準確預知將來的事，除非這是來自神的啟示。
2. 偶像什麼都不會做，人所做不到的，它們也做不到。神挑戰他們或降福或降禍，向朋友降福，向敵人降禍。讓他們做一些不同尋常的事，叫人羡慕的事，或影響人的事。讓他們帶著能力或祝福或降災。看看他們能否降災，像神降災給埃及那樣；看看他們能否賜福，像神賜福給以色列那樣。讓他們行一些大事，叫我們看見就驚訝，並且畏懼，如同許多人畏懼真神那樣。神斥責偶像都是屬乎虛無（第 24 節），讓它們儘量證明自己不是虛無。他們的聲明毫無根據，世人如此推崇他們也是毫無理由，毫無值得尊敬的地方。「他們比虛無還要渺小，比虛無還要虛無。」有人這樣理解。「他們的作為是虛無，別人所吹噓的也是虛無。所有的渲染都是虛無，都是兒戲，是加給世人的騙局。那選擇你們的是可憎惡的，把你們神化的，以你們為樂的，都是可憎惡的。」僕人可以自由選擇自己的主人，但人卻沒有自由選擇自己的神。凡選擇假神的，都是選擇可憎惡的；
這樣的選擇本身也是可憎惡的。
II。神在這裡證明他是真神，且是唯一的真神。讓我們看看神提出的強有力的證據。
1. 神的能力不可阻擋。這一點很快就因塞魯士的興起而得到證明；塞魯士預表基督：我從北方興起一人，從日出之地而來。塞魯士的父親是米底亞人，母親是波斯人；他的大軍由巴比倫北邊的米底亞人和東方的波斯人組成。神興起他成為一股強大的勢力；他前來攻擊巴比倫是為了自己的目的，然而，
1）他是宣告神之名的；可以這樣理解。他必公開歸榮耀給以色列的神。當他宣告 釋放猶太人回歸時，曾令人振奮地承認耶和華以色列的神是天上的神，只有他是神：他既然鼓勵猶太人重建聖殿，也可算是求告神的名。他很可能自己也呼求神，向他祈禱（以斯拉記 1：2，3）。
（2）凡抵擋他的都必落敗：他必臨到巴比倫的眾首領，臨到其他一切阻擋他的，好像臨到灰泥，必將他們踹倒，仿佛窯匠踹泥一樣。這也是為了他自己的目的。道成肉身的基督從北方興起，因為拿撒勒位於迦南地的北方。作為聖約的天使，他又來自東方。他帶著天上的榮耀（他是求告我名的），打破了地獄的權勢；他臨到黑暗的權勢如同臨到灰泥，並將之踹倒。
2. 神的遠見從不落空。他不但要成就此事，還藉著先知預言此事。假神不但不能成就，也不能預見。
（1）他挑戰那些假神或交鬼的，可曾有誰事先知道此事（第 26 節）：「誰從起初指明這事？ 誰能指明這樣的事呢？誰從先前說明呢？告訴我們是誰，我們不知道有這樣的人。如果有的話，我們就說他是公義的，是真的，他就勝訴，所聲明的屬實，就有資格叫人膜拜他。」這一點與第 22，23 節相吻合。
（2）他宣告唯有神自己才能完成此事，並預先說明此事（第 27 節）：我是首先的（可以這樣理解），我對錫安說，看哪，都來看，叫以色列民都知道，拯救他們的臨近了（有人可從神的書中得知日子近了，但以理書 9：2），我就是那位報好信息給耶路撒冷的，這好信息關乎他們的發展。這段可理解為救贖的工，神不僅將猶太人從巴比倫拯救出來，他還親自謀劃我們的拯救，成就我們的拯救，他也賜給我們平安的好消息。
III。這裡宣佈判決。
1. 諸多偶像中沒有一個曾預言這奇妙的工，也都不能預言。除了猶太人以外，
有許多別國的民也被塞魯士釋放回歸，至少他們都很關心眼下這改朝換代的事，關心王權落入波斯人手中；但沒有一國的神或先知預先知道這事：「誰也沒有指明，誰也沒有說明（第 26 節）， 誰也沒有料到。列國中誰也沒有聽見你們的話，無人能夠假裝聽見他們假神的話。以色列啊！你們卻藉著你們的先知聽見了你們神的話。」參考詩篇 147：20。列國的諸神中沒有一個向膜拜他們的人指明拯救的道，但神要藉著彌賽亞向我們指明。神藉著福音所傳的好信息向歷代的人隱藏（羅馬書 16：25，26）。
2. 為偶像辯護的人中沒有一個舉例說明偶像有知識和能力，從而證明他們是神。熱衷於偶像崇拜的人在神的挑戰面前都瞠目結舌（第 28 節）：「我看的時候並沒有人； 無人為偶像提供證據，即使最熱衷於拜偶像的人也無法提供證據。他們中間也沒有謀士，無人能為此案辯護。諸多偶像中沒有一個有能力為哪怕是最小的事出主意，然而卻有許多人為了極為重要、極為困難的事去求問偶像。我問他們有什麼話要說，他們站在那裡啞口無言。案情明顯對他們不利，無人可以回答一句。」所以，應當向被告宣判。他無話可說。那人無言可答（馬太福音 22：12）。
3. 要根據所指控的進行宣判（第 24 節）：「看哪，他們都是虛空（第 29 節），都是 謊言與欺騙。他們並非所偽裝的那樣，膜拜他們的也得不到所許諾的。膜拜他們的得不到任何好處。他們所鑄的偶像，包括所有的偶像，都是風，都是虛的，都是虛空，都是捕風（傳道書 1： 14）。膜拜他們的都必受騙，都必在極大的苦澀中懊悔自己的愚昧。所以，我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事（哥林多前書 10：14）。”
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