簡介
註：本書的插圖，是整本聖經最難做之一，難如啟示錄，我們仔細考察聖經經文超過15年，經過多次禱告，今次大膽定稿這些圖像，希望能盡量接近神所創造的本體，四活物是本書最難畫的圖像，求主赦免我們畫得「三不像」之罪，希望大家只以作參考，真相請到天國去觀察。
先知書關乎將來必成的事（啟示錄1：19）；當我們進入先知書，就仿佛聽見約翰所聽見的呼聲：你上到這裡來（啟示錄4：1）；可是當我們進入這卷先知書，那聲音仿佛就成了：你上得再高一些；時間在推進（以西結說預言是在被擄之地，而耶利米說預言則是在被擄之前），我們上得也更高，神的榮耀也顯得更壯觀。聖所的水越來越深，不但深不可蹚，有些地方甚至深不可測；
但儘管如此，所流出來的分汊卻使神的城歡喜；這城就是至高者居住的聖所（詩篇46：4）。至於擺在我們面前的這卷先知書，我們要探討：
I。本書的筆者：以西結。這個名字的意思是神的力量，或作以神為力量。他在心裡束起腰來，專心服事，神也賜他力量。神呼召誰，也必親自賜他能力；他賦予誰使命，也必賦予他履行使命的能力。以西結這個名字真實反映了神所說的：我使你的臉硬過他們的臉（3：8），神也果然說到做到。學識淵博的塞爾登1在他的書中寫道，畢達哥拉斯2說他曾拜在一位名叫那撒拉圖斯∙亞述利亞斯的門下，聽他講課，有古人認為此人就是以西結。學者們同意二人所在的年代相仿，並且我們有理由相信有不少希臘哲學家熟悉聖經，因他們當中有不少耳熟能詳的觀點出自聖經。如果我們相信猶太人傳說的話，以西結死在被擄到巴比倫的人手裡，因他責備他們時不留情面；據說他被人在石頭上活活拖死，腦漿迸裂。有一位阿拉伯歷史學家說他被害死，埋在挪亞之子閃的墓穴裡。
II。本書的寫作日期：地點和時間。本書的背景設在巴比倫，那是屬神以色列的為奴之家；這卷書的預言在那裡傳講，也在那裡寫成，先知本人和聽這些預言的都是被擄到那裡的人。舊約聖經筆者當中，在以色列地以外居住並說預言的，唯有以西結和但以理，也許可再加上約拿，他被派往尼尼微說預言。以西結說預言，是在被擄前期，但以理則是在被擄後期。被擄之人在受難時，神在他們當中興起先知，表達了神對他們的善意和施恩的意圖，叫他們在苦難前期放鬆大意時得勸誡（這是以西結的任務），又在苦難後期沮喪灰心時得安慰。主若想殺他們，必不會採取如此恰當合宜的措施來醫治他們。
III。本書的題材和內容。
1. 書中有不少神秘、隱晦和難明之處，尤其是本書的開頭和結尾部份，乃至猶太拉比們規定，年輕人要到三十歲才能閱讀此書，免得他們在書中遇到難題，對聖經心生偏見；但我們在讀到這些難明的部份時，只要本著謙卑和敬畏的心，潛心鑽研，所遇到的結雖然未必都能解開，正如自然學科書卷未必能解釋所有的自然現象，但仍可從中大有收穫，正如從自然學科書卷中大有收穫一般，乃至信心得堅固，以我們所敬拜的神為盼望。
2.書中的異象雖然深奧，可容大象暢遊其中，但書中的信息卻簡單明瞭，可容羊羔涉水而過；這些異象和信息的主要意圖是向神的百姓說明他們的過犯（以賽亞書58：1），叫他們在被擄之地悔改，而不是埋怨。當時似乎常有人來聽先知講道，因為書中說他們坐在他面前仿佛是神的民，聽他的話（33：31）；也常有人來請教他，因為書中說有以色列的長老前來，通過他求問耶和華（14：1，3）。受欺壓的被擄之人當中出了一位先知，不但對他們大有好處，也是聖潔信仰的見證，是見證那些嘲諷他們、嘲諷聖潔信仰之欺壓者的不是。
3.書中的譴責和警告雖然尖銳直率，但接近結尾的部份也有安慰的話，叫人堅信神有大憐憫為他們存留；我們也會在那裡見到有信息指向福音時代，並且要在彌賽亞的國度成全，儘管這位先知在這個話題上比別的先知說得少。展示耶和華的威嚴，是為了預備基督的道。既然律法是叫人知罪，那麼律法就成了我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡（加拉太書3：24）。第1-3章說的是幾個異象，證明先知的資質；第4-24章說的是譴責和警告；在這段經文和結尾部份的安慰話之間有一段信息，傳給鄰近以色列地的列國，預言他們的毀滅（第25-35章），為重振屬神以色列和重建聖城聖殿鋪平道路；關於重振以色列的預言則出現在第36章直到最後。若想得安慰，就須有信念。
1約翰·塞爾登（1584-1654）：英國法學家。
2畢達哥拉斯（約前580-約前500）：古希臘數學家，哲學家。
第一章
本章說的是：
I。預言的背景：日期（第1節），地點（第2節），人物（第3節）。
II。預言的引言不同尋常，乃是一個異象，從以下幾方面彰顯神的榮耀：
1.他在天上世界的侍從和隨員，就是圍繞在他寶座周圍的天使，這裡稱為活物（第4-14節）。
2.他在地上世界的作為，由輪子和輪子的轉動表現出來（第15-25節）。
3.耶穌基督的形象，坐在寶座上（第26-28 節）。我們在這三方面對神的榮耀認識越多，交流越多，神啟示的權威性對我們的影響就越大，我們順服他的啟示也就越甘心，這也是用異象作為這卷先知書引言的目的所在。如此滿有榮耀的神一旦開口說話，我們就當肅然起敬，洗耳恭聽，不然就是自取滅亡。
以西結的第一個異象，在迦巴魯河邊（主前595年）
1當三十年四月初五日，以西結（原文是我）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。2正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，3在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈（原文是手）降在他身上。
這裡詳細記載以西結所見異象的背景，以及他在這異象中所領受的使命和指示，使他的故事顯得真實可信，不是幻想。神常以特殊方式，在我們心靈深處彰顯自己，若能將這些日期和地點記錄下來，那定是很有意義的，日後回到起先築壇的地方（創世記13：4），便可懷著喜悅和感恩的心，回想神對我們的恩惠。我的心哪！你當紀念，永不可忘記你在某時某地所得著的慈愛之神的交通，且要將神為你所行的告訴別人。
I。這裡記錄以西結看見異象的日期：當三十年（第1節）。有人理解為正值先知三十歲；他作為祭司，在這個年齡正式行使祭司職任，只因時代的過犯和災難，不再有聖殿也沒有祭壇，不能正常行使祭司職任，於是神就在那時呼召他，賜給他先知的尊榮。也有人理解為尼布甲尼撒的父親那波帕拉薩爾登基後第三十年，迦勒底人在他登基時重新計算年曆，正如123年前那波納西爾登基的時候那樣。那波帕拉薩爾作王一共十九年，就在他兒子作王第十一年，以西結得此異象，剛好三十年。以西結當時身在巴比倫，若使用當地的年曆，也是無可厚非，好比我們身在外國，也用新的年曆。他後來又用了自己國家的可悲年曆，說那正是約雅斤被擄去第五年（第2節）。迦勒底譯本用另一種年代計算法，說這指的是約西亞作王期間，大祭司希勒家在半夜的月落時分在耶和華殿裡發現律法書之後第三十年。那件事到當時剛好也有三十年，並且那件事意義重大（猶大國面臨新的考驗），若以此為年代計算，也無可厚非。也許先知說到三十年時有些含糊，是因為他又指那件事，又指迦勒底年曆，兩者剛好相同。這裡說以西結得異象，是在四月，相當於我們的六月，初五日（第2節）。那日可能是安息日，因為第三章第十六節說：過了七日，耶和華的話再次臨到他，想必指的是下一個安息日。約翰也是如此，他在耶和華的日子被聖靈感動，看見了全能者的異象（啟示錄1：10）。這樣看來，在仇敵嗤笑的時候（耶利米哀歌1：7），神賜尊榮給他的安息日，並且鼓勵他的百姓堅持在每個安息日參加先知主持的聚會；其中有些安息日，他還要額外彰顯自己。
II。以西結當時身處困境，神用這異象賜尊榮給他，也是賜恩惠給他百姓。他正在迦勒底人之地，在迦巴魯河邊，正是約雅斤被擄去第五年。請注意看：
1.當時神的百姓當中，有的已經被擄到迦勒底人之地。大多數猶太人仍留在本土，而這些則是被擄之人的初熟果子，並且都是上好的；在耶利米的異象中，這些都是好無花果，是神打發到迦勒底人之地去的，使他們得好處（耶利米書24：5）；而為了使他們得好處，神就在他們當中興起一位先知，用律法教訓他們，管教他們（詩篇94：12）。注意：神的話傳給我們，這是極大的憐憫，而在苦難中認真聽，則是極大的本份。教誨的話語和管教的刑杖對我們都有好處，兩者相輔相成，話語解釋刑杖，刑杖強調話語，兩者加到一起，就使人有智慧。人在病痛中，若在一千使者中得一傳話的（約伯記33：23），若能開通耳朵得受教訓（約伯記36：10），那人便為有福。神把猶太人送到被擄之地，其原因之一是他們嘻笑神的使者，譏誚他的先知（歷代志下36：16），可當他們因這罪受難時，他卻施恩，將被拋棄了的憐憫賜給他們。我們往往愚昧，把蒙恩、蒙拯救的管道推開，若不是神有時施恩，將這些管道推給我們，我們就有禍了！他們身在被擄之地，心靈缺乏尋常的幫助，於是神就為他們興起不尋常的幫助；凡是神的兒女，倘若受教的管道受阻，必另有管道興起。不過值得注意的是：以西結在他們當中興起，是在被擄的第五年，而不是更早。神任憑他們在一段時間內沒有先知，直到他們開始因耶和華的緣故哀慟1（撒母耳記上7：2），開始哀歎不見他們的標幟，沒有人知道這災禍要到幾時（詩篇74：9）；那時方知先知的寶貴，就能更好地領受神藉著先知給他們的啟示，也更得安慰。留在本土的猶太人有耶利米，在被擄之地的則有以西結，說明神的兒女無論散居在何處，神都能為他們安排良師。
1欽定本將撒母耳記上7：2下半句譯為：以色列全家都因耶和華的緣故哀慟。
2.先知自己也在被擄之列，和其中一些定居在迦巴魯河邊；他們在巴比倫的河邊坐下，把琴掛在那裡的柳樹上（詩篇137：1-2）。美洲的殖民者傍河而住；可能這些被擄之人的主人叫他們在河邊開墾土地，本國人則忙於打仗；也可能主人叫他們從事手工業，將他們集結在河邊，方便將產品經水路運走。迦巴魯河到底是哪一條河，解經家們意見不一，但以西結在河邊被擄的人中，他自己也是被擄的。請注意看：
（1）最好的人，與神最親密的人，也往往有份於今生的災難，甚至有份於因罪而起的社會審判和民族審判；哪怕沒有犯罪，也受到擊打，這說明善惡之分不在乎患難落在誰的頭上，而在乎落在患難之下所表現出來的態度和性情。不只是義人，就連先知也有份於今世最糟糕的刑罰；既然如此，我們就可從中得出確信無疑的結論：來世必有賞賜為他們存留。
（2）責備、勸勉和安慰的話，對苦難中人而言，最好來自一同受苦的人。被擄之人受教於一同被擄的，親身經歷他們的疾苦，那是再好不過。
（3）先知的靈不限於以色列地，神的啟示中最精彩的，有些竟然在迦勒底人之地顯明出來，這是個好兆頭，表示建立在神啟示基礎上的教會即將臨到外邦人；今天和將來也是如此，福音國度要建立起來，猶太人分散到各處，有利於神的知識傳播到各地。
（4）我們無論身在何處，都能保持與神相通。常言道：地上再偏遠的角落，也能找到通天的路。
（5）神的使者可以被捆綁，耶和華的道卻不被捆綁（提摩太後書2：9）。保羅被囚禁，福音卻傳播無阻。約翰被困在拔摩島，基督卻在那裡向他顯現。不僅如此，神的僕人在苦難中往往享有天之驕子的待遇，苦難越多，所得的安慰也越多；參考哥林多後書1：5。
III先知在這樣的環境下，神隨己意向他顯現，通過他與百姓相通。他在此告訴我們他所看見、所聽見、所感受的。
1.他得見神的異象（第1節）。人見神的面不能存活（出埃及記33：20），可是看見神異象的卻有不少，神的榮光顯現，使他們受教，也使他們受感；一般來說，神向任何一位先知首次顯現，都通過不同尋常的異象，譬如以賽亞（第6章），耶利米（第1章），亞伯拉罕（使徒行傳7：2），為的是定下一條叫人放心的溝通管道，日後的啟示不必每次都用異象。神使用以西結，要叫百姓的心回轉，歸向耶和華他們的神，所以他本人必須看見神的異象。注意：人的職責所在如果是領人認識神，愛神，那麼自己就當多多認識神，多多感受所認識的。為了使他得見神的異象，天就開了；阻攔神異象的幽暗和距離被克服，他被領到天上世界的榮光之中，身臨其境，清晰可見，仿佛天向他打開一般。
2.他聽見神的聲音（第3節）：耶和華的話特特臨到他，他所看見的，乃是預備他所要聽見的。這裡的語氣十分強烈，耶和華的話果真臨到了他。 絕對不會錯，神的話臨到他，帶著全然的光輝和能力，有聖靈的明證；神的話不僅臨到他，還進到他裡面，充滿他的全人，豐富地住在他裡面。神的話特特臨到他，或作：準確無誤臨到他；他本人清楚明白神所說的，並且全然相信其真實性。我們可理解為：自有永有的道臨到以西結，賦予他一項任務。
3.他感到神的能力開啟他的眼睛，得見異象，開啟他的耳朵，得聽那聲音，又開啟他的心，得以領受異象和聲音：耶和華的手降在他身上。注意：一旦耶和華的手和耶和華的話並行，他的話就大有果效。唯有耶和華的膀臂顯露，人才能明白，才能相信所傳的（以賽亞書53： 1）。神的手降在他身上，好比降在摩西身上，要遮掩他，免得他在強烈的光和所見異象的光輝中不能自持；參考出埃及記33：22。神的手降在他身上（好比降在約翰身上；啟示錄1：17），要喚醒他，扶持他，使他在異象中挺得住，不致暈厥，也不致因為啟示過大，或被抬高，或被擊倒。神的恩典夠他用的（哥林多後書12：9），他的手降在他身上，正是象徵了這一點。
四活物的異象（主前595年）
4我觀看，見狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；5又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，6各有四個臉面，四個翅膀。7他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。8在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：9翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。10至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。11各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。12他們俱各直往前行。靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。13至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。14這活物往來奔走，好像電光一閃。
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| 狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲 |
以西結在此所看見的神的異象極其壯觀，比其它先知所看見的要具體得多。這些異象的內容和用意是：
1.使先知在心裡對這位啟用他、賦予他使命的神充滿極大極高的崇敬。他所看見的是耶和華榮耀的形像（第28節），由此便可斷定事奉他是光榮的，因他是眾天使所事奉的。他可以安心事奉，因為神有足夠的能力，在他所行的事上扶持他。倘若退縮，那就危險了，因為神有能力追趕他，就如他追趕約拿一樣。如此至大的神，必須用虔誠敬畏的心事奉他（希伯來書12：28）；並且以西結可以放心預言這位神將來的作為，因他有能力成就他所說的。
2.叫留在錫安的罪人驚恐，也叫已經來到巴比倫、卻自以為穩妥、公然藐視耶路撒冷毀滅之警告的人驚恐，我們在耶利米書和這卷書中能見到很多這樣的人。他們說：我雖然行事心裡頑梗，卻還是平安（申命記29：19），要叫這樣的人知道，我們的神是烈火，在他面前無人站立得住。從43：3可以清楚看出這異象關乎耶路撒冷毀滅，他在那裡說這是他來滅城的時候所見的異象，就是說這是預言該城的毀滅。
3.向敬畏神、聽了他的話就戰兢、在他全能的手下自卑的人說安慰話。要叫他們知道，他們雖然被擄到巴比倫來，但有神親近他們；雖然他們不再有聖所為他榮耀的寶座，但他們有聖所的神。萊福特博士1注釋道：「既然會眾要長期移植在國外，耶和華就在他們當中彰顯榮耀，正如會眾當初在曠野形成的那樣；他從雲中和火中彰顯自己，正如先前所行的；他在四活物之間說話，正如他在基路伯之間說話。」這是賜尊榮給他們，使他們以此在受迦勒底人欺侮的時候看重自己，盼望將來得蒙拯救。
1約翰·萊福特（1602–1675）：英國神職人員，猶太拉比學者。
為了達到這些目的，我們在這幾節經文中看到了異象的第一部份，展現無數天使正在事奉神；他們都是他的信使，他的使者，正在聽從他命令成全他旨意（詩篇103：20）。這彰顯神的威嚴，好比地上的王有整齊的隨員，有無數大軍聽從他指揮，使盟友放心，使仇敵懼怕。
I。這個天使異象的開頭十分壯觀（第 4 節）。先知注意到天開了，就觀看，向上觀看（正是時候），想知道神對他有何啟示。注意：天要是開了，我們就應當睜開眼睛。他見狂風從北方刮來，要驅散大氣層中阻礙視線的雲霧。好天氣出自北方，從那裡吹來的風驅散烏雲。神能用旋風清理天空，叫我們具備與神相通所必須的平靜。但這股旋風卻有大雲隨之而來。我們以為地上升起的雲驅散，就能看見雲上的天空，但還有一層雲將天上的東西包起來，那是來自上頭的雲，乃至我們愚昧不能陳說（約伯記37：19）。基督駕雲降下來，正如他駕雲升上去。有人將狂風和雲理解為迦勒底大軍從北方來，攻打猶大地，如暴風橫掃一切擋道的，這樣就和耶利米早期的異象所表達的相吻合（看哪，我要召北方列國的眾族；耶利米書1：14）；但我覺得這裡應該是異象的開頭，不是講道的開頭。這狂風臨到以西結（如同臨到以利亞；列王紀上19：11），為的是預備耶和華的道（以賽亞書 40：3），吸引他的注意力。凡有眼、有耳的，就應當看，就應當聽。
II。異象本身。傳遞異象的媒介是一朵大雲，異象通過這朵雲傳遞給先知，因為神所安歇的行宮以及所乘駕的車輦，都是黑暗，是厚雲（詩篇18：11；104：3）。他以此遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上（約伯記26：9），免得我們承受不了那耀眼的榮光。
1.這雲有火隨之而來，好比西奈山上，神住在密雲中，但他的榮耀在以色列人眼前，形狀如烈火（出埃及記24：16-17），並且他首次向摩西顯現時，有燃燒的荊棘，因為我們的神乃是烈火（申命記4：24）。這火自我包裹2，呈圓形，是個球體，是火球。神既是自有、自主、自尊的神，他若像火，那就是自我包裹的火；也有人理解為自燃的火。神榮耀的火發出光來，但很快自我包裹，因他使我們只知道他的部份法則（詩篇103：7）；神忿怒的火爆發出來，但很快又自我包裹，因為他忍耐，不發盡他的怒氣。這火若不自我包裹，主耶和華啊，誰能站得住啊（詩篇130：3）？
2欽定本將第4節中「隨著有一朵包括閃爍火的大雲」譯為：隨著有一朵大雲，有自我包裹的火。
2.這火有榮耀環繞在周圍：周圍有光輝，這火自我包裹在榮耀裡，卻仍依稀可見。我們雖不能看見火裡面的情形，不能探明神的完美，卻能看見周圍有光輝，能看見這火照在密雲所發出的反射。摩西能看見神的背影，不能看見他的面。關於神性，我們從它周圍的光輝稍微得些啟示，但不能看透，因為有雲鋪在其上。若想知道神的存在，那是最容易的，但若想形容神的本質，那就是最難的。神以火的形式展示他的忿怒，但這裡的火卻是周圍有光輝，因為他在刑罰罪孽、刑罰罪人的時候彰顯他的聖潔和公義，即便是烈火，周圍也有光輝；為此，得榮耀的聖徒必大大稱頌，直到永遠。
3.從火內發出光來，呈琥珀色3。這裡沒有告訴我們何人何物呈琥珀色，我覺得這是接下來這個異象的整體背景，因為這異象從以西結所看見的火和光輝中顯出來；他尚未看見其中的細節，首先看見的是琥珀色；呈琥珀色，就是說在肉眼看來像琥珀色，像輝煌燃燒的顏色，像火炭燃燒的顏色（有人覺得應該這樣翻譯）。他所看見的從火內顯出來的四活物乃是撒拉弗（以賽亞書6：2）（是燃燒者的意思），因他以風為使者，以火焰為僕役（詩篇104：4）
3欽定本將第4節中「光耀的精金」譯為「琥珀色」。
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| 四個活物，各有四個臉面、四個翅膀 |
4.從火內出來的，呈琥珀色的，能看清的，是四個活物的形象；不是活物本身（天使是靈，肉眼不可見），而是活物的形象，好比象形文字，又好比畫像，乃是神用來恰如其分地引導先知、又藉著他引導我們的，叫我們稍微瞭解天使的世界（那純粹是神的啟示），乃至對神的至大心生敬畏，因為眾天使都為他效力，又對神的良善心生敬畏，因為神指定他們為他的百姓效力。四個活物的形像從火中顯出來，因為天使的存在和權能都從神而來；他們本身是神隨己意所造，對我們的作用也是神隨己意所定；他們的榮耀是神榮耀的光束。先知自己解釋這異象如下（10：20）： 我就知道他們是基路伯，這是聖經中天使的一個名字。天使向但以理顯現，突出其數量：千千萬萬（但以理書7：10）。但他們雖多，仍是一個整體，以西結在這裡看見的就是一個整體，本質相同，運行一致，宛如一支軍隊，縱有千軍萬馬，仍稱作一個整體。這裡描述的是：
（1）他們的本質。他們是活物，是神所造的物，是他手所作的工；他們是被造的，其生命並非自有，並非自屬，而是從生命的源頭領受的。地上的活物比菜蔬植物高級得多，同樣地，天上的活物也比日月星辰高級得多；菜蔬植物是大地的飾品，日月星辰則是天上的飾品。有人說太陽是一個自我包裹的火，但不是活物，與天使不同。天使是活物，是活的，並且活得很。人在地上是將死的活物，天天走向死亡（活著好比死去），但天上的使者卻是活物，是真正活著，有意義地活著。聖徒一旦和天使一樣，就不能再死（路加福音20：36）。
（2）他們的數目。有四個，雖有千千萬萬，這裡出現的是四個；這不是說這是具體的四個天使，高於其餘的，不像有些人津津有味地想像，說這四位是米迦勒、迦百列、拉斐爾和烏列爾；從他們各自的臉面來看，這表示他們奉差遣，從四方招聚了來（馬太福音24：31）。撒迦利亞看見他們如四輛車，各向東西南北而去（撒迦利亞書6：1）。神有使者派往各地，因他的國是普天下的，遍及世界各個角落。
（3）他們的資質，憑藉這些資質，為造他們的主效力。這些資質用象徵和比喻的形式表達出來，在異象中相當合適，在肉眼看來就是比喻。這裡所形容、所表達的，我覺得不可能在我們腦海裡形成很準確的概念，也不可能很準確地寫成文字，因為那樣就會有人去膜拜天使；不過這段描述中還是有幾個部份意在表明他們勝任所作的工。注意：神所造的活物若有能力回應其被造的目的，那是他們最大的尊榮；我們對於每項善工的準備工作越是充分，就越接近天使的尊貴。這裡形容這些活物如下：
[1.] 總體形象：有人的形象，主要以人的形象顯現：
第一，這表示這些都是有理性、有悟性的活物，具有人的靈，是耶和華的燈（箴言20：27）。
第二，這是賜尊榮給人性，人比天使微小，但只是微小一點（詩篇8：5），在萬有中只比他們小一個級別。天上的活物本不可見，但他們若顯現，就以人的形象顯現。
第三，這表示他們喜悅住在世人之間，正如他們的主（箴言8：31），表示他們為人效力，人可憑藉信心、盼望和聖潔的愛，與他們在靈裡相通。
第四，神的使者以人的形象出現，因為在日子滿足的時候，神的兒子不只是以人的形象出現，還要道成肉身，於是他們就表達自己的愛。
[2.] 臉面：各有四個臉面，可向四面觀看。約翰所看見的異象與此相似，他異象中的四活物各有這裡所提到的一個臉（啟示錄4：7）；這裡則是四活物各有四個臉，表示他們服役的資質相同；雖然天上的使者也許和教會的使者一樣，恩賜各有不同，但都一同服役。願我們多多思想他們的臉面，直到我們從某種意義上說變成了相同的形象，便可像天上的使者那樣，按神的旨意行。四活物都有人的臉（因為都以人的形象顯現；第5節），但除了人臉以外，他們還有獅子的臉，牛的臉，鷹的臉，這些動物都是各自種類中的佼佼者；獅子屬於野獸，牛屬於家畜，鷹屬於鳥類（第10節）。神造他們，豈不是向他仇敵施行審判嗎？他們如獅子和鷹一般兇猛強壯，撕裂獵物。神造他們，豈不是為他百姓造福嗎？他們如牛一般任勞任怨，存心效力。並且在這兩方面，他們都具有人的悟性。地上的活物各有所長，但它們各自的長處，天上的使者都具備。他們有人的形像，但只因動物在有些方面比人強，所以他們也就和一些動物相似。他們有人的聰明（箴言30：2），且比人聰明得多，他們的溫順和人性也與人相似。
第一，獅子比人更強壯，更勇敢，更威武，天使在這方面像獅子，所以有獅子的臉。
第二，牛比人更勤快，更有耐力，更能吃苦，做起工來不知疲倦，天使一如既往服事神和教會，所以有牛的臉。
第三，鷹比人快，目光銳利，直沖雲霄，天使尋求天上的事，看神的奧秘很透徹，所以有飛鷹的臉。
[3.] 翅膀：各有四個翅膀（第6節）。在以賽亞的異象中，天使有六個翅膀，這裡是四個，因為那裡的天使出現在寶座前，需要用兩個翅膀遮臉。天使理當有翅膀，因為他們辦神的事雷厲風行，無論神差遣他們作何事，都是毫不遲疑。信心和盼望是靈魂的翅膀，靈魂藉著這兩個翅膀向高處直飛；虔誠和虔敬是靈魂的翅膀，帶著靈魂迅猛而敏捷地向前飛。關於天使的翅膀，先知在此注意到：
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| 活物的臉：前面是人，右面是獅，左面是牛，後面是鷹 |
第一，翅膀彼此相接（第9節），第11節重複。他的翅膀不是用來打仗，和有些鳥不同，天使之間沒有爭競。神在高處施行和平（約伯記25：2），全然和平。他們翅膀相接，象徵天使之間彼此團結，彼此和諧，彼此合一。
第二，翅膀向前伸展，隨時預備使用，不折起來，也不下垂。神的意願稍微表示出來，天使立即展翅而行；相比之下，我們的靈魂愚鈍得像鴕鳥，想要飛起來極其困難。
第三，兩個翅膀用來遮體，就是他們所得的靈體。我們需要衣物遮體，不利於工作，天使只需用翅膀遮體，有利於工作。他們遮體是向我們隱藏，免得我們無謂打聽。你何必問我的名，我名是奇妙的（士師記13：18）。他們在神面前遮體，為的是教導我們在靠近神的時候，要確保穿上基督的義，叫我們赤身的羞恥不露出來（啟示錄3：18）。
[4.] 腿和腳掌：腿是直的（第7節），他們筆直站立，又堅毅又穩定，服役的負擔不能使他們兩腿彎曲。佳偶說到她良人的腿，是這樣形容的：他的腿好像白玉石柱，安在精金座上（雅歌5：15）；天使的腿就是這樣。腳掌好像牛犢之蹄，是分蹄的，所以是潔淨的；迦勒底譯本作：好像圓腳的腳掌，運轉自如。七十士譯本作：他們的腳有翅膀，快步如飛。他們的腳都燦爛如光明的銅；神所差遣的，不只是臉面佳美，連腳都佳美（以賽亞書52：7）；天使的每一步都光榮。經上論到約翰異象中的基督時，說他的腳好像在爐中鍛煉光明的銅（啟示錄1：15）。
[5.]手（第8節）：在四面的翅膀以下有人的手，每一個翅膀下都有手臂，有手，不僅有翅膀來往自如，還有手運作自如。不少人動作很快，卻沒有活力，做事匆忙，卻漫無目的，一事無成；這樣的人有翅膀，卻沒有手；神的僕人像天使，不僅差之就去，召之就來，還按他所吩咐的行。他們有人的手；人手被造十分奇妙，適合作工，且受理性和悟性的引導；天使所行的，俱都聰慧，判斷力強。他們有牛犢的腳，表示行走迅速（經上說黎巴嫩的香柏樹跳躍如牛犢；詩篇29：6），卻有人的手，表示做事靈巧準確，如經上說諸天是神的指頭之工。他們的手在翅膀以下，用翅膀遮掩，如同用翅膀遮身。注意：天使所行的是奧秘，他們作工是不可見的。我們作神的工，雖不能像懶惰人放手在胸前4（箴言26：15），但應當謙卑，不要叫左手知道右手所作的（馬太福音6：3）。我們可以看到，他們的翅膀在哪裡，手就在那裡，就在翅膀以下；翅膀所到之處，手也一起帶去，仍在作合宜的事，盡所當盡的本份。
4欽定本將箴言26：15上半句譯為：懶惰人放手在胸前。
（4）他們的行動。這些活物正在移動。天使是很有活力的活物，不喜呆坐，不愛無所事事，總是忙個不停；我們若能行善，像天使那樣行善，像這裡所形容的那樣，那就應當算是最好的：
[1.] 他們無論有何差事，都俱各直往前行（第9，12節），表示：
第一，他們所行的，都是誠心為了神的榮耀，眼目單一。直往前行表示他們眼睛向前看，從無二意。眼睛若瞭亮，全身就光明（馬太福音 6：22）。眼目單一就是心靈誠實。
第二，他們做起事來一心一意，全心全意，在工作上直往前行，凡力所能及的，都全力以赴，並無半點偷閒。
第三，他們同心合意，直往前行，各做自己的工，不相互妨礙，不相互擠兌，不相互遮光，不相互擋道。
第四，他們完全明白自己的任務，全然理解，不必呆站著，不猶豫不決，而是十分果斷，所行的都得心應手。
第五，他們作工一如既往，不起伏不定，不疲倦，不變化無常，而是胸有成竹。他們走直線，所行的都走最短的路，不浪費時間。我們若直行，就向前行，若一心事奉神，就不拖泥帶水。
[2.] 他們行走並不轉身（第9，12節）。
第一，他們不犯大錯，不犯小錯，不需要轉身糾正；他們的工作無需更改，不必從頭再來。
第二，他們不分心，不往回轉，也不左顧右盼，與自己差事無關的，一概視若不見。
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| 活物行走並不轉身，俱各直往前行 |
[3.] 靈往哪裡去，他們就往那裡去（第12節），
第一，可能指他們自己的靈往哪裡去，他們就往那裡去，因他們不像我們，沒有身體的拖累。我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了（馬太福音26：41），肉體跟不上心靈的節奏，因而立志為善由得我們，只是行出來由不得我們（羅馬書7：18）；這是我們的不幸，是每日的負擔；但天使和得榮耀的聖徒作工不會這樣無能；他們想做就做，決不含糊。
第二，也可能指神的靈往哪裡去，他們就往那裡去。雖然他們自己大有智慧，但所有的動作和行為都受神意願的引導和管轄。神的旨意往哪裡去，他們就往那裡去，要成就他的旨意，執行他的命令。格林希爾先生5說神的靈是分派天使工作的大經紀，他們聽從聖靈的分派，因此大得榮耀。看看這些高貴的被造物是何等順服。靈往哪裡去，他們立即往那裡去，雷厲風行。注意：人若像天使那樣按神的意思行，就是順著聖靈而行（加拉太書5：16）。
[4.]他們往來奔走，好像 電光一閃（第 14 節）。這表示：第一，去得快；行走起來快如閃電。無論做什麼都是雷厲風行，
瞬間成就，一眨眼的工夫。凡在聖潔操練中沒有肉體拖累的，便為有福。我們若能得著屬靈的身 體做屬靈的事，便為有福。撒但從天上墜落，像閃電一樣（路加福音 10：18）。天使在做主人的 工，快如閃電。天使迦百列迅速飛來（但以理書 9：21）。第二，回來也快：往來奔走，快跑作 工，執行命令，又快跑回來，彙報所行的，領受新的指示，乃至總不停歇。他們快跑來到地上，
行所當行的，一旦完成，就像閃電那樣回到天上，急不可待要朝見神的榮美，不願被任何事耽誤 太久。我們也當如此，世上的事與我們格格不入，我們雖然忙來忙去，但不能安然躺臥，我們的
靈魂應當快如閃電，回到神那裡去，神才是靈魂的安息所在，是靈魂的中心。
1威廉∙格林希爾（1591-1671）：英國新教神職人員。
5.這裡形容先知看見這些活物所憑藉的光，形容他看見這些活物所憑藉的鏡子（第13節）。
（1） 他藉著他們自身的光看見他們，因為他們的形像就如燒著火炭的形狀；這些天使都是撒拉弗，是燃燒者，表示他們愛神的激情，事奉神的熱忱，他們的華麗和光輝，與神為敵的人看見就驚恐。神啟用他們打仗的時候，他們好比火炭（詩篇18：12），要吞滅仇敵，又好比閃電發出，叫他們膽寒。
（2）他藉著火把看見他們，這火把在他們中間上去下來，極其耀眼。撒但的行為是暗昧的行為（羅馬書13：12），他是管轄這幽暗世界的（以弗所書6：12）。光明的天使則在光中行，他們作工的過程雖然遮掩，但所作的工卻顯露出來，經得起察驗。但我們只能藉著燭光看見他們和他們的工，藉著在他們中間上去下來的一點光；等到日影飛去的時候（雅歌2：17），我們就能清楚看見。有人將燒著火炭的形狀，從火中發出閃電，理解為神的忿怒，理解為即將向犯罪的猶大和耶路撒冷施行審判，說這些審判由天使執行；我們在後面確實見到從基路伯中間有火炭撒在城上（10：2）。但火把的形狀可理解為安慰人心的光照向眼下正處在苦難黑暗中的神的百姓。天使的服事對神的仇敵而言是烈火，對他的兒女而言則是喜樂的光。對這等人，這火有光輝，使人振奮，重新得力；對那等人，從火中發出閃電，要燒滅他們。注意：良善的天使是友還是敵，取決於神是友還是敵。
輪子的異象（主前595年）
15我正觀看活物的時候，見活物的臉旁各有一輪在地上。16輪的形狀和顏色（原文是作法）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。17輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。18至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。19活物行走，輪也在旁邊行走；活物從地上升，輪也都上升。20靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。21那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。22活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。23穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。24活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊哄嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。25在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。
關於這個異象，先知將自己所注意到的十分精確地記錄了下來。我們在此看到：
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| 輪中套輪，向四方直行，輪輞滿有眼睛 |
I。他注意到輪子（第15-21節）。神的榮耀不僅體現在天上世界侍從的光輝，也體現在地上世界治理的穩定。我們在前面看見神按他的旨意統領天使天軍，這裡則是他按他的旨意統領地上的居民，因為先知所看見的輪子在地上（第15節）。他正觀看活物的時候，正在思想異象中的榮耀，並從中領受指示，另一個異象映入眼簾。注意：人若善用神施恩顯現的，就可指望他顯現更多；凡有的，還要加給他（馬太福音13：12）。我們有時會以為唯有天上的世界才有榮耀顯現，其實我們既能憑藉信心的眼目，看見天意的榮美，看見神在那國度治理中所彰顯的智慧、權能和良善，就應當看見並且應當說，在地上果有施行判斷的神（詩篇58：11），行事果然像他。這個異象中在很多方面，向我們略微展示天意。1.天意的安排比作輪子，可能是車輪，是得勝者所乘駕的凱旋車輦，也可能是鐘錶的輪子，表示機械式的有規律的運行。雅各書3：6提到生命的輪子，這裡在賜生命的神引領下，擺在我們面前。輪子雖不像活物，不能自己運行，但藉著外力的推動就能運行，並且幾乎不停歇。這些輪子代表天意；天意催生變化；人們有時說這個輪子最重要，有時說那個輪子最重要，但輪子的轉動都圍繞著自己的軸心，堪比天上的萬象，很有規律，也很穩定。輪子的運行是旋轉式的，天意也使萬物周而復始，已有的事，後必再有，日光之下並無新事（傳道書 1：9）。
2.這裡說輪子在活物旁，是活物的操作令其轉動，表示天使是神用來成就天意的使者，他們按神的旨意，指揮第二因的各種運動，其作用超過我們所想像的。活物和輪子緊密相關，乃至他們一同行走，一同站住。天使很忙碌嗎？世人作為他們手中的器皿，也很忙碌，有時是施憐憫的器皿，有時是行審判的器皿，儘管他們自己未必知道。世人忙著制定自己的計畫嗎？與此同時，天使卻在忙著控制並否決他們的計畫。這裡很強調這點（第19節）：活物行走，去做任何事，輪也在旁邊行走；神有任務交給天使去辦，第二因就隨時順應，或主動或被動；那些站住，這些也站住（第21節）；天使做完他們的工，第二因也就做完。活物從地上升，要做超過自然規律的事，要走不尋常的路（譬如行神蹟，將水分開，日頭停止不動），輪子也有違自己的自然傾向，不是向下，而是在活物旁邊一同上升；這段經文三次提到這點（第19-21節）。注意：一切低等被造物的存在、運行和作為，都是藉著天使的服事，由造物主所引導、所影響的。可見的果受制於不可見的因。這裡所給出的原因是：因為活物的靈在輪中；神憑藉他的智慧、權能和聖潔，他的意願和謀略，引領並管轄天使和他們一切所為，也憑藉同樣的智慧、權能和聖潔，同樣的意願和謀略，處理和安排地上被造之物的一切運行和前因後果。神是世界的靈，他推動萬有，推動上面的，也推動下面的，使萬物和諧運行，好比人體上下各部位和諧運行一般，乃至靈往哪裡去（無論神有何意願和目的需要成就），他們的靈也往那裡去，就是說天使有意識地、有目的地將其成就。並且他們的靈在輪中，所以輪在活物旁邊上升，意思是大自然的權勢和世人的意願都不得不順應神的意願，其果效準確無誤，不可阻擋，儘管他們也許不是這樣的意思，他們的心也不這樣打算（以賽亞書10：7）；參考彌迦書4：11-12。因此，儘管神誡命的旨意未必行在地上，如同行在天上（馬太福音 6：10），但他目的和謀略的旨意卻是行在地上，如同行在天上，將來也必如此。
3.這裡說輪有四面，各朝四個方向觀看（第15節），表示天意在世界各地行出來，東西南北，涵蓋最偏遠的角落。無論你從哪個方向看天意的輪子，它都有臉對著你，並且是榮美的臉，使你讚歎它的特徵和臉色；它看著你，仿佛要對你說話，只要你預備聽它的聲音；它又像一幅優美的畫，你盯著它看，它也盯著你看。輪子有四面，因為其中有四輪，向四方都能直行（第17節）。起先以西結看見一個輪（第15節），一個圓形物體，後來他看見是四輪，但四輪都是一個樣式（第16節），不僅相似，而且仿佛合為一體。這表示：
（1）世間萬務十分相似，發生在我們身上的，無非是世人常見的，不該覺得奇怪。
（2）不同的事件傾向於相同的結果，都是要成就那相同的用意。
4.這裡說輪的形狀和作法好像水蒼玉的顏色（第16節），原文作：好像他施的顏色，就是大海的顏色；水蒼玉就是那樣的顏色，是海綠色，我們稱作蔚藍色。世間萬物的本質好比大海，不斷湧流，各部份卻保持和諧，總不間斷。事件的連鎖反應不是這樣演變，就是那樣演變。大海潮起潮落，天意安排也是如此，但總是發生在所命定的時候，按所命定的程度。大海是蔚藍色的，大氣層也是蔚藍色的，只因我們目光短淺，無論是看海還是看天空，都看得不遠；將天意的形狀和作法比作這顏色十分恰當，因為神從始至終的作為，人不能參透（傳道書3：11）。我們只能看見神工作的些微（約伯記26：14），其餘的看上去都呈藍色，以為不再有別的，其實真相我們不知道，超過我們的眼界（詩篇 10：5）。
5.這裡還說他們的形狀和作法好像輪中套輪。請注意看：他們的形狀對先知而言，是為了表現他們真正的作法。世人的形狀往往不同於作法，但天意的形狀和作法相吻合；若顯得不同，那必是我們的無知和錯誤。兩者好像輪中套輪，小輪被大輪所驅動。我們不必從數學的角度來形容；這裡的意思是天意的安排看似錯綜複雜，令人困惑，捉摸不定，但從其結果來看，萬物都是井然有序，達到最佳果效，神所作的，我們如今不知道，後來必明白（約翰福音13：7）。
6.這些輪子的運行和活物的運行一樣，都相當穩定，相當有規律，始終如一：行走的時候並不掉轉（第17節），因為從不走錯，也不多走。神掌管世間萬務，他的工在他面前，要向前推進；哪怕有時在我們看來好像是倒退，實際上是向前。輪子所到之處都受靈的引導，所以並不掉轉。只要我們受聖靈的引導，聽從他的指示，就不必像以往那樣掉轉，不必悔不當初，不必重新再來。有人理解為：生命的靈在輪中，帶著它們輕省而平穩地向前，因而一旦向前就不必掉轉。
7.至於輪輞，就是輪子的邊緣，高而可畏（第18節）。輪子的周長很長，一旦抬高，運轉起來，先知看著都有些害怕。注意：神意念之廣闊，他意圖之廣闊，真是驚人；我們嘗試描述天意輪子的時候，會十分驚訝，目瞪口呆。神的謀略何其高深！思想起來，真令人望而生畏。
8.輪子周圍滿有眼睛。異象的這部份是最驚人的，也是最有意義的，清楚表示天意的運行都由全智的神所引領。萬務的結局決非巧合，而是由耶和華的眼目所決定，他的眼目遍察全地（歷代志下16：9），他的眼目無處不在。惡人善人，他都鑒察（箴言15：3）。注意：事物的起因和走向我們雖然不知道，但這些都在全智全知的神看顧和引導之下，這對我們是極大的滿足，也理當是我們極大的滿足。
II。他注意到活物的頭以上穹蒼的形象。他看見四活物在行走，又看見旁邊有輪，於是就向上看，我們看到世間萬務各樣運行時也向上看。他抬頭，就看見有穹蒼的形象鋪張在活物的頭以上（第22節）。地上所發生的都在天以下發生（經上經常這樣說），都在天的察驗和影響之下。請注意看：
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| 活物的頭以上有穹蒼的形象，看著像可畏的水晶 |
1.他所看見的：穹蒼看著像可畏的水晶，真正的榮耀，也是真正的可畏；穹蒼之遼闊和明亮令先知感到震驚，不由得心生畏懼。那可怕的冰，或作霜（可以這樣翻譯），冰雪凝固的顏色，宛如北海的冰山，極其可畏。膽大妄為的罪人問道：神豈能看透幽暗施行審判呢？（約伯記22：13）孰不知我們以為是幽暗的雲，在他卻是透明如水晶，他透過這水晶，從他的居所，往外察看地上一切的居民（詩篇33：14）。穹蒼以下，他看見活物的翅膀直張（第23節）。他們有時用翅膀飛翔，有時用來遮蓋。神高高在上，在穹蒼以上，天使則在穹蒼以下，表示他們順從神的管轄，隨時聽候差遣，飛翔在天空之中（創世記1：20），同心事奉他。
2.他所聽見的。
（1）他聽見天使翅膀的響聲（第24節）。蜜蜂和別的昆蟲在飛的時候翅膀振動，發出大響聲；天使在這裡也一樣，為的是喚起先知的注意力，預備領受神從穹蒼向他說話（第25節）。天使奉命在世間行事，並以此向世人發出警報，叫他們聆聽神的聲音；這就是那城中的呼喊（箴言1：20-22），凡有智慧的，都聽見，也都明白。翅膀的響聲大而可畏，像大水的聲音（宛如波濤洶湧的大海），像軍隊的聲音，就是打仗的聲音；但這聲音清晰可辨，並非無定的號聲（哥林多前書14：8），因為這是說話的聲音，像全能者的聲音，神藉著天意說一次，兩次，叫我們理會（約伯記33：14）。耶和華的聲音呼叫（彌迦書6：9）。
（2）他聽見穹蒼之上有聲音，從坐寶座的那位傳來（第25節）。天使行走的時候，翅膀發出響聲；但那是為了喚醒滿不在乎的世界，而當他們站住的時候，便將翅膀垂下，於是就有深深的靜默，便可聽清神的聲音。天意的聲音意在開啟世人的耳朵，聆聽神的話，是發揮呐喊者的作用，大聲叫人安靜，靜聽審判官宣告判決。凡有耳的，就應當聽（啟示錄2：7）。注意：地上的響聲應當喚起我們的注意力，聆聽來自穹蒼的聲音，如果我們違背那從天上警戒我們的，焉能逃罪呢（希伯來書 12：25）？
神寶座的異象（主前595年）
26在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷佛藍寶石；在寶座形像以上有彷佛人的形狀。27我見從他腰以上有彷佛光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷佛火的形狀，周圍也 有光輝。28下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。
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| 寶座的形像仿佛藍寶石，上有仿佛人的形狀 |
異象的其餘部份都只是這部份的前奏和引言。神在其中彰顯他是天使的主，是世上一切事務的至高領袖，由此可輕易看出，神藉著他的先知，或應許或警告，他都有能力成就。天使是他的僕役，世人是他的工具。既然神的啟示要臨到先知，又通過他臨到會眾，我們的目光就應當越過活物或輪子，指望從永恆的道得著啟示，這幾節經文所說的正是他。以西結既聽見有聲音從穹蒼傳來，就抬頭觀看，像約翰那樣，要看是誰發聲與他說話，就看見有一位好像人子（啟示錄1：12-13）。三位一體中的第二位在尚未全然穿上人形之前，有時偶爾以人的樣子（腓立比書2：8）出現；先知的靈稱為基督的靈（彼得前書1：11），是為耶穌作見證（啟示錄19：10）。
1.先知所看見的這部份基督的榮耀，是在四活物頭以上的穹蒼之上（第26節）。注意：天使的頭在主耶穌的腳下，因為他們頭上的穹蒼在他腳下。眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他（彼得前書3：22）。救贖主道成肉身之前的這份尊榮和主權，突顯他道成肉身以後的謙卑，那時他成了比天使微小一點（希伯來書2：9）。
2.他首先看見的，是一個寶座，因為神的啟示有君王權柄的支撐。我們應當憑信心的眼目，看見神和基督坐在寶座上。約翰在他的異象中首先看到的，是有一個寶座安置在天上（啟示錄4：2），叫人不由得肅然起敬。這是個榮耀的寶座，施恩的寶座，得勝的寶座，治理的寶座，審判的寶座。耶和華在天上立定寶座（詩篇103：19），為他的獨生子所立定，立他的君在錫安他的聖山上（詩篇2：6）。
3.他看見寶座上有仿佛人的形狀。這在世人看為新鮮，穹蒼之上的寶座竟然坐著一位仿佛人的形狀，正襟危坐。但以理在異象中看見有國度和權柄賜給一位像人子的（但以理書7：13-14），並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄（約翰福音 5：27），如這些異象所表示的。
4.他看見寶座上的是王，是審判者。他雖看似像人，其榮耀卻遠勝過人（第27節）。
（1）神是發光的嗎？他也是：先知看見他的時候，是看見光耀的琥珀色，周圍都有火的形狀，因為神住在光中，他披上亮光，如披外袍（詩篇104：2）。救贖主為了把救恩帶給我們，竟然如此屈尊，願意用人性的帕子遮掩他的榮耀！
（2）神是烈火嗎？他也是：他的腰以上和腰以下都有仿佛火的形狀。腰以上的火包在琥珀裡，是內在的，與之緊密相連。腰以下的火則是外在的，敞開的，但周圍也有光輝。有人說前者象徵基督的神性，他神性的榮光和美德隱藏在琥珀色裡面，是人從未見過、也是不可見的。他們說後者則象徵他的人性，他人性的榮光有人見過，正是父獨生子的榮光，充充滿滿的有恩典有真理（約翰福音1：14）。從他手裡射出光線。在其中藏著他的能力（哈巴谷書3：4）。人子在此彰顯在火中，也許意在象徵審判即將臨到猶大和耶路撒冷，來自全能者的怒火，要燒滅敵人。膽大妄為的罪人最感到可怕的，莫過於坐寶座者的忿怒和羔羊的忿怒（啟示錄6：16）。日子將到，主耶穌必在火焰中顯現（帖撒羅尼迦後書1：7）。因此，我們實在應當以嘴親子，恐怕他發怒（詩篇2：12）。
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| 雲中虹的形狀，這就是耶和華榮耀的形像 |
5.寶座有彩虹環繞（第28節）。約翰的異象也是如此（啟示錄4：3）。寶座周圍五彩繽紛，好比下雨的日子雲中虹的形狀，那不僅是莊嚴的體現，顯得很壯觀，也是施憐憫的憑據，顯得很慈祥，因為彩虹證實了神施恩應許的，不再用洪水滅絕這地，他說：我看見彩虹，就要紀念我所立的永約（創世記9：16）。這表示坐在寶座上的那位正是聖約的中保，表示他的主權是為保護我們，不是為毀滅我們，表示他在我們和我們因罪當受的審判之間斡旋，表示神的應許，不論有多少，在基督都是是的（哥林多後書1：20）。如今神的怒火要向耶路撒冷發作，他就設定界限，不願全然毀滅，因為他看見彩虹，就紀念他的永約，正如他在這樣的事上所應許的（利未記26：42）。
最後說的是這異象的結論。請注意看：
1.先知自己有何看法：這就是耶和華榮耀的形像。他在這裡和先前一樣謹慎，避免對神產生任何世俗的想法，免得有損神性超然的純潔。他不說：這就是耶和華（因他是不可見的），只說：這是耶和華的榮耀，他隨己意以榮耀的形狀彰顯自己；但這不是耶和華的榮耀，而是耶和華榮耀的形像，只是稍微有些相像；並且這不完全代表他榮耀的形像，只是他榮耀形像的顯現，是影兒，不是本體的真像（希伯來書1：1）。
2.他有何感受：我一看見就俯伏在地。
（1）他為之折服；耀眼的光輝征服了他，令他俯伏在地，誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢（撒母耳記上6：20）？
（2）但更有可能是他俯伏在地，謙卑意識到自己配不上這樣的尊榮，比以往更加意識到他和神之間的無限距離；他臉伏於地，表示內心充滿對神的聖潔畏懼和敬意。注意：神越是隨己意向我們顯現，我們在他面前就越應該感到卑微。他俯伏在地，稱頌神的威嚴，祈求他的憐憫，求他免去即將向同胞發作的怒氣。
3.他從中得了什麼指示。他所看見的，都只是叫他預備聆聽，因為信道從聽道而來。於是他就聽見一位說話的聲音；我們受教是憑藉話語，不只是象形文字。當他俯伏在地、預備領受話語的時候，就聽見一位說話的聲音，因為神喜悅教導謙卑的人。
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