約伯節第十八章
比勒達第二次發言（主前 1520 年）
1-4。1 書亞人比勒達回答說：2 你尋索言語要到幾時呢？你可以揣摩思想，然後我們就說話。3
我們為何算為畜生，在你眼中看作污穢呢？4 你這惱怒將自己撕裂的，難道大地為你見棄、磐石挪開原處嗎？
在這裡，比勒達那些苦毒的言語像箭一樣射向可憐的約伯。他雖是智慧良善之人，卻不知在這件事上他正在替撒但做事，加增約伯的痛苦。
I。他指責約伯滿口胡言，與以利法在前面所言如出一轍（15：2，3）：你尋索言語要到幾時呢（第 2 節）？這裡他不但指責約伯，也可能責備其他各方（也許認為以利法和瑣法沒有把意思表達清楚），或責備其他在場的人。這些人可能站在約伯一邊，偶爾說一兩句支持他的話，只是沒有記錄下來。比勒達不想再聽別人說話，他急不可待地要發言，這實在不敢恭維，因為人應當快快地聽，慢慢地說（雅各書 1：19）。辯論中人常常壟斷智慧，以為只有自己說的才是智慧。人人都知道這種行為十分不恰，但當事人卻很少意識到。曾幾何時，約伯在所有辯論中都是一錘定音（29：22）：我說話之後，他們就不再說。那時他有權有勢，現在卻貧困落魄，竟然連發言的資格都快沒有了。過去他說話被人追捧，現在說話卻受人誹謗。所以，這世界上智慧和產業並好（傳道書 7：11）。貧窮人的智慧被人藐視，因為他窮，他的話就無人聽從（傳道書 9：16）。
II。他指責約伯無視別人說的話：你可以揣摩思想，然後我們就說話。所說的話即使很有意義，若非對方揣摩思想，也會變得沒有意義。願主提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣（以賽亞書
50：4）。只有這樣，受教者的舌頭才能發揮好作用。聽眾若認真聽講，這對傳揚神的人來說是極大的鼓勵。
III。他指責約伯態度傲慢，鄙視朋友，鄙視他們給他的幫助（第 3 節）：我們為何算為畜生？這簡直是誹謗。約伯確曾稱他們為譏誚者，確實視他們為不智不仁，缺乏的人理性和溫柔，但他從未視他們為畜生。但比勒達卻這麼說，
1. 因為他心中傲慢，十分惱恨約伯的話，視之為極大的侮辱。驕傲之人總是誤以為別人鄙視自己。
2. 因為他心中惱火，很想找理由惡待約伯。人若想惡待別人，總是誤以為別人先惡待自己。
IV。他指責約伯脾氣粗暴：你的惱怒將自己撕裂（第 4 節）。他也許指的是約伯所說的（13：14）：我何必把我的肉掛在牙上？比勒達說：“這是你的錯。”也可能指的是約伯在 16：9 說的方法責怪神的話，或如有些人認為，那是責怪以利法的話：主發怒撕裂我。比勒達說：“不是這樣的，你必須自己承當。你這惱怒將自己撕裂的。”注意，怒氣是一種罪，怒氣本身就是刑罰。怒氣衝衝的人撕裂折磨自己。你這撕裂自己靈魂的人（原文有這含義）。凡是犯罪，都傷及人的靈魂，都撕裂，都傷害自己（箴言 8：36）。失控的怒氣尤其是這樣。
V。他指責約伯狂妄傲慢，發號施令，甚至對神也是這樣：“難道大地為你見棄？當然不。個人的脾性不能改變大自然的軌跡，也不能違反既定的管理法則。約伯啊，你以為世界沒有了你就不成立了嗎？你若是毀了，整個世界也要跟著你一起毀滅遭棄嗎？”有人認為這是指責約伯為自己辯護，錯誤地暗示約伯必是惡人，如若不然我們只好違背天意，只能假設神已經棄掉大地，歷代的磐石已經挪開。其實這是對約伯過激怨言的正當責備。我們與神爭論時常常忘記，
不論什麼事臨到我們，
1. 都符合神永恆的意旨和目的。
2. 都符合聖經上的話。聖經上說我們在世上會有苦難。聖經上說因為我們每日犯罪，所以就必須經歷苦難。
3. 都符合常規和習俗，天意如此，都是人所常見的。人若是指望神改變謀略，變動法則，指望神的話會落空，那無疑是荒唐的，是不合理的，這就好比人指望大地為我們見棄，磐石挪開原處。
惡人的可悲光景（主前 1520 年）
5-10。5 惡人的亮光必要熄滅；他的火焰必不照耀。6 他帳棚中的亮光要變為黑暗；他以上的燈也必熄滅。7 他堅強的腳步必見狹窄；自己的計謀必將他絆倒。8
因為他被自己的腳陷入網中，走在纏人的網羅上。9 圈套必抓住他的腳跟；機關必擒獲他。10
活扣為他藏在土內；羈絆為他藏在路上。
比勒達在餘下的發言中以華麗的言詞形容惡人的淒慘光景，其中不乏真理，若是善加思想，能給人極大的益處。人在罪孽裡誠然十分淒慘，人在過犯中若不悔改就必致滅亡。但這個世界上，並非所有的惡人都明顯公開地落入淒慘的光景中。同樣在這個世界上，落入極大痛苦災難中的人若沒有別的證明，也不一定就是惡人。因此，雖然比勒達認為這應用在約伯身上十分恰當，實際上既不妥當也不公平。這幾節經文，
I。預見並預言惡人要毀滅，以黑暗為喻（第 5，6 節）：惡人的亮光必要熄滅。即使是他最明亮的部分，就是他的燈，也要熄滅，即使是令他歡欣的事也要令他失望。也許這裡是回應約伯埋怨自己所受的極大痛苦，感歎自己很快就要在黑暗中鋪床。“好啊！”比勒達說：“那你去鋪吧。你昏暗狹窄，淒慘可憐，沒有指望，因為惡人的亮光必要熄滅，你的亮光也必然熄滅。”請注意看這裡，
1. 惡人也許暫時有一些光，內心有樂趣、歡樂和指望，也有外在的財富、榮譽和權勢。但他的光不過是一閃而過（第 5 節），很快要熄滅。那不過是蠟燭（第 6 節）（譯者注：欽定本第 6
節下半句譯為“他的蠟燭也必熄滅”），一旦燒盡就必熄滅。那不是神的光（神的光是日光），而是他們自己的火焰，自己的火把（以賽亞書 50：11）。
2. 惡人的光最終必要熄滅，要完全熄滅，不會留下一點火星，也不會引發另一堆火。即使惡人還在帳棚裡，還在被稱為靈魂之帳棚的軀體裡（哥林多後書 5：1），他的光也必暗淡。他得不到真實的安慰，得不到令人滿足的喜樂，也沒有賴以倚靠的指望。人裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢（馬太福音 6：23）！當死亡把惡人趕出帳棚的時候，他的蠟燭也必熄滅。生命終結就意味著他一生年歲的終結，一切的指望都要化為無盡的絕望。惡人一死，他的指望必滅絕（箴言 11：7）。他們必躺在悲慘之中（以賽亞書 50：11）。
II。用比喻形容惡人正走向滅亡，如同野獸或飛鳥陷於網羅中，好比罪犯被逮捕歸案（第 7-10 節）。
1. 撒但要葬送惡人（譯者注：欽定本第
9 節下半句譯為“強盜必勝過他”）。撒但就是那必勝過他的強盜（第 9 節），他從一開始就是謀害人的，也是擄掠人的。他要試探人，在罪人的路上布下網羅，不論他們去哪裡，他都勝過他們。他使罪人像他那樣犯罪，也必使罪人像他那樣淒慘。他獵取人寶貴的生命（箴言 6：26）。
2. 惡人要葬送自己。他既繼續犯罪，就為自己積蓄忿怒（羅馬書 2：5）。神棄絕他；他是罪有應得，他也想遠離神，仰仗自己的計謀，孰不知自己的計謀必將他絆倒（第 7 節）。罪惡的計謀和追求使自己陷於困境，被自己的腳陷入網中（第 8 節），加速自己的滅亡，被自己手所做的纏住了（詩篇 9：16），被自己的舌頭所害（詩篇 64：8）。 惡人犯罪，自陷網羅（箴言 29：6）。
3. 神要叫惡人滅亡。罪人犯罪好比堆積燃料，神的忿怒好比烈火。看這裡，
（1）罪人如何昏了頭，自投羅網。神若叫人滅亡，也必叫他昏了頭。
（2）罪人如何蒙羞：他堅強的腳步，指他那些不可一世的計謀和惡行，必見狹窄，陰謀不能得逞，越是想脫身就越受羈絆。惡人的光景要越來越糟。
（3）罪人如何註定逃脫不了神的審判。圈套必抓住他的腳跟。他逃脫不了神的忿怒，如同被擒獲之人無法逃脫抓獲他的人那樣。主知道把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子（彼得後書 2：9）。
11-21。11 四面的驚嚇要使他害怕，並且追趕他的腳跟。12 他的力量必因飢餓衰敗；禍患要在他旁邊等候。13 他本身的肢體要被吞吃；死亡的長子要吞吃他的肢體。14
他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚嚇的王那裏。15 不屬他的必住在他的帳棚裏；硫磺必撒在他所住之處。16
下邊，他的根本要枯乾；上邊，他的枝子要剪除。17 他的記念在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留。18
他必從光明中被攆到黑暗裏，必被趕出世界。19 在本民中必無子無孫；在寄居之地也無一人存留。20
以後來的要驚奇他的日子，好像以前去的受了驚駭。21 不義之人的住處總是這樣；此乃不認識神之人的地步。
比勒達在這裡形容惡人在另一個世界將要面對的毀滅。從某種程度來說，這毀滅也常在這個世界臨到他們。讓我們來看看罪人在那時會落得何等淒慘的光景。
I。因著心中的罪惡感，因著懼怕神的忿怒，他日日驚恐萬狀，膽戰心驚（第
11，12 節）：四面的驚嚇要使他害怕。內心的恐懼令他驚嚇，永無安寧之日。不論去哪兒，驚恐都隨著他；不論將眼光投向何方，驚恐都正面盯著他。看見整個受造世界都與他為敵，天堂向他發怒，地獄向他張開口，大地也厭惡他，這些都使他渾身顫抖。人若常受內心的責備和折磨，必定處處受驚嚇。他會坐立不安，如同罪犯意識到自己的罪，就跳起來逃命，惡人雖無人追趕也逃跑（箴言 28：1）。只是快跑也救不了他，只能加速跌入網羅中（第 9
節）。罪人根本無法勝過無所不能的神，也無法逃脫無所不知的神（阿摩司書 9：2，3）。難怪罪人十分沮喪，恐懼萬分，因為，
1. 他看見毀滅已經臨近：禍患要在他旁邊等候，公義的審判一聲令下，他就要被抓住，那時他轉眼之間就成了何等的荒涼（詩篇 73：19）！
2. 他看見自己完全沒有招架之力，無法逃脫，也無法承受。他過去曾仰仗的力量（諸如財富、權勢、傲氣、朋友，或心中的剛硬）必在關鍵時候因饑餓衰敗，意思是這些東西不再起作用，如同忍饑挨餓之人無法工作無法打仗那樣。這就是他的處境，難怪他成了自己的驚嚇。注意，罪人的路是恐懼的路，這條路通往無盡的恐懼。心中的不潔不平所引起的驚恐就是明證，該隱和猶大就是這樣的。
II。他要淒慘地死去，要被吞沒。惡人的死實在淒慘，不管他生前如何穩妥作樂。
1. 看他如何在死亡的長子手裡死去（指某種疾病或近乎死亡的中風，在哥林多後書 1：10 稱為極大的死亡，指帶有極大力量和恐懼的死亡使者），如何在吞吃他肢體的死亡面前虛弱，意思是他的骨頭要潰爛，要被吞吃。他要從所倚靠的帳棚被拔出來（第
14 節），意思是他一切所仰賴的都要被奪去。他要無處安身，連自己的帳棚都不留。他所仰賴的是自己的靈魂，但他的靈魂將要從身體的帳棚連根拔出，如同地上的樹一樣。“今夜必要你的靈魂（路加福音 12：20）！”
2. 用信心的眼光看惡人的下場。
（1）他被帶到驚嚇的王那裡。他活著的時候被驚嚇所包圍（第 11 節），死就是一切驚嚇之王。這驚嚇奉死之名與罪人開戰，而罪人就是因為一生怕死而為奴僕的人（希伯來書 2： 15），最終要被帶到一輩子都懼怕的王面前，如同俘虜被帶到征服者面前。人生性怕死，我們的救主自己也禱告說，父啊，救我脫離這時候（約翰福音
12：27）。而對惡人而言，死更是驚嚇的王，因為死要終結他們宴樂的今生，死也是他們去往永遠痛苦之來生的通道。這樣看來，聖徒是何等喜樂，真應當感謝主耶穌。藉著主，死亡得以廢去，死亡的特性得到改變，驚嚇的王成了朋友，成了僕役！
（2）他必從光明中被攆到黑暗裡（第 18 節），被攆出世界的光，從昌盛的環境進入到黑暗中，指墳墓的黑暗，地獄的黑暗，漆黑一團，永不見光（詩篇 49：19），一點光都看不見，也不再指望能看見。
（3）他必被趕出世界，雖極不情願，也要被死亡的使者急急拽出，如同亞當被逐出樂園。世界就是他的樂園。這裡暗示他很想留在這裡，極不願意離開，卻不得不離開。整個世界都厭惡他，都要將他逐出去，都要除掉他。這就是惡人之死。
III。他的家人要沉淪，要被剪除（第 15
節）（譯者注：欽定本將第 15
節上半句譯為“死必住在不屬於他的帳棚裡”）。神的忿怒和咒詛不但要燒毀惡人的頭和心，還要燒毀他的房屋，連同木石一同燒盡（撒迦利亞書 5：4）。死要住在惡人的帳棚裡，既將他逐出，就佔據他的屋子，驚嚇毀滅他的家人。惡人的住處要因主人的緣故被毀滅：硫磺必撒在他所住之處，從天而降，好像所多瑪一樣，這裡似乎暗指所多瑪毀滅。有人認為比勒達在這裡說的是天火燒盡約伯的羊和僕人，且以此訓斥他。這裡提到為何惡人的帳棚要毀滅：因為這不屬於他，意思是，這帳棚是豪取強奪而來，所以惡人不應指望在此得安慰，也不應指望能長久。他的子女要滅亡，也許與他一起滅亡，也許在他身後（第 16 節）。下邊他的根本（指他自己）要枯乾，上邊他的枝子（指他的子女）要剪除。耶羅波安、巴沙和亞哈的家就是這樣被剪除的；他們的後代無人存活。紮根在地的人也要這樣枯乾，惟有紮根在基督裡的，連葉子都不會枯乾，枝子更不會被剪除。人若真心看重自己的家人，若真心為自己的枝子著想，就不會故意犯罪使枝子枯乾。第
19 節又一次提到罪人的家人要滅亡：在本民中必無子無孫，無後裔承繼產業光宗耀祖，在寄居之地也無一人存留。罪是留給後代的咒詛，父輩的過犯常常會遺留給子女。這裡比勒達有可能暗指約伯子女和僕人的死，以此證明約伯是惡人。聖經中提到的沒有後裔的人並非都是無德之人。有一個名號，比有兒女的更美（以賽亞書 56：5）。
IV。他被埋葬，無人紀念他，他要遺臭萬年。他將被遺忘或被人嗤之以鼻（第
17 節）：他的紀念在地上必然滅亡。而一旦滅亡，就完全滅亡，不像聖徒的名那樣記在天上（路加福音
20：20）。他一切的尊榮都要遺棄在塵埃中，或染上永恆的污點，他的名字在街上也不存留，無人紀念。神的審判這樣隨著他，表明他死後的靈魂在受苦，也印證當審判之日他要復活面對永遠的恥辱和輕蔑。義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛（箴言 10：7）。
V。世人見他墜落都驚訝（第 20 節）。看見的人都要驚嚇，這變化太突然，這刑罰太可怕，周圍的人都倍感震驚：後人聽見也都詫異不止。他們的耳朵嗡嗡作響，心怦怦直跳，喊道：神啊，你的作為何等可畏（詩篇 68：3）！一個人或一個地方被徹底毀滅，在聖經中稱為令人驚駭（申命記
38：37；歷代志下 7：21；耶利米書 25：9，18）。可怕的罪孽招致可怕的懲罰。
VI。這一切在族長時代已得到充分證實，這都是基於他們認識神，察看神的旨意（第
21 節）：不義之人的住處總是這樣，此乃不認識神之人的地步（地步也指他們的光景）！看看在這個邪惡的世界上，邪惡是如何開始，如何終結。
1. 邪惡始於不認識神，指的是故意不認識神，因為神向世人所顯明的足以叫人無可推諉。他們不認識神，於是就犯罪。法老不認識神，所以不聽從神的話。
2. 邪惡終於徹底毀滅。不義之人的住處總是這樣，就是這樣淒慘。神要報應那不認識神的人（帖撒羅尼迦後書 1：8）。不榮耀神的，神要親自審判。但願我們敬畏神，不要犯罪，否則必將面臨痛苦的結局。
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