約伯記第三十五章
以利戶發言（主前 1520 年）
1-8。1 以利戶又說：2 你以為有理，或以為你的公義勝於神的公義，3 才說這與我有甚麼益處？我不犯罪比犯罪有甚麼好處呢？4 我要回答你和在你這裏的朋友。5
你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。6 你若犯罪，能使神受何害呢？你的過犯加增，能使神受何損呢？7
你若是公義，還能加增他甚麼呢？他從你手裏還接受甚麼呢？8 你的過惡或能害你這類的人；你的公義或能叫世人得益處。
在這裡我們看到，
I。以利戶指責約伯出言不遜（第 2，3 節）。為了表明這些話難以入耳，他請約伯自己來評判，要他捫心自問：你以為有理嗎？這表示以利戶堅信他責備得有理，以致他能叫約伯自己來評判。人若有真理和公義在手，遲早會人心所向。這也表示他很看好約伯，認為他的心是好的，雖然他言語有失，可當他意識到自己有錯時就不會頑固不化。我們若是心急說錯了話，就應當承認自己的錯。以利戶在這裡責備約伯兩點：
1. 以為自己的公義勝過神的公義。以利戶一開始發怒也是因為這點（32：2）。“你實際上在說，我的公義勝於神的公義，”意思是：“我為神做的事多於他為我做的事，相比較而言，是他虧欠了我。”約伯仿佛覺得他的事奉沒有得到相應的報酬，而他所受的懲罰卻過於自己當受的。人若有這惡念，尤其是說出這樣的話，那是極其不公平的。約伯強調自己的正直、強調神苦待他，實際上就是說：我的公義勝於神的公義。其實，不論我們有多良善，也不論我們所受的苦有多大，我們仍是不義，而神仍是公義的。
2. 不承認信仰的好處和益處，因為他多多忍受：這與我有什麼益處（第 3 節）？這話出自 9：30，31：我若用鹼潔淨我的手，有什麼用呢？你還要扔我在坑裡。也出自
10：15：我若行惡，便有了禍；我若為義，卻都一樣。詩篇的作者在提到自己受苦、惡人亨通時也遭遇試探，說：我實在徒然潔淨了我的心（詩篇 73： 13）。若是約伯真這麼說，那麼他的意思就是：我的公義勝過神的公義。若是信仰沒給他一點好處，那麼神就虧欠了他，而不是他虧欠神。不過，雖然以利戶說得有幾分道理，但這樣指責約伯卻有欠公道，因為約伯要表達的是，說這些惡言的是亨通的罪人（求告他有甚麼益處呢？21： 15），並且立即加以否定：惡人所謀定的離我好遠（21：16）。誤將別人明確否定的觀點硬說成是他的觀點，這是不公平的。
II。以利戶的回應（第 4 節）：“我要回答你和在你這裡的朋友，就是所有贊同你說的話且願意為你申辯的人，也包括所有說這些話的人：我要說的話應可叫他們閉嘴。”他再一次引用先前用過的格言（第 33：12）：神比世人更大。正確使用這條真理能起許多作用，尤其是用來證明神並沒有虧欠人。地位高的人也許會虧欠地位卑微的人，但神與人之間有天壤之別，偉大的神不可能從人得到任何益處，所以我們不能以為神需要對人負責。他若是想達到什麼目的或實現什麼應許，那必是對自己負責。世上無人能挑戰神（羅馬書 11：35）：誰是先給了他，使他後來償還呢？若是有這樣的人，就請站出來證明自己。我們所事奉的神並沒有因著我們的信而得到什麼，那麼我們為何要像債主那樣索要什麼呢（約伯似乎是這樣做的）？
1. 以利戶無需證明神遠在世人之上，人人都同意這一點。但他展望諸天和穹蒼，試圖叫約伯和我們思想這點（第 5 節）。諸天遠在我們之上，而神則遠在諸天之上，可想而知我們的罪孽或事奉離他真是很遠。你要向天觀看，瞻望那高於你的穹蒼。神造人直立行走，叫他觀看諸天。拜偶像的人抬頭觀看，就膜拜萬象，日頭、月亮和星辰。但我們抬頭觀看，就敬拜萬象之主。萬象高於我們，而神則遠遠高於萬象。他的榮耀彰顯於天（詩篇 8：1），他的智慧高於天（11：8）。
2. 以利戶由此得出結論，不論我們做什麼事，怎麼做，神都不受影響。
（1）他承認世人也許會因為我們的行為而受益或受損（第 8 節）：你的過惡或能害你這類的人，可能會造成別人的麻煩。惡人或能傷害人，搶奪人或誹謗人，也許還會拉人陷入罪孽，危及人的靈魂。你的公義、公平、愛心、智慧和虔敬或能叫世人得益處。我們的良善能造福世上的聖民（詩篇 16：3）。像我們這樣的人有能力傷害人，也有能力恩待人。有絕對主權的神是世人的審判者，他察驗我們的行為，他要獎賞行善的，也要懲罰傷害人的。不過，
（2）以利戶堅決否定人的行為能影響神的判斷或使神得益處，即使世上最偉大的人也做不到。
[1] 罪人再作惡，所犯的罪也不能傷害他（第 6 節）：“你若犯罪，若故意為之，蓄謀抵擋他，你的過犯若加增，一犯再犯，能使神受何損呢？”這是向屬肉體的人發出挑戰，向最膽大妄為的罪人挑戰。這是稱頌神的偉大和榮耀，再惡的仇敵都沒有能力影響他。罪孽也稱為抵擋神，這是罪人的用意，神就泰然處之。罪孽會虧缺神的榮耀，卻不能使他受損。罪人之惡是無能的惡，不能損害神的本體，也不能損害神的完全，不能奪去神的權能和管轄權，不能攪擾神的平安和穩妥，不能破壞神的謀略和計畫，也不能損及神的終極榮耀。約伯說我不犯罪比犯罪有甚麼好處呢，這話顯然是錯的。他若悔改，神不會得益。而若是神不得益，誰會得益呢？
[2] 聖徒再行善，所奉上的服事也對他沒有益處（第 7 節）：你若是公義，還能加增他甚麼呢？他不需要我們的服事。即便他需要找幫手辦事，自有許多比我們更能幹的聽他號令。我們信神，卻並不增加神的福祉。他斷不虧欠我們什麼，我們反倒虧欠他，因為他使我們為義且悅納我們的義。因此我們不能向他索要什麼，若有事不遂己意也沒有理由埋怨，反倒要感恩，因為所擁有的超過我們所應得的。
9-13。9 人因多受欺壓就哀求，因受能者的轄制便求救，10 卻無人說：造我的神在哪裏？他使人夜間歌唱，11
教訓我們勝於地上的走獸，使我們有聰明勝於空中的飛鳥。12 他們在那裏，因惡人的驕傲呼求，卻無人答應。13
虛妄的呼求，神必不垂聽；全能者也必不眷顧。
以利戶這裡回應約伯的另一句話。他覺得約伯在埋怨神的公義和良善，因此不能不加以責備。請注意看：
I。約伯埋怨什麼：就是神對被欺壓之人的控訴聲視若罔聞（第 9 節）：“人因多受欺壓就哀求，傲慢的掌權者把許多重擔壓在窮人身上，多多虐待他們，但他們的哀求聲卻沒有果效：神似乎不給他們伸冤。他們哀求，哀聲不斷，因受大能者膀臂的轄制，重壓在他們身上。”這好像是指約伯說過的話（24：12）：在多民的城內有人唉哼，受傷的人哀號；神卻不理會那惡人的愚妄，不清算他們的惡。約伯實在不明白這件事，不知道如何將之視為神的公義和管轄。真有一位公義的神嗎？神是否聽得慢、看得也慢呢？
II。以利戶如何解釋這難題。若是受欺壓者的哀求聲沒有回音，錯不在神。神隨時都聽，隨時都願意幫助他們。錯在他們自己。他們求也得不到，是因為他們妄求（雅各書 4：3）。他們因受大能者膀臂的轄制便求救，可那是怨聲，是哀求，不是悔改的祈求，是出自本性和衝動的呼聲，不是蒙恩的呼聲。他們並不誠心哀求我，乃在床上呼號（何西亞書 7：14）。這樣怎麼能指望蒙垂聽得解救呢？
1. 他們在苦難中不求告神，不尋求與神相通（第 10 節）：卻無人說，造我的神在哪裡？苦難來臨，是要引導我們切切地尋求神（詩篇 78：34）。但許多在重壓下呻吟的人並沒有把神放在心裡，也沒有在苦難中看到神的手。若是能看見神的手，他們就能更好地忍受，也能因苦難而多得益處。苦難應當驅使他們歸向神，但真正歸向神的實在很少！困苦貧窮的人群中信神的人太少了，這實在是惋惜。人人都埋怨自己的苦難，但卻無人說，造我的神在哪裡？就是說，沒有人懺悔自己的罪，沒有人歸向責打他們的神，沒有人尋求神的面，沒有人尋求神的恩惠。神的安慰能使他們在困境中得安慰，但沒有人尋求。他們被困境完全震懾住了，似乎苦難成了他們離棄神的藉口，其實苦難應該使他們更倚靠神。請注意，
（1）神是造我們的主，是我們存在的源頭。光憑這一點，我們就該敬畏他，記念他（傳道書 12：1）。造我的神一詞，有人認為用的是複數，至少隱含了三位一體的神。我們要造人（創世紀 1：26）。
（2）因此我們有責任求告他。以大能造我們的神在哪裡？我們可以在哪裡尋見他、祈求他的扶持和保護、領受律法、尋求他的恩惠福祉呢？
（3）世人很少求告他，這實在是悲哀。人人都在問，樂趣在哪裡？財富在哪裡？好價錢在哪裡？但沒有人問：造我的神在哪裡？
2. 他們在苦難中看不見神的憐憫，也不感恩，因此也就不能指望神救他們脫離苦難。
（1）雖然我們外表艱難，但神仍給我們內心的安慰和喜樂。我們應當從中得益，等待他挪去我們苦難的時候：他使人夜間歌唱，意思是，當我們身處黑暗、悲哀、淒慘的環境，神以他全能的旨意和應許扶持我們，叫我們滿有喜樂和慰籍，叫我們凡事謝恩，甚至在患難中也是歡歡喜喜。我們若只是盯著苦難而忽略了神賜給我們的寶貴安慰，那麼神若拒絕我們的祈禱也是理所應當。
（2）他仍使我們具備理性和智慧（第 11 節）：教訓我們勝於地上的走獸，意思是，他賦予我們高貴的能力和才華勝於地上的走獸，使我們能夠在今世和將來有更多的喜樂，起更多的作用。這裡提出這一點，
[1] 是要我們感恩，即使在最重的苦難之下也是如此。不論我們失去什麼，不死的靈魂還在，這遠勝世上萬物的珍珠仍在，人可殺身卻不能傷害靈魂。苦難不能禍及靈魂，我們仍有理性，良心仍得平安，就應當感恩，不管災禍有多可怕。
[2] 是要我們在苦難中求告造我們的神，尋求他。理性的好處在於它使人具備信仰的能力，尤其是使我們有聰明勝於空中的飛鳥。飛鳥有奇特的本能和聰敏找尋食物，能自愈且能尋找棲身之處，但卻沒有能力求告造他們的神。人們觀察到，野獸有時也具備一些類似邏輯、哲學和政治的東西，但野獸卻不具備類似信仰的東西。這些是人的專屬。因此，受欺壓的若只是因受能者膀臂的轄制而哀求，而不仰望神，就與獸無異（獸在傷痛的時候也會哭號）。他們所受的教誨和智慧使他們遠勝過地上的獸，現在他們卻忘記了這些教誨和智慧。野獸盡全力呼求，神尚且解救他們（38：41；詩篇 104：21）。而有能力求告造物主的人卻在求告的時候與野獸無異，這又豈能指望解脫呢？
3. 他們在苦難中驕傲，不謙卑。苦難來臨是要治死他們的驕傲，叫他們收斂（第 12 節）：他們在那裡，躺在那裡高聲控訴欺壓他們的人，怨聲載道，也免不了埋怨神，埋怨神的旨意，卻無人答應。神不搭救他們，也許人也不怎麼管他們，為什麼呢？這是因為惡人的驕傲。他們是惡人，心裡注重罪孽，所以神不聽他們的祈禱（詩篇 66：18；以賽亞書 1：15）。這樣的惡人，神必不垂聽。很可能他們的苦難就是因自己的惡而起。他們是屬魔鬼的，誰會可憐他們呢？這還不算，他們仍然驕傲，不求告神（詩篇 10：4）。即使他呼求神，神也不會答應，因為他只垂聽謙卑人的心願（詩篇
10：17），只搭救那些蒙恩預備蒙搭救的人，我們在苦難中若是不謙卑自己的心，若是不治死自己的驕傲，就不能蒙搭救。這樣看來就很清楚，若是我們呼求神挪去我們的苦難，而苦難沒有挪去，那麼這不是因為神的手無力，也不是因為神的耳朵發沉，而是因為苦難還沒有做成它的工。我們還不夠謙卑，所以若是苦難繼續不斷，只能怪自己。
4. 他們在神面前沒有誠意，不正直，不親密，不順服，因此神不垂聽也不回應（第 13 節）：虛妄的呼求，神必不垂聽，指的是虛偽的祈禱，虛妄的祈禱，出自虛假的嘴唇。神鑒察人心，喜愛人內裡誠實（詩篇 51：6），必不垂聽虛偽的祈禱。
14-16。14 何況你說，你不得見他；你的案件在他面前，你等候他吧。15 但如今因他未曾發怒降罰，也不甚理會狂傲，16
所以約伯開口說虛妄的話，多發無知識的言語。
這裡是，
I。以利戶責備約伯另一句不中聽的話（第 14 節）：何況你說，你不得見他；意思是，
1. “你埋怨說你不明白他為何苦待你，看不透他的意圖。”參考 23：8，9。2. “你不再指望他的恩典會回到你身上，不再指望還會有好日子，你已經徹底放棄了。”如同希西家所言（以賽亞書 38： 11）：我必不得見耶和華。人在順境中從不會想到自己的高山會夷為平地，同樣地，人在逆境中也從不會想到自己的低谷會被填平。人人都以為明日必與今日一樣，這實在很荒唐，這就像人以為天氣陰晴都一成不變、漲潮的永遠漲潮、退潮的永遠退潮一樣。
II。以利戶這樣回應約伯的失望言語：
1. 他若仰望神就不會說這些喪氣話：你的案件在他面前，意思是：“他知道該怎麼做，也會按著他無窮的智慧和公義去做。在他面前有完整的計畫和旨意。他知道該怎麼做，我們卻不知道，所以我們不明白他的作為。到了審判的日子，所有貌似淩亂的事都要澄清，隱晦的篇章都要解釋清楚。到那日你就會看清這些隱晦事實的真相，看見這些苦難事件的結局。到那日你就會以喜樂之心見他的面。你等候他吧！你要倚靠他，等候他，相信最終結局必是好的。”若是想到神的無窮智慧、公義和信實，想到他是公平的神（以賽亞書
30：18），那麼我們就不會絕望，就會對神滿懷盼望，相信神必會適時解救我們，在最恰當的時候解救我們。
2. 他若看不見苦難會過去，那是因為他不信任神，不等候神（第 15 節）（譯者注：欽定本第 15 節直譯為“但如今因為沒有這樣，所以神就發怒降罰，但他在極度苦難中卻不知道”）：“但如今因為沒有這樣，因為你沒有這樣信任他，所以原先出自慈愛的苦難現在摻入了不悅。你不但不信任他，還對他心懷不仁。如今神發怒降罰於你，十分不悅。”我們的苦難中若是摻入神的忿怒，那必是我們咎由自取，必是我們在苦難中行為不當。我們與神爭辯，動怒，缺乏耐心，不相信神的旨意。約伯就是這樣的。人的愚昧傾敗他的道；他的心也抱怨耶和華（箴言 19：3）。
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