約伯記第三十八章
I。神一開始就發出一個喚醒人的挑戰和命令（第
2，3 節）。
II。他繼而列舉許多例子來證明約伯由於無知和軟弱，完全沒有能力與神相爭，因為，
1. 他對大地的根基毫不知曉（第 4-7 節）。
2. 他對大海的界限毫不知曉（第 8-11 節）。
3. 他對晨光毫不知曉（第 12-15 節）。
4. 他對大海和大地的深淵毫不知曉（第 16-21 節）。
5. 他對雲彩中的水源毫不知曉（第 22-27節），也不知是什麼隱密的力量在引領這些水源。
6. 他對雨雪、冰霜或閃電的產生無能為力（第 28-30，34，35，37，38 節），對星辰的軌跡和功效無能為力（第 31-33 節），對自己靈魂的構造無能為力（第 36 節）。還有，他無法為獅子和烏鴉提供食物（第 39-41 節）。若是對這些稀鬆平常的自然之工都迷惑不解，他又豈能一頭栽進神的謀略並且胡亂論斷呢？在這一段（如派翠克主教所言）神在以利戶開了頭的論點上繼續發揮（以利戶的論點最接近真理）。神那不可企及的言辭和高貴的風範，遠超過以利戶和其他任何人，相比之下，真可謂雷聲對細語。
神在旋風中回答（主前 1520 年）
1-3。1 那時，耶和華從旋風中回答約伯說： 2 誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？ 3 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。
讓我們看看這裡，
1. 說話的是誰：是主耶和華，不是被造的天使，而是永恆之道的本體，配得讚美的三位一體之神的第二位，諸世界都藉著他被造，就是神之子。在這裡說話的這一位後來也在西乃山說話。在這裡他始於創世，在那裡他始於救贖以色列出埃及，兩者都表明我們必須臣服於他。以利戶曾說：神說一次、兩次，世人卻不理會（33：14），但這次世人卻不得不理會，但我們並有先知更確的預言（彼得後書 1：19）。
2. 他何時說話：那時。當人人都發了言但誰也說服不了誰的時候，神就插手了，他的判斷是基於真理。當我們不知道誰是誰非、或懷疑自己是否正確的時候，有一點可令我們放心，那就是神不久就要在斷定谷（約珥書 3：14）作出決定。約伯使三位朋友閉嘴，卻不能使他們相信自己的正直。以利戶使約伯閉嘴，卻也不能使他承認自己在爭論中言語不當。可現在神一出現，他兩方面都做到了。他先使約伯認識到自己言出有誤，令他呼叫說：我錯了！約伯謙卑下來後，神又賜尊榮給他，使他的三個朋友認識到他們冤枉了他。神遲早也會將這兩件事行在他的百姓身上：他會指出他們的錯，使他們感到羞愧。他也會向別人顯明他百姓的義，將事實公諸於世，叫曾經誹謗他們的人感到羞愧。
3. 他如何說話：從旋風中說，就是以利戶注意到的那滾滾而來的雲（37：1，2，9）。以西結看見異象前有旋風（以西結書 1： 4），以利亞也看見了（列王紀上 19：11）。經上稱神乘旋風而來（那鴻書 1：3）。這裡的風成了傳遞神話語的工具，說明連暴風都成就神的話。這表明神的聲音多麼有能力，沒有失真，即使在旋風的雜訊裡也完全聽得見。神就是這樣要叫約伯吃驚，吸引他的注意力。神有時用可怕的管教來回應自己的百姓，譬如用旋風，但他永遠是公義的。
4. 對誰說話：他回答約伯，直接對他說話，要叫他認識到自己的錯，然後才因他遭受不白之冤而為他正名。惟有神才能真正叫人知罪，人若謙卑下來，神就叫他升高。人若願意聽神的話，像約伯那樣，就必聽見。
5. 他說了什麼：我們覺得以利戶或其他某位在場的人把神從旋風中傳來的話逐字逐句記了下來，因為我們知道（啟示錄 10：4）當雷聲一出，約翰就準備記下來。也可能當時沒有記下來，而是本書的持筆人後來受了聖靈的感動。不過我們肯定這裡必是真實準確的記錄。基督曾說，“聖靈要叫你們想起我對你們所說的一切話”（約翰福音 14：26）。這裡也是一樣。這段前言十分發人深思。
（1）神責備他的話語又無知又傲慢（第 2 節）：“誰在說這樣的話？是約伯嗎？什麼？一個人？就是那軟弱、愚昧、可鄙的被造物？他想要對我的行為發號施令嗎？他對我已經成就的事有意見嗎？是約伯嗎？什麼？是我的僕人約伯，就是那完全正直的人嗎？他豈能忘了自己的身份？做出來的事太不像自己了！誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？讓他站出來，再說一遍！他敢嗎？”注意，人若以自己的愚昧使神的旨意暗昧不明，這是對神的極大侮辱和觸犯。論及神的旨意，我們必須承認我們並不知道。神的旨意深不可測，若是裝作明白，那就是不得其所，不著邊際。可我們往往說起來頭頭是道，膽大妄為，仿佛自己明白一樣。啊！其實我們無法解釋，不過是使神的旨意暗昧不明。我們圍繞著神的誡命、計畫、理由、方法以及他的作為和恩典爭論不休，到頭來自己糊塗，別人也糊塗。若要更清楚更好地明白主的奧秘，謙卑的信心和真誠的順服遠比高深的學派或所謂的科學研究管用得多。神說的這第一句話很值得認真思想，因為約伯在懺悔中緊緊抓住這句使他無言、令他謙卑的話（42：3）。他重複了這句話，如同箭頭刺進他身：“我真愚昧，竟然令神的旨意暗昧不明。”若是把這話轉嫁給以利戶，認為神是在說他，似乎也有幾分道理，因為他最後一個發言，旋風驟起的時候他正說話。但約伯卻把這話應用在自己身上。若有人誠心責備，我們也應當如此行，而不是像多數人那樣推到別人身上。
（2）神要看看他是否真有能耐過問神的旨意（第 3 節）：“你要如勇士束腰，準備上陣吧。我問你，要把一些問題擺在你面前，你若有能耐，你可以指示我，然後我再來回答你的問題。”人若膽敢責問神，自己倒要被盤問，被責問，這是要他們意識到自己的無知和驕傲。神在這裡叫約伯回想起自己曾說過的話：你呼叫，我就回答（13：22）。“好啊！那你說呀！”
創世（主前 1520 年）
4-11。4 我立大地根基的時候，你在哪裏呢？你若有聰明，只管說吧！5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？6
地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？7 那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。8
海水衝出，如出胎胞，那時誰將它關閉呢？9 是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，10
為它定界限，又安門和閂，11 說：你只可到這裏，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。
為了叫約伯謙卑下來，神在這裡指出約伯對大地和大海的無知。大地和大海雖然近在咫尺且十分巨大，但他對它們的出處卻說不上來，更不用說遙遠的上天和地獄，或微小的物質組成部分。而論到神的旨意，那就更無從談起了。
I。論到大地的根基。“他若像自己所吹噓的那樣眼光敏銳，能看清神的旨意，那就讓他談談他往來行走的、賜給世人的大地吧。”
1. 讓他說說大地被造的時候他在哪裡，有沒有給這奇妙之工出謀劃策（第 4 節）：“我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你很自負，可在這一點上你能自負嗎？創世的時候你在場嗎？”看看這裡，
（1）神的偉大與榮耀：我立大地根基。這證明他是唯一又真又活的神，全能的神（以賽亞書
40：21；耶利米書 10：11，12），我們真應當時時信靠他（以賽亞書 51：13，16）。
（2）人的渺小與可鄙：“你在哪裡呢？你在東方人中樹立起如此形象，是如此聖賢，又能判斷神的旨意，當大地根基被立的時候你在哪裡呢？”在創世這件事上，我們一點都沒有參與，根本沒有資格管理世界，連旁觀都談不上，簡直是一無所知，那時我們甚至都不存在。人類的始祖都不在場，更何況是我們。創世之時基督在場，這是他的榮耀（箴言 8：22；約翰福音 1：1，2），我們不過從昨日才有，一無所知（8：9）。所以我們不要在神的作為上面挑毛病，也不要對他發號施令。他創世的時候沒有與我們商量，而世界卻造得好好的。我們又豈能指望他在管理世界的時候要與我們商量呢？
2. 讓他說說這世界是如何被造的，具體描述一下這又堅固又華麗的建築物是如何形成、如何立起來的：“你若有聰明，像你自己想像的那樣，只管說吧，說說這創世的步驟。”人若以為自己比別人聰明，應當給出證據來。用你的行為證明你的信心（雅各書 2：18），用你的言語證明你的知識。約伯若有能耐，就讓他說說：
（1）這世界是如何精雕細琢出來的，這樣精密，各部分平衡勻稱（第 5 節）：“說呀，是誰定地的尺度，是誰把準繩拉在其上。”你是那製作模型又根據這模型畫出尺度的設計師嗎？巨大的地球有條不紊，如同用尺度和準繩量出來一般，誰又能描述它是如何形成的呢？誰能判斷大地的周長和直徑？誰能畫出地球表面的線條呢？直到今日人們還在爭論這地球到底是靜止的還是旋轉的，我們又豈能判斷它當初是如何形成的呢？
（2）這地球怎麼會如此穩固。雖然它沒有懸掛在任何物體上，卻是穩穩當當，不可搖動。可誰能告訴我，地的根基安置在何處？就是托住大地不會掉下去的根基。地的角石是誰安放的（第 6 節）？就是托住各部分不令其散架的角石。神一切所做的都必永存（傳道書 3：14）。既然我們找不到神的作為有錯，也就不必為之擔心。大地要長存，要起該起的作用，因為這是神之工，也是創世之工。大地的根基和角石不會破碎，救贖之工也同樣穩固，基督自己就是救贖的根基和房角石。教會要像大地那樣堅立。
3. 讓他再唱一遍那莊嚴時刻所唱的讚美歌（第 7 節），那時晨星一同歌唱，在時間剛開始的時候，在神命令光驅散空虛混沌之大地的黑暗以前，蒙福的天使（就是眾光之父的首生）就已出現，如同晨星閃耀。他們是神的眾子，看見大地根基被立就都歡呼。雖然這大地不是為他們所造，而是為世人所造，雖然大地被造將要增加他們的工作和服事，但他們知道，他們所敬拜的（希伯來書 1：6）永恆的智慧和道，將要踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間（箴言 8：31）。天使被稱為神的眾子，因為他們具有神的形象，與神同住在高處，事奉神如同兒子事奉父親一樣。讓我們看看這裡，
（1）一切有理性的人都應當歡呼神的榮耀，創造世界的主，因為他們有資格並 且被指定要在低等的被造物中收集對神的讚美。這些低等的被造物讚美神，只能像物體彰顯工匠那樣。
（2）天使的工作就是讚美神。我們越熱衷於聖潔、謙卑、感恩和歡樂的讚美，就越像他們那樣行出神的旨意。我們的讚美又空洞又有瑕疵，但天使的讚美要比我們強得多，想到這點稍有得安慰。
（3）他們同聲讚美神，唱起歌來異口同聲，十分和諧。最甘甜的音樂會都是讚美神的。
（4）所有的天使都讚美，連那些後來墮落、離了本位的天使也讚美。即使是讚美神的人，也有可能因受罪的權勢之騙而褻瀆神，然而神應受永遠的讚美。
II。論到所命定的大海的界限（第 8 節）。這指的是第三天的創造之工，那時神說（創世紀 1：9）：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」事就這樣成了。
1. 海水順服神的命令，從水陸混雜在一起的混沌深淵沖出，如出胎胞（第 8
節）。那時，原本覆蓋深淵、漫過高山的水位下降。神的斥責一發，水便奔逃（詩篇 104：7）。
2. 這新生兒穿著衣服，用布包裹（第 9 節）：雲彩當海的衣服，將大海遮蓋起來；幽暗（指漫長而遙遠的海岸線，在幽暗中一望無際）當包裹它的布。看看偉大的神管理這洶湧的大海真是易如反掌。縱然是驚濤駭浪，神好比護士料理包裹著布的嬰孩一般。這裡沒有說以岩石高山為包裹它的布，而是彩雲和幽暗，這是我們最意想不到的。
3. 神還為這嬰孩預備了搖籃：為它定界限（第 10 節）。大地下沉，成了山谷盆地，騰出巨大空間接納眾水，大海就在那裡安然睡去。即使有時海風驟起，也不過是搖籃輕搖（派翠克主教如此說），令大海睡得更香。我們每個人都像大海一樣有定好的界限，命定萬務有時的神也命定我們居所的界限。
4. 這嬰孩因著人的罪孽變得難以駕馭，變得十分兇險。人的罪孽也是世上一切騷亂危險的根源。神又為大海預備了監獄，又安門和閂（第 10 節）。為了制止它的傲慢，神說：你只可到這裡，不可越過。大海屬於神，因為神造大海，也限制大海。他對它說：你狂傲的浪要到此止住（第 11 節）。這可以理解為神管理大海的權能。雖然大海浩瀚無邊，有時還波濤洶湧，但神牢牢地控制著它。神若不許可，海浪不會過大，潮水也不會過高。經上把這點看作是我們應當敬畏神的原因（耶利米書
5：22）。我們真該敬畏他，因為神使諸海的響聲和其中波浪的響聲都平靜了，神若是願意，也可平靜萬民的喧嘩（詩篇 65：7）。這也是神對世人的憐憫，表明他滿有恩典，忍耐世人。雖然他可以再次輕而易舉地讓大海覆蓋全地（我覺得每日兩次的潮汛正在威脅我們，表示若是神許可，大海有能力摧毀大地）。但他限制大海，不願意任何人沉淪，且要留著這世界到將來用火焚燒（彼得後書 3：7）。
神的作為（主前 1520 年）
12-24。12 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？14
因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。15 亮光不照惡人；強橫的膀臂也必折斷。16
你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？17 死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？18
地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧！19 光明的居所從何而至？黑暗的本位在於何處？20
你能帶到本境，能看明其室之路嗎？21 你總知道，因為你早已生在世上，你日子的數目也多。22
你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？23 這雪雹乃是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。24
光亮從何路分開？東風從何路分散遍地？
神在這裡繼續說話，他用許多令人困惑的問題質問約伯，要叫他認識到自己的無知，且因自己的愚昧而羞愧。若是我們嘗試著向自己提這些問題，那麼很快就會承認，我們所不知道的遠遠大於所知道的。神在這裡要約伯解釋六件事：
I。晨光的源頭，就是來自高天的日光（第 12-15 節）。世上再沒有比光更顯而易見的物體，卻也再沒有比光更難以形容、更難以確定其本質的物體。我們迎接晨光到來，喜悅見到晨光。但是，
1. 並非先有我們後有光，光的存在遠在我們之前，因此光並不是我們造的，光的被造主要也不是為了我們。可我們總以為光就是我們所見到的那樣，歷代先祖也都是這麼認為的。早在我們知道自己的本位以前，晨光就已知道自己的本位。我們不過從昨日才有的（8：9）。
2. 起初命定晨光、令其從本位按時發出光輝的不是我們，也不是什麼其他人。晝和夜周而復始的交替出現不是我們的發明，所表明的是神的榮耀和神的作為，不是我們的（詩篇 19：1，2）。
3. 我們沒有能力改變晝夜的運行：“你自生以來，曾命定晨光嗎？你可曾為了自己的緣故叫晨光提前出現嗎？你可曾為了方便自己叫清晨的日光離開本位嗎？沒有吧！那麼你為何要引導神的旨意，或指望神的旨意為了你的緣故而改變呢？”人若違背神與百姓所立的約，就誠如違背與日夜之間的約，尤其是“我必用人的杖責打他”這一條。
4. 是神命定晨光普照大地，透過空氣將晨光傳播下來。大地接受晨光如同一團泥受了印記（第 14 節），立即產生果效，瞬間萬物照亮，如同印章蓋在蠟上一樣。萬物出現如衣服一樣，又好比萬物穿上衣服一樣。每天早晨大地面目一新，像人一樣穿戴整齊，以晨光為衣，叫人能看見。
5. 對惡人而言這是恐懼。晨光最能令人心曠神怡；眼見日光也是可悅的（傳道書 11：7）。光有利於生命和生活，光的好處達到世界每一個角落，因為神叫這光普照地的四極（第 13 節）。我們居住在地上，都需要光的益處。但神也知道作惡的人是多麼不歡迎光，簡直是恨惡光。神叫光成為公義的使者和憐憫的使者。光要將惡人從其中驅逐出來，好比我們抓著衣服的一角使勁抖動，要把上面的灰塵和蟲子抖出來。約伯曾注意到晨光對罪犯來說是恐懼，因為光使他們原形畢露（24：13）。神認同這點，他質問約伯，世人是否要因為光的益處而虧欠於他。不！世界的審判者發出晨光，如同差遣使者偵察罪犯，叫他們不但陰謀敗露，抱愧蒙羞，還要受到應得的懲罰（第 15 節）。神還要叫亮光不照惡人（意思是惡人要失去安慰、信心、自由和生命）。他們妄圖與神為敵，與人為敵，但所舉起的強橫膀臂必折斷，他們用以作惡的權勢要被奪去。我不敢說這裡提到的晨光是否預表基督的福音之光，但這晨光必使我們聯想到兩首頌歌，一首是當福音的晨光剛剛升起的時候撒迦利亞所唱的短詩：因我們神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人（路加福音 1：78，79），人心向著晨光如泥上印印。參考哥林多後書
4：6。另一首是聖母馬利亞的頌歌，表明神在福音裡用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了（路加福音 1：51）。神藉著這光要震動惡人，將罪惡從大地上除去，折斷惡人的膀臂。
II。大海的源頭（第 16 節）：“你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？你可知道躺在海底的是什麼？埋在深海沙土裡的是什麼寶藏？你能說出大海的水是如何興起，從何處來嗎？海洋不斷蒸發水汽，你知道它是如何不斷補充水的嗎？江河不斷流入大海，你知道它們為何不斷湧流卻不會漫過大地嗎？你明白地下的秘密通道如何使水循環不斷嗎？”經上把神管理世界的道形容為在海中，在大水中（詩篇：19），表示神的道向我們隱藏，我們不該去窺視。
III。死亡的門：死亡的門曾向你顯露嗎（第 17 節）？死亡是極大的奧秘。
1. 我們事先不知道人何時死，如何死，怎麼死，不知道哪條路是不歸路，不知道什麼病或什麼災難會成為通往替所有活人所命定的家。原來人也不知道自己的定期（傳道書 9：12）。
2. 我們無法說清楚死亡是什麼，無法解釋身體與靈魂之間的結是如何解開的，也不知道人的靈是否往上升（傳道書 3：21）。誠如諾瑞斯先生所言：做人卻不知何為人，活著卻不知如何活著。他說靈魂帶著恐怖的好奇飛向永恆的海洋，進入從未涉足的無底坑！但願我們確定天堂的門在死亡的另一邊向著我們打開，這樣就不必懼怕死亡的門，儘管這是我們的必經之路。
3. 我們從未收到過死者靈魂寄來的信，也不知道他們的光景。他們所去的是一個未知、未被發現的地方，我們得不到他們的消息，也無法傳遞消息給他們。我們在這感官世界裡說起靈界的事好比瞎子談論顏色，有朝一日我們到了那裡，就會吃驚地意識到我們都大錯特錯了。
IV。大地的廣闊（第 18 節）：
V。光明與黑暗的本位與道路。神在前面已經提過晨光（第 12 節），這裡又提到了光（第
19 節）：光明的居所從何而至？第 24 節又提了一次：光亮從何路分開？他要看看約伯能不能說出：
1. 光明與黑暗最先是如何被造的。神在起初將黑暗覆蓋淵面，後來又說了一句有力的話： “要有光”， 命令光明照射出來。那時，約伯可曾見證了神的命令和作為嗎？他能說出光明和黑暗的源頭在何處嗎？能說出這些在同一個世界裡輪流掌權的大能的君王在何處為王嗎？儘管世人時而渴望破曉的晨光，時而又渴望傍晚的夜幕，但我們卻不知道從何處可以取來，也不能看明其室之路（第
20 節）。人們無法形容這可見的被造之物中最先被造的光，因為我們那時還未出生，我們的年歲也遠遠不夠（第 21 節）。既然如此，我們又豈能妄談那從亙古就有的神的旨意，豈能看明其室之路，並強求改變呢？神造光明又造黑暗，且在其中得著榮耀。既然我們全盤接受所見的一切，接受光明與黑暗交替而來，不去爭辯理論，而是善用光明又善用黑暗，那麼同樣地，我們也應當全盤接受神所造的平安與災禍（以賽亞書 45：7）。
2. 光明與黑暗直到今日仍在交替出現。神使日出日落之地都歡呼（詩篇 65：8），晨光的出現與夜暮的降臨都是神的命令，不是我們的命令。我們連晨光與夜暮從哪裡來到哪裡去都弄不清楚（第 24 節）：光亮從何路分開？這晨光在黎明時分從遠方照射到地平線上的各個角落，如同駕著東風的翅膀，迅猛地驅散夜幕，好比東風吹散烏雲一樣。這是如何發生的呢？經上寫道展開清晨的翅膀，飛到海極居住（詩篇 139：9），如東風分散遍地。每天清晨光明歸來，每天晚上黑暗歸來，這變化實在是奇妙。因為我們知道它們會如期而來，所以就不以為然，也不會感到不安。倘若我們同樣也接受境遇的變化，就不會在明亮的正午無端指望白晝長留不去，也不會在漆黑的半夜不再盼望晨光回歸。神叫兩樣並存，如同叫日夜並存一樣，我們都應當接受（傳道書 7：14）。
VI。雪庫雹倉（第 22，23 節）：“你曾進入雪庫，曾見過雹倉嗎？”雪與雹在雲層中產生，傾倒到地上，仿佛上面有倉庫囤積一般，其實都是即時產生的，或可說是隨機產生的。有時它們的到來非常及時，要成就神的旨意，為神的百姓爭戰，抵擋他們的仇敵。它們仿佛存在彈藥庫裡，就是存儲武器、彈藥和補給的地方，準備應付不時之需，為打仗和爭戰的日子所預備的，就是神要與世人爭戰時（譬如在那普世洪水的時候，天上的窗戶大開，大水從那些倉庫出來淹沒了整個向天宣戰的罪惡世界），或與某個具體的人或人群爭戰時，好比神從雹倉裡取出巨大的冰雹與迦南人爭戰（約書亞記 10：11）。看看與神為敵是何等的愚蠢！神早已作好了打仗爭戰的準備。而與神和好、活在神的大愛中是多麼有益處！神爭戰的時候可隨意用雪雹，也可用雷電或天使的刀劍。
神的主權和良善（主前 1520 年）
25-41。25 誰為雨水分道？誰為雷電開路？26 使雨降在無人之地、無人居住的曠野？27 使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生？28 雨有父嗎？露水珠是誰生的呢？29
冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？30 諸水堅硬如石頭；深淵之面凝結成冰。31
你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？32 你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎？33
你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？34 你能向雲彩揚起聲來，使傾盆的雨遮蓋你嗎？35
你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：我們在這裏？36 誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？37-38
誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成團，土塊緊緊結連；那時，誰能傾倒天上的瓶呢？39-40 母獅子在洞中蹲伏，少壯獅子在隱密處埋伏；你能為們抓取食物，使牠們飽足嗎？41 烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，誰為牠預備食物呢？
在前面神向約伯提出的問題主要針對他的無知和短見，這裡又提問題要指出約伯的無能和軟弱。約伯不但知之甚微，因而不該干預神的旨意，他還十分無能，因而不該抵擋神的作為。讓他看看神所作的大事，想想他是否也能這樣做，看看他是不是神的對手。
I。神能命令雷電雨霜，而約伯不能，所以還是不要與神相比或與神爭戰。天氣變化最捉摸不定，為此世人最無能為力。天氣變化按著神的意思而不是按著我們的意思，除非神的意思就是我們的意思，其實我們都該以神的意思為自己的意思。關於這點，請注意看：
1. 神是何等偉大。
( 1 ) 他完全掌管眾水，為它們定道路，儘管它們仿佛氾濫失控（第 25 節）。他為雨水分道，就是引領雨水下到各處，即便是暴雨也是如此，不偏不倚，仿佛有運河或水管引流而來。經上記著說王的心在耶和華手中（箴言 21：1），雨水也是一樣，它們都是神的河，在他手中隨意翻轉，引領每一滴雨水。神曾經起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地（以賽亞書 54：9），我們知道他必成就這應許，因為他為雨水分道。
( 2 ) 他完全掌管雷電。雷電並非隨機發生，而是神引領的。這裡提到雷電，因為神造電隨雨而閃（詩篇 135：7）。敬畏神的人不應害怕雷電，因為它們不像流彈，它們的道路都是神親自命定的，神不會傷害敬畏神的人。
( 3 ) 他引領雨水的道路，也不忽略無人居住的曠野和沙漠地（第 26，27 節）。
[1] 那裡無人圍墾耕地。神的旨意超過人的勞作範圍。神對低等被造物的仁慈遠超過人對它們的仁慈，若不是這樣，它們就有禍了。沒有人的聰慧或勤奮，神照樣能使大地碩果累累。野地還沒有人耕地，但有霧氣從地上騰，滋潤遍地（創世紀 2：5，6）。但人若要大地碩果累累卻離不開神。叫大地豐收的是神。
[2] 那裡無人需要養活，也無人享用出產的果實。神特別恩待人，但他也從不忽視低等的被造物，而是使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生，造福於人，也造福於一切生物。連野驢都得解其渴（詩篇 104：11）。神為一切生物預備得豐豐富富，連那些不效力於人也不取之於人的生物也都顧及到了。
( 4 ) 從某種意義來說，他是雨水之父（第 28 節）。雨沒有別的父親。神用他的權能造雨，且管理引領雨水，按自己的意願使用雨水。他是大自然的神，最小的露珠也從大地提煉。他又是滿有恩典的神，親自把公義降在我們身上，如同親自將露水降在以色列身上。參考何西亞 14：5，6以及彌迦書 5：7。
( 5 ) 冰霜是神造的，令眾水凍結，大地沉澱（第 29，30 節）。這些事十分平常，似乎沒什麼奇特。但是想想在這麼短的時間裡發生這麼大的變化，眾水如何隱藏起來，好似一塊石碑覆蓋在上面（冰塊蓋在上面又厚又堅固），有時連深淵的表面也被凍結。我們就不禁要問：“冰出於誰的胎？能力若是被造的，能產生這樣奇妙的工嗎？”不能，惟有造物主才能做到。霜和雪都從他而來，冰霜也令我們聯想到行如此大事的神。倘若我們學會如何利用冰霜，在冬天就能坦然自如了。
2. 人是何等軟弱。世人能行這些事嗎？約伯能嗎？不能（第 34，35 節）。
（1）他不能命令哪怕是一滴雨水降下來方便自己或朋友：“你能向雲彩揚起聲來嗎？那雲彩猶如天上的瓶子，你能使傾盆的雨遮蓋你嗎？當田地乾燥開裂的時候，你能叫雨降下來澆灌莊稼嗎？”倘若我們揚起聲來呼求神，祈求下雨，說不定就會下雨（撒迦利亞書 10：1），但我們若是向雲彩揚起聲，命令它下雨，雲彩很快就會告訴我們它不聽我們使喚，不會下雨（耶利米書 14：22）。諸天不會應允大地，除非神先應允諸天（何西亞書 2：21）。看看我們是何等可憐、窮困、依賴性強的被造物。沒有雨我們一無所能，也沒有能力叫天下雨。
（2）他無法命令哪怕是一道閃電來驚嚇仇敵（第 35 節）：你能發出閃電，叫它行去，叫它聽你差遣、聽你使喚嗎？閃電聽見你的呼喊就會前來說 “我們在這裡”嗎？不會，忿怒之神的使者不會做我們的聽差。它們為什麼要聽我們的呢？人的怒氣並不成就神的義（雅各書 1：20）。
II。天上的繁星都在神的命令和審理之下，不在我們的命令之下。我們的思維現在要升高，遠在雲彩之上，來到閃耀的星空。神特別提到的不是在較低的軌道運行的行星，而是更高的恒星。雖然恒星十分遙遠，但仍影響地球。恒星不會影響人的思維也不會影響天意（人的命運並非由星座決定），但會影響大自然。恒星能作標記，定節期，定年日（創世紀 1：14）。身在穹蒼且不過是物質的恒星尚且如此影響大地（第 33 節），更何況是又造他們、又造我們、從亙古就有的主！看看世人是多麼軟弱。
1. 我們無法改變恒星的影響（第 31 節）。這恒星對可悅的春天關係重大：你能解開參星的帶嗎？那奇妙的星座如此壯觀（沒有比它更壯觀的），散發出不可悅的影響而我們卻無力控制也無力阻擋。夏日和冬日各有其道。神能隨己意改變其道。他能系住昴星的結使春日寒冷，也能解開參星的帶使冬日溫暖。我們卻不能。
2. 我們無力安排眾星的軌跡，也不能引領他們。神數點星宿的數目，一一稱它的名（詩篇 147：4），在不同的節期呼喚他們出來，命定他們升起降落的時刻。但這不是我們的職責。我們不能按時領出十二宮，那是在南方的星系，也不能引導北斗，那是北方的星系（第 32
節）。神能叫眾星出來打仗（與西西拉的爭戰就是這樣的，士師記 5：20）引領他們投入戰鬥，但人不能。
3. 我們不但在恒星的管轄上無分（無分管轄他們，也無分他們所受託的管轄，恒星既管轄又被管轄），而且對此完全陌生，不知道天的定例（第 33
節）。我們不但改變不了，連說都說不清楚，天的定例對我們來說是奧秘。既然如此，我們豈能假裝明白神的旨意以及其中的道理呢？若是靠我們來制定眾星管轄大地的規律，就必定毫無章法。我們又豈能教神如何來管轄世界呢？
III。神是一切智慧和悟性的開端，是智慧悟性的賜予者，是智慧悟性之父，也是泉源（第 36 節）。人的靈魂比天上的星更高貴更佳美，也更閃耀。人所具備的能力和理性以及那奇妙的思維活動都叫人可與蒙福的天使比美。這光是從哪裡來的呢？不是從眾光之父來的嗎（雅各書 1：17）？誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？
1. 理性的心靈本身及其能力來自大自然的神，因為他把靈魂安置在人裡面。我們沒有造自己的靈魂，無法解釋靈魂是如何運作的，也不知道靈魂如何與身體相結合。惟有造靈魂的那一位才知道，並知道如何管理靈魂。他造的人心在有些事情上出奇地相像，而在另一些事情上卻完全不同。
2. 真智慧以及智慧的影響來自賜恩典的神，一切良善與恩賜之父。我們所有的智慧都從神來，又豈能裝作比神更聰明呢？又豈能以為自己能超過賜悟性的神為我們所設立的界限呢？神賜給我們悟性，其目的是要我們事奉神，盡自己的責任，但絕不是叫我們指揮眾星或閃電。
IV。神審理管轄雲彩，我們卻不能（第 37 節）。有誰能用智慧數算雲彩呢？或（有人這樣理解）宣佈或描述雲彩的本質呢？雖然雲彩離我們不遠，就在大氣層裡，但我們所知道的不比遠離我們的恒星多多少。當烏雲密佈大雨傾瀉而下的時候，塵土聚集成團，土塊緊緊結連（第 38 節），那時誰能收回天上的瓶呢（譯者注：“收回”一詞在和合本譯為“傾倒”）？誰能止住烏雲不叫它下個不停呢？我們不得不承認神的權能和良善，因為他叫大雨傾盆而下，卻不會下過頭。他讓大地鬆軟，卻不叫它被淹沒。他叫地適宜耕作，卻不叫它不適宜撒種。人不能命令下雨，也不能命令天晴，惟有神能做到。我們倚靠神是多麼有必要，寸步都離不開。
V。神為動物提供食物。它們得食不是出於人的關心或勤奮，而是出於天意
1. 為獅子預備（第 39，40 節）。“你知道雲彩和星星絲毫不仰賴你，因為他們遠在你之上。但在地上，你必是覺得自己登頂了。那就讓我們看看：你能為獅子抓取食物嗎？你曾經擁有許多牲口，牛、驢和駱駝都曾在你的圈內吃食，這樣你就得意了嗎？你能養獅子嗎，就是在隱密處埋伏的少壯獅子？不，沒有必要。它們不需要你，自己就能捕食獵物。你也做不到，因為你沒有這能耐。你也不敢做，若是你去喂它們，它們反而要把你給吃了。但我能做。”看看神的旨意是何等自給自足：他能滿足一切活物的需要，連最能吃的動物也能滿足。再看看神的預備是何等豐富，哪裡有生命，哪裡就有氣息，對人有益處的動物是如此，對人有害處的動物也是如此。再看看神的主權，一些動物受到維護，另一些動物就得喪命。馴良的羊被撕成碎片，為的是使少壯獅子飽足。而獅子有時也不得不忍饑挨餓，為的是懲罰他們的殘暴。但敬畏神的人則不致缺乏。
2. 為烏鴉之雛預備（第 41 節）。有能吃的動物，自然也有貪婪的飛鳥，神都為它們預備。除了神，誰能為烏鴉預備食物呢？人不能。人只會餵養那些對自己有用或可能有用的動物。但神卻顧念所有出自他手的工，連最卑微、最無價值的也不例外。小烏鴉特別無助，神為它們預備食物（詩篇 147：9）。神賜食給飛鳥，尤其是這些飛鳥（馬太福音 6：26），好叫我們信靠神為我們提供日用所需。看看這裡，
（1）小烏鴉常遇到什麼難處：它們因無食物飛來飛去。有人說老烏鴉不管它們，不像別的鳥那樣為小鳥覓食。誠然，豪取強奪的人對自己家中的人也是兇殘有加，真是變態。
（2）小烏鴉遇到難處怎麼辦：他們哭鬧，因為這些是尖叫的飛鳥，這裡被理解為哀告神。既然是順性的尖叫，就可理解為向自然的神哀告。這樣理解小烏鴉的尖叫有助於鼓勵我們多禱告，我們可以呼叫，阿爸，父（羅馬書 8：15）！
（3）神為它們做什麼。他有辦法養活它們，使它們長大成熟。神連小烏鴉都這樣顧念，他的百姓必定更不致缺乏。這不過是神諸多憐憫的一個例子，卻足以叫我們思想神每日都在多多行善，遠超過我們的想像。
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