約伯記第十三章
約伯回答瑣法（主前 1520 年）
1-12。1 這一切，我眼都見過；我耳都聽過，而且明白。2 你們所知道的，我也知道，並非不及你們。3 我真要對全能者說話；我願與神理論。4
你們是編造謊言的，都是無用的醫生。5 惟願你們全然不作聲；這就算為你們的智慧！6
請你們聽我的辯論，留心聽我口中的分訴。7 你們要為神說不義的話嗎？為他說詭詐的言語嗎？8
你們要為神徇情嗎？要為他爭論嗎？9 他查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄他嗎？10
你們若暗中徇情，他必要責備你們。11 他的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？他的驚嚇豈不臨到你們嗎？12
你們以為可記念的箴言是爐灰的箴言；你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘。
約伯在這裡對朋友的不仁表示憤慨。
I。他表示自己跟他們一樣知道如何辯論，不需要他們來教（第 1，2 節）。他不得不誇耀自己的知識，如同保羅被哥林多人所迫那樣，不是為了炫耀，而是為了證明自己。他先前所說的一切，都是親眼看見，有許多例子可以證明，是親耳聽見，有許多權威人士可以作證。他十分明白自己所說的，也知道如何應用。親眼看見、親耳聽見、且能明白神的偉大、榮耀和主權，這樣的人有福了。他認為這能印證自己先前所說的話（12：3），這裡又重複一遍（第 2 節）：“你們所知道的，我也知道，以致我不需要向你們討教。在智慧上我並非不及你們。”注意，爭論中的人很容易陷入誇耀自己、過分詆毀弟兄的試探中；因此我們要謹慎，祈求神阻止我們驕傲的念頭。
II。他把眼光投向神（第 3 節）：我真要對全能者說話。他仿佛在說：“跟你
1. 人若心中沒有詭詐虛偽，對神就大有信心。他們能謙卑坦然地來到神面前，向他申訴。
2. 人若受鄰舍無端指控，會從神得到極大安慰。雖不指望鄰舍給他們公平的聽訟，卻能對全能者說話。他們能坦然來到神面前，蒙神悅納。
III。他指責他們待他不公平，沒有愛心（第 4 節）。
1. 他們編造謊言指控他，這十分不義：你們是編造謊言的。他們編出一套錯誤的假設，曲解神的旨意，似乎神只會叫世上的惡人受苦，由此誤判約伯，認為他必是虛偽之人。他認為這個卑劣的錯誤不管是理論還是實際，都是編造的謊言。撒謊固然惡劣，而蓄意編造謊言就更加惡劣，再無辜、再優秀的人也不能保全自己不受這樣的冤屈。
2. 他們卑劣地欺騙他，這十分不仁。他們以醫生自居，自認為要替他治病，實際上卻是無用的醫生，“都是庸醫，像庸人一樣毫無用處。”他們是沒有價值的醫生，不明白他的病因，也不知道開什麼藥，僅憑經驗出發，自以為能做大事，實際上卻毫無用處。他們說了這麼多，卻並沒有使他更聰明。對於破碎的心靈和受傷的良心來說，若沒有基督，一切被造之物都是毫無價值的醫生，即使花盡所有的也不見好轉，病情反倒更重了（馬可福音 5：26）。
IV。他求他們不要說話，耐心聽他說（第 5，6 節）。
1. 他認為他們說得太多了，不說反倒好： “惟願你們全然不作聲，這就算為你們的智慧。若不說話，你們的無知和惡意就不會顯露出來，可現在全都顯露出來了。”他們說他們忍不住要說（4：2；11：2，3），他卻告訴他們，若能叫自己閉嘴，也許更能顧及自己的名聲。若說漫無目的的話，不榮耀神的話，使弟兄憂愁的話，還不如什麼都不說。愚昧人若靜默不言也可算為智慧（箴言
17：28），因為這樣不會顯出他的愚昧。再則，閉口不言不光是智慧的表現，也是智慧之道，因為靜默能給人時間思考，使人聆聽。
2. 他認為聽他說話就是公平：請你們聽我的辯論。雖然他們沒有打斷他的話，
V。他們想替他祈求，而約伯想說明這麼做並不榮耀神（第 7，8 節）。他們自命清高，要替神辯解，自認為是神的盟友，竭力為神開脫，為神向約伯施重手而開脫。他們還自以為是神的謀士，不但要法庭上的人都聽他們的，還自認為手握最終審判權。可是約伯明確告訴他們，
1. 神不需要這樣的盟友，神的案子也不需要這樣的謀士：“你們要為神爭論嗎？是不是神的公義不清楚，需要你們澄清一番？還是神不知道說什麼，需要你們來替他說話？你們這又軟弱又衝動的人，竟然想要辯護神的案子嗎？”善工不應當落入惡人手中。你們要為神徇情嗎？人若在法庭上理虧，就企盼法官偏心恩待他。但神的案子十分公正，不需要任何徇情。他是神，能夠為自己辯護（士師記 6：31）。即使你們永遠靜默，諸天自會傳揚神的公義。
2. 神的案子因他們而受到虧損。他們表面上在替神申辯，實際上卻煞有介事地定約伯的罪，指控他虛偽，是惡人。他說：“這是說詭詐的言語（沒有愛心是惡，吹毛求疵也是惡，是大惡；錯怪弟兄就是得罪神）。這是欺哄人，你們指控一個人，心裡卻不得不承認他是無辜的。你們的原則錯誤，你們的論點荒謬。單單說一句
‘這是為神說的話’，能成為你們的藉口嗎？”不能，好意不能作為壞話或惡行的藉口，更不能叫壞話或惡行成為聖潔。神的真理不需要人欺哄人，神的案子也用不著人的惡謀或惡念。人的憤怒不能成就神的義，也不能作惡以成善（羅馬書 3：7，8 節）。外表敬虔內心詭詐（有人這樣稱呼）就是不敬虔的欺騙；表面上虔誠實際上迫害就是對神之名的最可怕的褻瀆，如同那些恨惡弟兄、趕出弟兄的曾說：願耶和華得榮耀（以賽亞書 66：5；約翰福音 16：2）。
VI。他希望他們懼怕神的審判，就可稍稍收斂。別以為能把自己的意思強加給神，好像強加給與他們一樣的人，也不要以為假裝為神和神的榮耀大發熱心，自己的惡行就能得到神的賞識。“一個人可以用獻媚話來諷刺另一個人，你以為可以這樣諷刺欺騙神嗎？”人若以為能欺騙神，最終必定是欺騙自己。不要自欺，神是輕慢不得的（加拉太書
6：7）。儘管他們不一定會這樣與神開玩笑，不一定會這樣侮辱神，但約伯希望他們想想神，也想想自己，這樣就不會來論斷他。
1. 應當思想神到底是什麼樣的神，自己如此全心事奉，實際上卻是有損無益。應當查驗自己的行為能否給神帶來益處。要思想，
（1）神要仔細查驗他們（第 9 節）：“他查出你們來，這豈是好嗎？神若查驗你們指責人的法則，若追根問底起來，你們能承受得了嗎？”注意，人人都該認真思考，神若查驗我們的內心，這對我們是否有益處。正直人若真心誠實，神查驗起來當然是好事，所以他求神來鑒察：神啊，求你鑒察我，知道我的心思（詩篇 139：23）。無所不知的神就見證他的誠實。但是人若心持兩意，神查驗起來並把他的愚昧公諸出來，那就不好了。
（2）神要嚴厲責備他們（第 10 節）：“你們若暗中徇情，儘管只是在心裡暗中徇情，他必要責備你們。你們表面上好像為神申辯，實際上卻這樣誹謗我。為此神非常不喜悅，他要大大發怒，如同君王或大人物發怒，因為有人打著他的招牌，表面上為他謀利益，實際上幹的卻是卑鄙的勾當。”注意，人若是有過犯，不管是多麼隱蔽的過犯，都遲早要受到譴責。
（3）神的尊榮多麼可畏，若是他們有一點敬畏之心，就不會做任何事惹他的怒氣（第 11 節）：“他的尊榮豈不叫你們懼怕嗎？你們既然知道這麼多關於神的事，聲稱自己信神敬畏神，又豈敢如此說話？豈敢如此膽大妄為？你們行事不當敬畏我們的神嗎（尼希米書 5：9）？他的驚嚇豈不臨到你們嗎？你們豈不膽戰心驚嗎？”我認為約伯這麼說，表明他自己十分明白可畏的神，且時時敬畏他，儘管他朋友們不這麼認為。注意，
[1] 神的尊榮十分可畏。他是最有尊榮的本體，所有的尊榮都在他裡面，遠超過一切被造之物。神的尊榮本身是可敬可愛的。他是最美的本體。但由於人本性遠離神，因犯罪而墮落敗壞，就更應當敬畏神的尊榮。神的能力、聖潔、公義，也包括他的良善，都是可畏的尊榮。人應當敬畏神，敬畏神的良善。
[2] 我們在這可畏的尊榮面前應當心存敬畏，應當懼怕。敬畏神能喚醒頑固不化的罪人，領他們悔改。敬畏神能叫所有的人謹慎殷勤，討他的喜悅，不敢得罪他。
2. 應當思想自己遠遠及不上偉大的神（第 12 節）：“你們以為可紀念的箴言（就是你們指望在死後賴以成名的學問）是爐灰的箴言，又無力又無價值，只能被踐踏，隨風而去。你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘，被捏成瓦器卻歸於無有。你們以為身後有人會紀念，但後人的紀念要像爐灰一樣與你們肉身一起成為黃土。”注意，常常思想自己的卑微和短暫，能叫自己不敢得罪神，能使自己不輕看、不踐踏自己的弟兄。派翠克主教對這節經文有另外的解釋：“你們代表神給我的勸誡如同塵土，你們堆砌起來的論點如同土堆。”
13-22。13 你們不要作聲，任憑我吧！讓我說話，無論如何我都承當。14 我何必把我的肉掛在牙上，將我的命放在手中。15
他必殺我；我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。16 這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。17
你們要細聽我的言語，使我所辯論的入你們的耳中。18 我已陳明我的案，知道自己有義。19
有誰與我爭論，我就情願緘默不言，氣絕而亡。20 惟有兩件不要向我施行，我就不躲開你的面：21
就是把你的手縮回，遠離我身；又不使你的驚惶威嚇我。22 這樣，你呼叫，我就回答；或是讓我說話，你回答我。
約伯在這裡重申自己的正直，定意不鬆手，也決不允許別人奪去。他在這點上的堅定值得稱讚，而他激烈的言辭則可以原諒。
I。他叫朋友們不要煩他，不要打斷他要說的話（第
13 節），要認真聽（第 17 節）。他要鄭重說明自己的觀點，除了神和他自己，無人明白他的內心。“你們要安靜，不要再讓我聽到你們說話。要認真聽我說，用我的誓言結束這場爭論。”
II。他堅持認為自己的良心可以見證自己的正直；雖然朋友們認為這是頑固，但這不能動搖他的信心：“我要為自己辯護，無論如何我都承當（第 13 節）。任憑你們怎麼想，把我想像得多麼壞；我只希望神不要像你們那樣，把我這很有必要的申辯視為過犯。他要稱我為義（第 18 節），然後一切都會好起來。”注意，人若正直且堅信自己正直，就能坦然面對任何事。無論發生什麼事，他們都預備好。他決心要辨明他所行的（第 15 節）。他決不放棄與神同行的滿足感。雖然他無法為自己說過的每一句話申辯，但總的來說他走的是義路，且守住了自己的正直。既然這是他在目前處境下的極大支持，他豈不應該像希西家那樣呼叫：耶和華啊，求你紀念我在你面前怎樣存完全的心（列王紀下 20：3）？他不但不放棄自己的案子，還要公開發誓證明自己誠實，因為（第 19 節）“我若緘默不言，若不為自己申辯，我的沉默就要成為永遠的沉默，我就必氣絕而亡。我若不能洗刷罪名，至少讓我一吐為快，”像以利戶那樣（32：17，20）。
III。他抱怨自己所受的痛苦太過嚴重（第 14 節）：我何必把我的肉掛在牙上？意思是，
1. “我為何要忍受這樣的痛苦？神明知我不是惡人卻仍給我如此重擔，真是難以理解。”他在極大的痛苦中不但撕裂衣服，連自己的肉都要撕裂，因為他看見自己在死亡線上，生命捏在手裡。朋友們無法指出他什麼大罪，他自己也沒有發現什麼問題，難怪他十分困惑不解。
2. “我為何要竭力申辯自己無辜？”人若是強忍著話不說，就會咬緊嘴唇。他說，“既然不說話就會心中煩惱，痛苦加增，危及生命，那麼我何不一吐為快？”注意，人若失去了一切，若得不到良心的安慰（應得的安慰），若沒有好名聲，再有耐心的人也會心中煩惱。
IV。他仍以神為自己的安慰，仍堅定地倚靠神。看看這裡，
1. 他倚靠神想得到什麼：稱義和救贖，這兩點正是我們盼望藉著基督得到的。
（1）稱義（第 18節）：我已陳明我的案，從整個案子來說，我知道自己有義。他知道這點因為他知道他的救贖主活著（19：25）。人若在神面前存正直的心，若隨從聖靈而不隨從肉體，就能確定自己藉著基督不會被定罪，不論受何等指責，都將要稱義，且知道自己會被稱義。
（2）救贖（第 16 節）：這要成為我的拯救。他指的不是今世的救贖（他對此沒有多大指望），而是永世的救贖，他十分確信神不僅是賜福的救主，也是他的救贖。仰望救贖是他的福分，救贖成就也是他的福分。他之所以倚靠神的救贖是因為不虔誠的人不得到他面前。他知道自己並非不虔誠，而唯有不虔誠之人，神才會棄絕，因此他認定自己不會被棄絕。誠實是福音的成全；人只要誠實就不會滅亡。
2. 他倚靠神有多堅定：即使他要殺我，但我對他仍有指望（譯者注：這是欽定本第
15 節上半句的 直譯）。這表達一種信心的高度，人人都當竭力達到這個高度：即使神要殺我們，仍對神有指望，意思是我們必須與神為友，即便他似乎要與我們為敵。參考
23：8-10。即便表面上萬事都不順利，也應當相信最終都為了使我們得益處（耶利米書 24：5）。即使付上一切代價，甚至生命，也必須堅持不懈走當走的路（希伯來書 11：35）。即使通往應許的路都關閉，仍要仰望所應許的臨到（羅馬書 4：18）。若世間萬物無以為樂，我們就以神為樂，即使眼前看不見安慰也要倚靠他。即使行將死去也要從他得到生的安慰。這就是“即使他要殺我，但我對他仍有指望”。
V。他盼望能在神面前分辯自己的案子，只要他先允准幾件事（第 20-22 節）。先前他曾盼望與神理論（第 3 節），現在仍這麼想。他不會躲開神的面，意思是他不會拒不出庭，也不會害怕訴訟的結果，但有兩個先決條件：
1. 身體不再受如此劇痛的折磨：“把你的手縮回吧；我在極度痛苦之中無法受審。我可以盡力對付我的朋友，但卻不知道如何跟你說話。”若要與神對話，就必須打起十分精神，儘量遠離所有令自己不安的事。
2. 內心不再受到神極大尊榮的驚嚇：“不使你的驚惶威嚇我。願你顯現如平常人，或願你使我在你面前不至於驚慌失措。”連摩西都在神面前發抖，以賽亞和哈巴谷都不例外。神啊，你從聖所顯為可畏（詩篇
68：35）。約伯說，“主啊，我已經身受重創，不要再叫我心驚膽戰。不然我一定會輸了這場官司，一無所有。”人若是非要等到自己重病在床才願意悔改，這是多麼愚蠢！在病痛的煎熬下或在死亡的恐懼中，連義人都無法與神理論，不能在神面前稱義，更何況是惡人呢？到了這種時候再想要悔改，那是很糟糕的。而若是已經悔改了，那就可得安慰，好像約伯那樣，若他只剩下一口氣，他也可以
（1）聽神對自己說話，他只需回應：你呼叫，我就回答。
（2）藉著禱告向神說話，且能得到回應：或是讓我說話，你回答我（第 22 節）。比較 9：34，35，意思是一樣的。總之，眼前惡劣的處境令他十分沮喪，
束手無策。要不是這樣的話他必定十分確信自己的案子，且毫不懷疑一旦眼前的烏雲過去，最終必有勝算。但願正直人能帶著這樣的聖潔膽量來到施恩座前，不要疑惑，必能在那裡蒙憐憫。
23-28。23 我的罪孽和罪過有多少呢？求你叫我知道我的過犯與罪愆。24 你為何掩面、拿我當仇敵呢？25 你要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？26
你按罪狀刑罰我，又使我擔當幼年的罪孽；27 也把我的腳上了木狗，並窺察我一切的道路，為我的腳掌劃定界限。28
我已經像滅絕的爛物，像蟲蛀的衣裳。
在這裡，
I。約伯想知道自己到底犯了什麼罪，祈求神明白告訴他。他仰望神，求問自己犯罪的數量（我的罪過有多少）和具體的罪過：求你叫我知道我的過犯（第 23 節）。他的朋友們很願意告訴他，這些罪過又多又嚴重（22：5）。“但是，”他說：“主啊，請你親自告訴我，因為神必照真理審判人（羅馬書 2：2），人卻不會。”這可以理解為：
1. 他言辭激烈，埋怨自己受到苦待，因某些過犯受到懲罰卻不知道是什麼過犯。也可理解為：
2. 他因為受到朋友們的攻擊而明智地求告神。他渴望自己所有的過犯都公諸於世，因為他知道這些過犯並不多，也不大，不像朋友們所懷疑的那樣。也可理解為：
3. 他敬虔地求告，就像以利戶向他指出的那樣（34：32）：我所看不明的，求你指教我。注意，真心悔改的人很願意知道自己所犯的大罪是什麼，我們也都應當知道自己的過犯，以致我們認罪的時候可以具體一些，將來不至於再犯。
II。他哀慟神離他而去（第 24 節）：你為何掩面？這裡指的必是超過肉體痛苦層面的事。失去家產、孩子或健康，其中都可能有神的愛；若僅僅是這些，他就稱頌神的名。但他的心也大大地驚惶（詩篇 6：3），這才是他發出哀聲的原因。
1. 全能者的恩惠不見了。神掩面不看，形同陌路，不喜悅他，遠離他，不理睬他。
2. 全能者的驚恐臨到他，且形影不離。神以他為敵，向他射箭（6： 4），把他當作靶子（7：20）。注意，有時聖靈會拒絕施恩給世上最善最親密的聖徒，且會驚嚇他們。屬靈生命的出生期是如此，成長期也是如此。屬天的異象不明確，與神相通被打斷，受驚嚇於神的忿怒，盼望神的安慰卻遲遲不至（詩篇 77：7-9；88：7，15，16）。這些對蒙恩的心靈來說無疑是沉重的擔子，因為他們視神的慈愛甚于生命，心靈憂傷，誰能承當呢（箴言 18：14）？ “你為何掩面”， 約伯的這句問話教導我們，不論在何時若感覺到神離我們而去，就應當找出原因：我們犯了什麼罪致使他管教我們，他要為我們帶來什麼益處。約伯受苦預表基督受苦，不但世人掩面不看（以賽亞書 53：3），連神見到十字架四周的黑暗都要掩面，因此基督在十字架上大聲喊道：我的神，我的神，為什麼離棄我（馬太福音 27：46）？若是綠樹都不能倖免於此，枯樹就可想而知了。他們要永遠被離棄。
III。他謙卑地承認自己完全無力站在神面前（第 25 節）：“你要驚動被風吹的葉子嗎？要追趕枯乾的碎秸嗎？主啊，你把已經倒地的人踩在腳下，把完全無力抵擋你的人打得粉碎，難道這是為了你的榮耀嗎？”注意，我們應當堅信神的良善和憐憫，相信他絕不會折斷壓傷的蘆葦（馬太福音 12：20）。
IV。他哀慟地訴說神對他過於嚴厲。他承認神如此與他為敵是因為他犯了罪，但他覺得以下幾點實在令人難以理解：
1. 他以前犯下的罪，現在神想起來要來清算（第 26 節）：你按罪狀刑罰我。苦
（1）神有時會叫最良善最親密的聖徒和僕人受苦，包括皮肉之苦和內心之苦，包括身體之痛和心靈之痛，為的是叫他們降卑，為他們作見證，最終使他們得益處。
（2）幼年所犯的罪孽常常是經久的傷痛，不論是內心的傷痛（耶利米書
31：18，19）還是外在的疾苦（20：11），都是這樣。時間不能沖淡罪惡感。
（3）神若是叫我們受苦，他的本意是叫我們明白自己的過犯，不忘記自己的過犯。他要帶領我們悔改，脫離這些過犯。他的罪過得除掉的果效，全在乎此（以賽亞書 27：9）。
2. 他現在的過犯瑕疵，神居然如此看重，如此苛責（第 27
節）：“你把我的腳上了木狗，不但叫我吃苦，令我蒙羞，不讓我逃脫你忿怒的責打，還緊盯著我的一舉一動，仔細查驗我的每一步路。每走錯一步都要管教，連一個錯誤的眼神或一句錯話都不放過。啊！你為我的腳掌劃定界限，記下我一切過犯，且要追究這一切。我一旦走錯路，儘管只是一點點錯，就立即為此而吃苦。一有了過犯，懲罰就接踵而至。老賬與新帳都一起算，造成了我今日的災禍。”看看這裡，
（1）神並沒有如此虐待他。神從來不會這樣對我們的過犯處以極刑。不然的話，哪裡還有我們容身之地（詩篇 130：3）？他不會這樣，不會按我們所應得的來賞罰，不會按我們顯明出來的罪，也不必暗中查驗我們的罪。所以這是約伯在哀慟時的言語，他的內心從來沒有把神當作難伺候的主。
（2）不過我們應當時時這樣查驗自己的腳步，查驗過去的罪，避免將來的罪。要修平我們腳下的路（箴言 4：26），這大有益處。
V。他發現自己在神的重手下速速衰殘下去（第 28 節）（譯者注：欽定本第 28 節中將“我”譯為 “他”）。他（指世人）已經像滅絕的爛物，本身就會腐爛，像蟲蛀的衣裳，漸漸衰殘。也可理解為：他（指神）吞吃我像蟲蛀之物。參考何西亞書 5：12，我使以法蓮如蟲蛀之物，使猶大家如朽爛之木。另參考詩篇 39：11。注意，世人再好也會消磨殆盡，尤其在神的責備下，人很快要過去。心靈無一完全，難怪肉體也無一完全（詩篇 38：3）。
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