約伯記第十二章
這一章和接下來的兩章是約伯對瑣法的回應。與先前一樣，他先是與朋友講理（參考 13：19），後來就轉向神，求告神，一直到最後都是如此。這一章裡，I。他指責他們所說的話，指責他們論斷自己的品性（第 1-5 節）。II。他們說這個世界上的惡人要毀滅，約伯不同意這個說法，他告訴他們惡人常常昌盛（第 6-11 節）。III。他們談到關於神的智慧、能力與主權，以及他掌管世人和世人的事，這點他表示同意。他不僅肯定了這點，還大大發揮了一番（第 12-25 節）。
約伯回答瑣法（主前 1520 年）
1-15。1 約伯回答說：2 你們真是子民哪，你們死亡，智慧也就滅沒了。3
但我也有聰明，與你們一樣，並非不及你們。你們所說的，誰不知道呢？4 我這求告神、蒙他應允的人竟成了朋友所譏笑的；公義完全人竟受了人的譏笑。5
安逸的人心裏藐視災禍；這災禍常常等待滑腳的人。
約伯在這裡嚴厲責備他的朋友們。不管他說的有沒有理，這都可看作是責備那些自命不凡的人，要顯出他們的愚昧來。
I。他指責他們自命不凡，自以為十分有智慧，其實十分無能，只能被藐視。
1. 他指出他們壟斷智慧（第 2 節），諷刺他們說：“你們真是子民哪；你們以為自己能在人前指手劃腳，以為自己的判斷就是標準。你們衡量論斷所有的人，好像除了你們，無人能辨別真假，判斷善惡。似乎人人都要在你們面前俯首，不論對錯，都要附和你們。你們三人成了多數派，有投票決定權。”注
2. 他替自己申辯，聲稱自己在智慧 這份禮物上也有分（第
3 節）：“但我也有聰明（也有心），與你們一樣，並非不及你們。我也能判斷神旨意的法則和意義，也能分析其中難明的部分，像你們一樣。”他這麼說並非誇耀自己。“我也有聰明與你們一樣”，他說這話並不過分，一點也不。若說“我也明白這事，與你們一樣”也不過分。明白這顯而易見的事有什麼值得誇耀呢？“你們所說的，誰不知道呢？你們所說的都是顯而易見的道理，都是老生常談，許多人都能像你和我這樣振振有詞。”他這麼說是要他們謙卑下來，叫他們不要像主治醫師那樣自命不凡。注意，
（1）我們理應意識到有許多人與我們一樣有知識，也許比我們更有知識更有價值。這能避免誇耀自己的知識。
（2）當我們嚴厲抨擊那些與我們有分歧或跟我們爭辯的人，也理應意識到他們與我們一樣有知識，有判斷自己的能力，也有判斷自己的權利。不僅如此，也許他們並不比我們差，反而比我們更強，也許他們是對的，我們是錯的。因此不可論斷別人，不可輕視別人（羅馬書 14：3），也不要自以為是師傅（雅各書
3： 1），其實我們都是弟兄（馬太福音 23：8）。我們與人談話，與人爭論，都起碼要視他們為有理性的人，與我們一樣。
II。他指責他們態度輕蔑。自以為清高的人常常譏誚踐踏周圍的人。約伯覺得這些朋友就是這樣，至少他這麼認為（第 4 節）：我竟成了所譏笑的。我覺得這指控有些欠妥：我們不能懷疑約伯的朋友們設計陷害或別有用心，他們無非是想說服他，想用適當的方法安慰他。但他卻大叫道：我竟成了所譏笑的。注意，我們常把善意的責備當成惡意，把別人的勸言和訓誡當作譏笑。這樣的怒氣是愚昧，對自己對朋友都是傷害。然而我們也不得不承認這個指控有一定道理：他們本當安慰他，結果卻令他煩惱，本當給他勸告鼓勵，結果卻沒什麼有效的想法。所以他才覺得他們在譏笑他，無疑加增了他的憂愁。人若是一落千丈，又再被踩在腳下，再蒙受羞辱，這必定是再憂愁不過的事。而他們的所作所為，實在令人心生懷疑。請注意看：
1. 什麼事讓他倍加憂愁。有兩件事：
（1）（譯者注：欽定本將第 4 節上半句譯為“我竟成了這求告神、蒙他應允的鄰舍所譏笑”）他們是鄰舍，是朋友，是夥伴（這個詞有這含義），這樣的譏笑往往最惡毒，最令人髮指。原來不是仇敵辱駡我，若是仇敵，還可忍耐；不料是你；你原與我平等（詩篇 55：12，13）。
（2）他們自稱是有信仰的人，是求告神且蒙神應允的人，有人認為這短句是修飾譏笑人的人。“這些是通往天堂的人，要在天堂裡有分，對他們的祈禱我本當歡喜感恩，對他們的善言我本當仰慕，所以來自他們的指責尤其令人憂心。”注意，求告神的人竟譏笑自己的弟兄，這實在令人痛心（雅各書 3：9，10），義人若被心目中的好人橫加猜忌，必定愁苦萬分，不過這樣的事並不新鮮。
2. 什麼力量能在這種環境下支撐他。
（1）神會聽他申訴。有人認為這短句是修飾被譏笑的人，是他求告神蒙他應允；這與 16：20 相吻合：我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。朋友若不聽我們訴苦，神不會不聽；朋友若定我們有罪，神知道我們正直；朋友若視我們為惡，神卻視我們為義；朋友若向我們口吐惡言，神卻向我們說恩言。
（2）這樣的事並不特別，是很平常的：公義完全人受了人的譏笑。許多人譏笑他公平正直，對人誠實，對神敬虔，這些品德被當成是愚蠢。愚昧人自然不願受約束，仿佛信仰是個笑話，只能當作笑談。更多的人因為他一點點過犯軟弱而譏笑他，不顧他公平正直，絲毫不顧及使他得尊榮的事。注意，誠實的義人受輕視遭愚弄，這是他們的分，不是新事，不要以為奇怪（彼得前書
4：12）。既然是分，就不要覺得難受。在你們以前的先知，甚至族長時代的聖徒，人也是這樣逼迫他們（馬太福音 5：12），我們豈能指望比他們更好過嗎？
3. 他猜想這其中的真正原因，簡單說來，就是他們自己富足安逸，於是就輕看他這落魄之人。世上的事就是這樣，比比皆是。世人追捧發達之人，對潦倒之人則說，“去你的吧。”滑腳的人陷入困境，雖過去像明燈閃耀，如今也要被視為將殘的燭光，被扔在地上，再踩上一腳，被安逸的人心裡藐視（第 5 節）。即使是公平正直的人，即使在當時是閃耀的明燈，一旦陷入試探（詩篇
73：2）或被烏雲籠罩，就被人藐視。看看這裡：
（1）人在順境中常犯的錯誤。他們吃飽喝足，安逸嬉笑，於是就輕看那些掙扎在貧乏、痛苦和憂愁中的人。他們藐視他們，無視他們，不把他們放在心上。參考詩篇 123：4。酒政大碗喝酒，卻忘了還在受苦的約瑟。沒有恩德的財富常使人傲慢，不關心貧窮的鄰舍。
（2）人在逆境中的共同命運。貧困令他們暗淡無光。雖是明燈，但若離了金燈檯，裝進瓦器裡，像基甸那樣，就無人像過去那樣看重他們，生活在安逸中的人就會輕視他們。
6-11。6 強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固，神多將財物送到他們手中。7 你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；8 或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。9
看這一切，誰不知道是耶和華的手做成的呢？10 凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。11
耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎？
約伯的朋友們都異口同聲堅持一條法則，就是惡人在世不會長久興旺，某種不同尋常的審判會忽然臨到他們：瑣法下結論說惡人的眼目必要失明（11：20）。約伯不同意這條法則，他堅持認為神按自己的主權決定人間的事，且把獎賞和懲罰留到將來的世界。
I。他強調惡人可以在世長久發達，且常常發生（第
6 節），強調這是不容置疑的事實。即使是大罪人也可能興旺至大。請注意：
1. 他如何形容罪人。他們是強盜，是惹怒神的罪魁，是褻瀆之人，是逼迫者。可能他指的是示巴人和加勒底人。他們擄掠他，以搶奪為生，可他們卻興旺。世人都看見他們興旺發達，眼見為實。有事實根據的事強過一切的假設推測。也可能他在這裡泛指所有趾高氣揚的欺壓者、強盜和海盜。傷害人通常被認為是惹怒神，因為神秉持公義，庇護世人。人若僭越公義的界限，打破信仰的義務，那就難怪他們也抵擋神，惹怒神，甚至還不當一回事。
2. 他如何形容罪人發達。那是極大的興旺：
（1）甚至連帳棚都興旺，指的是與他們同住的人，跟隨他們的人以及他們的後代。仿佛他們家人滿有福分，不義之財有時還存留給子孫後代。
（2）他們極為穩固，不僅不受傷害，還無所畏懼，不擔心命運的驚嚇，也不擔心良心的責備。但惹怒神的人從來不會如此穩固。
（3）神多將財物送到他們手中。他們所得的，過於心裡所想的（詩篇
73： 7），不但生活所需之物，也包括許多奢侈品，不但他們自己，也包括別人，不但現在，也包括將 來，而且這一切都出自神的手。神給他們極為豐富。因此，我們不能按財富來判定人的虔敬，也不能按人手中的來判定人心裡的。
II。他甚至搬出低等的受造之物來證明這點：走獸，飛鳥，樹林，甚至大地。去問它們吧，它們會告訴你（第 7，8 節）。我們可以從這些受造之物學到許多，可是它們教給我們什麼呢？
1. 低等的受造之物告訴我們，強盜的帳棚興旺（有人這樣理解），因為
（1）在動物世界，大的吞吃小的，強壯的捕獵弱小的，而人不過如海裡的魚一樣（哈巴谷書 1：14）。若是罪沒有進入世界，被造之物中的秩序不會混亂，豺狼與綿羊要同臥。
（2）受造之物為惡人服務，惡人以此來炫耀自己的財富。你去問牲畜牛羊，它們是屬於誰的。它們會告訴你，它們的主人是這個強盜或那個欺壓者。魚和飛鳥會告訴你，它們擺在罪人的餐桌上，充當他們的奢華。大地為他們出產各樣果實（9：24），一切受造之物一同歎息勞苦（羅馬書 8：22）。注意，一切受造之物被惡人所濫用，充當他們的食物，滿足他們的慾望，但總有一天要證明他們的不是（雅各書 5：3，4）。
2. 我們從受造之物學到神的智慧、權能和良善。在他轄管萬物的主權下，一切複雜的受造之物被安排得簡單明瞭。瑣法將之視為深不可測（11：7）。“正相反，”約伯說：“我們該知道的，甚至能從低等的受造之物學到。看這一切，誰不知道呢（第 9 節）？人人都能從受造之物這本教科書上學到，這都是耶和華的手做成的，”意思是：“有一位滿有智慧的神，他正按著人所不明白也無法判斷的法則引導管理一切受造之物。”注意，神按他的主權管理一切受造之物，我們應當學會順服神主導管理人世間的萬務，即使他的作為與我們的意願相反，也應當順從。
III。他強調這一切都是由於神絕對恰當地掌控萬物（第 10 節）：凡活物的生命和人類的氣息都在他手中。一切受造之物，特別是人，都是從他而來，都是因著他才有了存在，都倚靠他而存活，都在他的恩典之中，都在他的引領管轄之下，都在他的完全掌握之中，也都要在他命定之時交還生命。所有的生命都是他的，他豈不能隨意安排屬於自己的東西嗎？這裡用了耶和華這個詞（第 9 節），這個詞在約伯與朋友的對話中就出現了這一次。在那個時代，人常用另一個名字稱呼神，就是全能者。
IV。第 11 節中“耳朵豈不試驗言語，正如上膛嘗食物嗎”這句可以理解為上一段的結尾，也可理解為下一段的開頭。所說的話若是條理清晰，人的思維就有能力辨別真偽，如同人的味覺能辨別何為甜、何為苦一樣。所以約伯希望他的朋友允許他自己來判斷他們所說的話，也希望他們自己來判斷他所說的話。不僅如此，他還希望人人都站在公正的立場評判這場爭論。不要聽一面之詞，就知道他是對的。注意，耳朵首先必須試驗言語，然後方可接受，方可聽信。這好比親嘗食物能判斷食物對人體是否有益，照樣藉著辨別是非的靈，我們能判斷教訓是否正確，是否可口，是否完全（哥林多前書 10：15；11：13）。
12-25。12 年老的有智慧；壽高的有知識。13 在神有智慧和能力；他有謀略和知識。14 他拆毀的，就不能再建造；他捆住人，便不得開釋。15
他把水留住，水便枯乾；他再發出水來，水就翻地。16 在他有能力和智慧，被誘惑的與誘惑人的都是屬他。17
他把謀士剝衣擄去，又使審判官變成愚人。18 他放鬆君王的綁，又用帶子捆他們的腰。19
他把祭司剝衣擄去，又使有能的人傾敗。20 他廢去忠信人的講論，又奪去老人的聰明。21
他使君王蒙羞被辱，放鬆有力之人的腰帶。22 他將深奧的事從黑暗中彰顯，使死蔭顯為光明。23
他使邦國興旺而又毀滅；他使邦國開廣而又擄去。24 他將地上民中首領的聰明奪去，使他們在荒廢無路之地漂流；25
他們無光，在黑暗中摸索，又使他們東倒西歪，像醉酒的人一樣。
這是約伯的一段著名演講，論及神的智慧、權能和主權，論及神按自己的意願謀略安排處理世人的事，無可爭辯，不可抵擋。若暫不考慮約伯和他朋友們激烈的爭辯，單論口才，他們都相當不錯。只是在爭辯中，我們有時不知該如何看待他們。智慧良善的人即使在小事上有分歧，若能在看法相同的大事上和平相處，且視之為他們的尊榮和安慰，視之為對別人的造就，那該多好啊！約伯談到這個題目時恢復了原來的自己。這裡沒有衝動的抱怨，沒有怒氣，只有高昂的風範，大人物的風範。
I。他強調神的智慧深不可測，神的能力無法阻擋。世人固然也有智慧和知識（第 12 節），但只有少數人能如此，就是年老的，蒙福活了許多歲月的人，他們長年累月積累智慧。而一旦得到智慧，自己也就喪失了體力，不能將智慧行出來。但神卻又有智慧又有能力。他有智慧作出最佳的計畫，又有能力成就自己的計畫。他不需要經過研究觀察才得謀略或知識，不像人那樣，因為智慧知識永遠在他裡面（第 13 節）。年老的有智慧，但與亙古的智慧相比又算得了什麼！我們知道的甚少，能行出來的更少，但神萬事都能做，他的旨意不能攔阻（42：2）。以神為神的人有福了，因為他們與無窮的智慧和能力相關聯。與神為敵的人既愚昧又無果效（第 14
節）：他拆毀的，就不能再 建造。注意，人絕不能與神的旨意相爭，也絕不能破壞神旨意的成就。正如約伯在前面所言（9： 12）：他奪取，誰能阻擋？這裡他也是這樣說。神的話不可否定，神的作為不可逆轉。神若要拆毀，無人能重建。看看巴別塔，造塔的人無法繼續。再看看所多瑪和蛾摩拉的荒涼，無人能修復。參考以賽亞書 25：2；以西結書 26：14；啟示錄 18：21。神若要判人永遠監禁，無人能獲釋放。他若以疾病捆住人，若叫人潦倒，若叫人在所作的事上蒙羞，人便不得開釋。神若關閉陰間，就無人能打開封上印的門。神若關閉地獄，以黑暗為鎖鏈，就無人能跨過所限定的深淵（路加福音
16：26）。
II。他以自然界為例說明這條法則（第 15 節）。神能命令眾水，如同包在衣服
1. 乾旱有時是大審判：他把水留住，水便枯乾。天上若是銅，大地便是鐵；若不下雨，泉水枯乾，溪水斷流，田地荒涼，顆粒無收（阿摩司書 4：7）。
2. 洪澇有時是大審判。他發出大水，水就翻地，連同地裡出產的以及地上的房屋一起毀壞。特大的雨被形容為沖沒糧食（箴言 28： 3）。神有許多辦法對付罪惡的世人，奪去被他們揮霍濫用的憐憫，而世人在神面前則毫無還手之力。這節經文若順序顛倒一下，就能很恰當用來指挪亞的洪水，神的能力得到彰顯，真是永世難忘。那時神在忿怒中發出大水，大水就漫過全地；神又施憐憫把水收起來，關了天上的窗戶和大地的深淵，於是過不了多久水就乾了。
III。他列舉許多例子，說明神管轄世人大有能力。他敗壞他們的計謀，借世人的手成就自己的旨意，推翻世人的謀略，戰勝他們的企圖，挫敗他們的抵抗。神叫世人疲於奔命，忙於招架，是何等輕而易舉，又是何等出人意料！
1. 概括地說（第 16 節）（譯者注：欽定本將第 16 節中的“被誘惑的與誘惑人的”譯為“被欺騙的與欺騙人的”：在他有能力和理性（有人這樣翻譯），在他有能力和恒久：原文中這個用詞十分漂亮。在他有智慧的精華和提煉。又有人理解為：在他有能力和全部。他自有永有，萬物都藉著他而存在，也都在他裡面而存在。既有這能力和智慧，他知道如何用人，不但用那些智慧良善的人，用那些願意事奉他、且有心事奉他的人，也用那些愚昧的惡人，儘管我們以為這種人不可能為神所用：被欺騙的與欺騙人的都是屬他。被欺騙的再愚昧，神也不會視而不見；欺騙人的再狡猾也無法憑自己的狡猾逃脫神的眼目。這個世界充滿詭詐，不是欺騙人就是被欺騙。神容忍至今，因為他最終要在這兩者身上彰顯自己的榮耀。欺騙人的利用被欺騙的，但這兩種人都為大而可畏的神所用。他要作工，無人能抵擋。他有智慧和能力管理世上所有的愚蒙人和詭詐之人，儘管愚蒙人軟弱，詭詐之人邪惡，但神知道如何用他們來成就自己的旨意。雅各用騙術得了祝福，卻成就了神恩典的計畫；亞哈受假先知之騙在戰場上送了命，也成就了神的計畫。這兩件事說明被欺騙的和欺騙人的都在神的掌握之中。另參考以西結書
14：9。神若是不知道如何控制這兩種人，若是不能在這兩種人身上彰顯自己的榮耀，就不會容忍欺騙人的犯罪，也不會容忍被欺騙的人吃苦。哈利路亞！因為主 - 我們的神、全能者就這樣作王了（啟示錄 19：6）。他作王真好，不然的話，世人如此缺乏智慧與誠實，早就混亂不堪，早就滅沒了。
2. 接下來列出具體例子，說明神在列國列邦的興衰中彰顯自己的智慧和能力。這裡他用列邦來說明而不提神在個人或家庭上的作為，因為人的地位越高越顯著，就越突出他們經歷的巨變，自然神的旨意就越能藉著他們顯明出來。神既能輕而易舉將地上的大人物翻轉玩弄，拋在寬闊之地，好像拋球一樣（如同先知所言，以賽亞書 22：18），更何況是小人物呢！既然列國列邦都要順服於他，那麼與他抗衡就必是瘋狂之舉。有人認為約伯在這裡指的是強國被顛覆，例如利乏音人、蘇西人、以米人和何利人（在創世紀 14：5，6 以及申命記 2：10，12 中提到），也許特別注意到這些民族莫名其妙地衰敗了。若果是這樣，那這裡的用意就是說不管列國出現什麼事，都必是神的作為，所以我們必須服從他的主權，連那些自以為最強大、最有謀略、最至高無上的也不例外。比較一下以利法所言（5：12）。我們可以歸納一下這裡列出的巨變，就是神行使在人身上的巨變，為的是毀滅列國，並在原來的地方興起別的國家，或為了推翻一個政權，並在原來的地方興起一個能給王國帶來祝福的新政權。我們見證了二十年前在我們國土上發生的那場偉大革命（譯者注：指十七世紀中葉發生的英國內戰），那是對約伯這段演講的最好詮釋。
（1）聰明人忽然變得遲鈍，我們不得不承認神的手在其中（第 17 節）：他把謀士剝衣擄去，他向他們誇勝，奪去他們用智謀得來的尊貴與財富，奪去他們受人稱讚的聰明，敗壞他們自以為是的計謀。神的謀略才是真謀略，這些人的計謀都要歸於無有，都要落空，神且要奪去他們的滿足感，奪去他們的智慧名聲。他使審判官變成愚人。他只需在他們頭腦裡動一動，就奪去他們從事審判的能力，變成真正的愚人。神隨己意干涉他們的事，叫他們的計謀行出來與原先預計的完全相反，使他們醜態百出。亞希多弗的計謀（撒母耳記下 15：31）變成了愚拙，應驗了這句經文，他的名字意思就是愚人的兄弟。再看以賽亞書
19：13，瑣安的首領都變為愚昧；挪弗的首領都受了迷惑。當埃及支派房角石的，使埃及人走錯了路。但願智慧人不要誇耀自己的智慧。但願能幹的謀士和審判官不要以自己的地位為豪，要謙卑地倚靠神不斷賜給他們才幹。老年人滿以為自己的智慧既來自勤奮努力就必能持定，他們雖理所當然大有智慧，卻可能會失去智慧，且經常如此，在年邁之時常常比孩童還要愚昧：他奪去老人的聰明（第 20 節）。人人都指望老人給自己出主意，到頭來都要失望。我們在傳道書 4：13
讀到過一位又老又愚昧的王。
（2）有權有勢的人忽然被推翻，變得貧乏，淪為奴隸，是神使他們降卑（第 18 節）：他放鬆君王的綁，奪去他們管理臣民的能力，也許還叫他們淪為奴隸，受人管轄。他奪去他們一切尊榮和權柄，奪去他們獨裁統治的一切支柱，解開他們的腰帶，佩劍掉下來，王冠也跟著從頭上墜落；隨後立即用帶子捆他們的腰，這是為奴的象徵，因為奴僕常常紮著腰作工。他就是這樣奪去君王賴以自娛自傲的能力和財富（第 19 節）。注意，君王在神的管轄範圍內沒有豁免權。他們在世人面前像神一樣，但在神面前不過是人，也要經歷人生的諸般變化。
（3）強壯的忽然變得軟弱，是神使他們軟弱（第 21 節），使有能的人傾敗（第 19 節）。強壯的身體因年邁多病而變得軟弱，強大的軍隊要崩潰，歸於無有，他們的力量都不能叫他們逃脫被顛覆的命運。在無所不能的神面前，沒有人能站立得住，歌利亞的大力也無濟於事（撒母耳記上第 17 章）。
（4）能言善道、抛頭露面的人忽然閉口不言，無話可說（第20
節）：他廢去忠信人的講論，令他們不能像以往那樣信口開河，滔滔不絕，只能錯誤百出，毫無意義。也許他們想說的說不出，如同巴蘭，被王招來咒詛以色列，卻反倒祝福以色列（民數記第 22 章）。但願演說家不要為自己的口才而自豪，也不要濫用口才，免得造人之口的神將口才挪去。
（5）受尊重受景仰的人忽然受奇恥大辱（第 21 節）：他使君王蒙羞被辱。他任憑他們行拙劣的事，或改變別人對他們的看法。君王若是不尊敬神，藐視神，若是侮辱踐踏神的百姓，他們就會被輕視，神就使他們蒙羞被辱。參考詩篇
107：40。人若得勢之日高傲侮慢，失勢之時就常常作踐自己，也被別人所侮辱。
（6）隱藏的事忽然暴露在光天化日之下（第 22 節）：他將深奧的事從黑暗中彰顯。隱密的陰謀要被發現且要被挫敗；暗中作的惡即使巧妙掩蓋也要被發現，罪人要接受嚴厲懲罰：暗中叛亂（傳道書 10：20），暗中謀殺，暗中姦淫，都是一樣。君王的幕僚謀士都在神的眼中（列王紀下 6：11）。
（7）王國有起有落，有興有衰，兩者都出於神（第 23節）：他有時使邦國興旺，拓寬他們的疆界，叫他們在列國中獨樹一幟；但不久又因不可見的原因，神使他們毀滅窮困，人口銳減，甚至被剪除，使他們成為鄰國的笑談，最先進的淪為最落後的。參考詩篇 107：38，39。
（8）勇敢的、不懼危險的忽然變得膽小懦弱。這也是神的作為（第 24 節）：他將地上民中首領的心奪去（譯者注：欽定本將“聰明”一詞譯為“心”），這些人都是領袖，是統帥，以軍威大業而聞名著稱。但在關鍵時候卻膽小怕事，樹葉搖動都會令他們驚慌逃命（詩篇 76：5）。
（9）有主見的人忽然心中疑惑，不知所措，不知身在何處，也不知該做什麼。他們的計畫飄忽不定，行動也遲疑不穩，時有時無，時左時右，好比人在荒廢之地漂流一樣（第
24 節），如同摸黑而行，酒後踉蹌（第 25 節）。參考以賽亞書 59：10。注意，神可以叫城府最深的謀士困惑無策，叫最有智慧的人江郎才盡，為的是顯明這點：不管人如何驕傲，神永遠在世人之上。
世上的王國就是這樣在神的旨意之下。天地都震動，但神所立的王卻要永遠作王，在他將要有一個不能震動的國（希伯來書 12：28）。
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