約伯記第五章
以利法發言（主前 1520 年）
1-5。1 你且呼求，有誰答應你？諸聖者之中，你轉向哪一位呢？2 忿怒害死愚妄人；嫉妒殺死癡迷人。3 我曾見愚妄人扎下根，但我忽然咒詛他的住處。4
他的兒女遠離穩妥的地步，在城門口被壓，並無人搭救。5 他的莊稼有飢餓的人吃盡了，就是在荊棘裏的也搶去了；他的財寶有網羅張口吞滅了。
約伯和朋友之間的辯論一開始就異常激烈，以利法在這裡動了引經據典的念頭。通常辯論雙方若相持不下，越早這麼做也許越好。以利法十分堅信自己代表善的一方，不論約伯找哪一位來仲裁他都不在乎（第 1 節）：你且呼求，有誰答應你？意思是，
1. “試問有誰像你這樣受苦。真正的聖者會像你那樣遭受如此大難嗎？你能舉出一例來嗎？神對待愛他名的人從未像對待你那樣，所以你一定是例外。”
2. “試問有誰像你這樣說話。義人會像你這樣咒詛自己的日子嗎？義人會認為你的怒氣是合情合理、屬於神的兒女的？義人中找不到贊同你的，也找不到不贊同我的。諸聖者之中你轉向哪一位呢？不管轉向哪一位，你會發現他們的觀點與我都相同。所有的誠實人都投我的票，都贊同我的觀點。”請注意，
（1）義人在舊約時代就已稱之為聖者，所以我不明白為什麼平時我們只是這樣稱呼新約時代的人（這必是人云亦云）。我們不說聖亞伯拉罕，聖摩西，聖以賽亞，而只是說聖馬太，聖馬可；不說詩人聖大衛，只說英國主教聖大衛。亞倫曾被明確稱為耶和華的聖者（詩篇 106：16）。
（2）本身為聖者的，都與聖者來往，都選擇與聖者交往，也聽取聖者的意見和建議。另參考詩篇 119：79。聖者將來要審判世界（哥林多前書 6：1，2）。智慧必使你行善人的道（箴言 2：20），就是那古道（耶利米書 6：16），就是羊群的腳蹤（雅歌 1： 8）。人人都精心選擇一些人作為自己的榜樣，用他們的品行當作自己品行的試金石。所有真正的聖者也都成為其他聖者的榜樣，在別人眼中看為正。
（3）有些顯而易見的真理，人人都明白，也都相信，凡是聖者都會同意。即便有些事聖者們很遺憾意見不同，但在更多更重要的事上他們的意見完全一致，比方說有關罪惡、世界的虛空、靈魂的價值、聖潔生活的必要性等等。聖者都應當活出自己的信仰，雖然不一定都做得到，但他們都隨時會見證這些真理。
以利法在這裡堅持兩點，並堅信所有的聖者都會同意他的觀點：
I。罪人犯罪直接導致他們滅亡（第 2 節）：忿怒害死愚妄人，
II。罪人亨通是短暫的，滅亡卻是必然的（第 3-5
節）。他在這裡似乎把約伯與惡者相提並論。
1. 約伯曾經相當富有，貌似地位穩固，安享榮華富貴。愚妄的惡人常常也是這樣：我曾見愚妄人紮下根，他們根基穩固，自己這麼認為，別人也這麼認為，且貌似長久。另參考耶利米書 12：2；詩篇 37：35，36。我們看見世人在地上紮根，寄希望於地上的事，在這些事上得安慰。物質上資產豐盛，地上的根基對靈魂卻沒有益處。
2. 約伯現在財富盡失，其他惡人的財富也很快過去。
（1）以利法曾用信心的眼光預見到惡人滅亡。人若只看見眼前的事，就欣賞自己的環境，以為自己很快樂，且盼望長久如此，養尊處優。但以利法咒詛這一切，他一看見惡人開始紮根就猛然咒詛起來，他清楚地預見且預言他們的滅亡。他並非祈求神叫惡人滅亡（我沒有想那災殃的日子，耶利米書 17：16），而是預言如此。他進了神的聖所，思想他們的結局（詩篇 73：17），聽到了神宣判惡人的下場，就是愚昧人背道，必殺己身（箴言 1：32）。人若信神的話就會看見耶和華咒詛惡人的家庭（箴言
3：33），不管這家是如何精緻穩固，也不管其中有多少寶物。他們能預見這咒詛不久要將一切都吞吃掉，連房屋帶木石都毀滅了（撒迦利亞書 5：4）。
（2）現在他終於看見了自己所預見的。他沒有失望，眼前的事件就是證明，家庭毀了，財產也毀了。他十分露骨且不公平地將這些指向約伯的災難。
[1] 子女被碾碎（第 4 節）。他們以為在長兄家裡很穩妥，但卻遠離穩妥的地步，因為他們在城門口被壓。也許那屋子的門很高大，重重壓在他們身上，並無人搭救，只能毀滅。惡人之家遭毀滅，這常被看成是公義的審判，要警示他們歸還不義之財。惡人要把財產留給後代，但這不能阻止真正的主人，他要毀滅惡人的後代，藉著法律程式把他們驅趕出去（無人能幫助他們），也可能是借助強制手段（詩篇 109：9）。
[2] 基業遭擄掠（第 5 節）。約伯就是這樣的。窮凶極惡的示巴人和加勒底盜賊，搶奪吞吃了他的財產。以利法說他常常在別人身上看到這樣的事。擄掠得來之物也照樣要被擄掠。主人在四圍安上籬笆，以為這樣就穩妥。但是圍牆根本擋不住擄掠者的貪婪（饑餓能攻破石牆，何況籬笆呢），更擋不住神的咒詛。神要打破一切荊棘蒺藜，把它一同焚燒（以賽亞書 27：4）。
6-16。6禍患原不是從土中出來；患難也不是從地裏發生。7 人生在世必遇患難，如同火星飛騰。8
至於我，我必仰望神，把我的事情託付他。9 他行大事不可測度，行奇事不可勝數：10
降雨在地上，賜水於田裏；11 將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地；12
破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。13 他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。14
他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。15 神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。16
這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。
以利法在前面論到約伯財產失去、子女死亡，都是神的公義判決，這誠然揭到了約伯的痛處。這裡他又開始鼓勵約伯，叫他寬心。他大大地改換口氣（加拉太書 4：20），說出仁慈的話，仿佛為了剛才的直言做一些彌補。
I。他提醒約伯，苦難不可能憑空發生，也不是世間因果關係的產物：禍患原不是從土中出來，也不是從地裡發生，像草長出來一樣（第 6 節）。地裡出產的都按照萬物的相互作用適時而生，苦難的出現當然不是這樣。人間禍福不隨自然，不像晝夜或春夏秋冬那樣均勻分配，而是按著神的意願和謀略，因神而定。有人將這一句譯為，罪惡原不是從土中出來，過犯也不是從地裡發生。人若犯錯，不應當怪罪於土壤、氣候或星辰，而應該怪自己。你若褻慢，就必獨自擔當（箴言 9： 12）。我們不應把苦難看作是運氣不佳，因為苦難從神而來，也不應把自己的罪看作是命運不濟，因為罪從自身而來。所以不論遇到什麼難處，我們都必須承認一切都是神的作為，都是我們罪有應得：前者說明我們應當在苦難中忍耐，後者說明我們應當在苦難中懺悔。
II。他提醒約伯，這個世界上苦難在所難免：人生在世必遇患難（第 7 節）。
III。他教導約伯如何面對苦難（第 8 節）：至於我，我必仰望神。原文是，我一定會這樣。
1. 這是隱晦地指責約伯不仰望神，反倒與神爭辯：“約伯啊，換作是我，必不會這樣怒氣衝衝。我會順服神的旨意。”我們很容易說自己在某人的處境會怎麼做，但禍患要是真的臨到，做起來也許並不容易。
2. 這是設身處地的告誡，十分中肯合時：“要是我的話，換作是我，我認為最好的辦法就是把事情託付給神。”注意，千萬不要給朋友什麼建議，除非自己會在同樣的境遇中採納，除非這些建議能叫自己在苦難中得安慰，叫自己在苦難中得益處，叫自己看到好的結局。
（1）應當藉著禱告尋求神的憐憫和恩典，仰望神為自己的父，自己的良友。不論他如何與我們作對，也要仰望他為我們唯一的扶持和幫助。當我們失去了世上的一切，就要尋求神的恩惠，仰望他為我們的泉源，是一切良善和安慰之父。你們中間有受苦的呢，他就該禱告（雅各書 5：13）。這是心之安慰，痛之良藥。
（2）應當藉著忍耐把自己託付給神：要把我的事情託付他。把自己的事擺在他面前，求他的旨意。把自己的事放在他腳前，交在他手裡。“看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我（撒母耳記下 15：26）。”我們的事若是好事，就不用害怕託付給神，因為他既公義又仁慈。人若有什麼事想快快成就，就該託付給神。
IV。他鼓勵約伯要這樣尋求神，把事情託付給他。這樣做絕不會徒然，因為我們的幫助只能從神而來。
1. 他建議約伯多想想神的全能和主權。他行大事（第 9
節）。稱之為大事，因為他能做萬事，且都是按著自己的旨意。稱之為大事，因為他的能力：（1）不可測度，無人能領略，神從始至終的作為人不能參透（傳道書 3：11）。自然之工充滿奧秘，再專心的研究也不能完全弄明白，再有智慧的哲學家也承認自己無知。神的謀略更加深不可測（羅馬書 11：33）。
（2）不可勝數，無法想像。他行奇事不可勝數；他的能力沒有窮盡，他的一切目的最終都要成就。
（3）令人驚奇，感歎不已。若要讚歎神的作為，連永恆本身也覺得不夠。以利法要約伯思想這些，為的是：
[1] 要證明他與神爭辯是錯誤的，是愚昧的。人不應當自以為聰明評論神的作為，因為神的作為不可測度，遠超過我們的想像。人也不應當與造他的主爭辯，因為他必定勝過我們，瞬間就能將我們擊碎。
[2] 要鼓勵約伯尋求神，把事情託付於神。人若明白能力都屬於神，這豈不是大快人心嗎？當我們處於逆境時，神能行大事行奇事拯救我們。
2. 他舉例說明神的主權和能力。
( 1 ) 神在大自然中行大事：他降雨在地上（第 10 節），這裡代表所有大自然的賜予。他賞賜豐年，叫我們飲食飽足，滿心喜樂（使徒行傳 14：17）。請注意，他以降雨來表明神能行大事。我們很容易把降雨看作小事，因為這十分普遍。但若是認真思考雨水如何生成，思考萬物如何藉著雨水而生成，就會明白降雨是大事，是具有能力和良善的大工。
( 2 ) 神在世人的事上行大事，他不但降雨説明窮人，安慰有需要的人，而且為了叫卑微的人升高，他還破壞狡猾人的計謀。第
11 節應當與第 12 節連起來看。比較路加福音 1：51-53。那狂傲的人 正心裡妄想就被他趕散了。叫卑賤的升高，叫饑餓的得飽美食。請看：
[1] 他如何敗壞驕傲之人的計謀以及政客的陰謀（第 12-14
節）。有一種超然的能力正管轄著自以為不可一世的人。不管人如何算計，這能力總能成就自己的目的。請注意，第一，心中剛硬的人與神為敵，與神的國度為敵。他們十分狡猾，因為他們是古蛇的後裔，而古蛇素以狡猾聞名。這些人自以為聰明，到頭來卻是愚昧。第二，與神國為敵的頑固之人用他們的詭計、勢力和陰謀來與神國為敵，與神國中忠實的臣民為敵。他們處心積慮，密謀策劃，癡心妄想，用心險惡，狼狽為奸（詩篇 2：1，2）。第三，神能夠輕而易舉挫敗仇敵的一切計謀，必將戰勝他們，叫自己得榮耀。看看亞希多弗（撒母耳記下 15：31），參巴拉（尼希米記 6：12），哈曼（以斯帖記
3： 8），神是如何挫敗他們計謀的！看看敘利亞和以法蓮結盟攻擊猶大（以賽亞書 7：2），看看迦巴勒、亞捫，和亞瑪力人結盟攻擊神的以色列（詩篇 83：7），看看世上的君王抵擋耶和華和他的受膏者（詩篇 2：2），他們的盟約是何等支離破碎！攻擊神、攻擊教會的手不會如願，與錫安為敵的武裝勢力不會常盛。第四，蓄謀毀壞教會的敵人最後常常毀了自己（第 13 節）：他叫有智慧的中了自己的詭計，叫他們掉在自己所挖的阱裡（詩篇 7：15；9：15）。使徒曾引用過這一句（哥林多前書 3：19），要說明有學問的外邦人如何因自己那徒然的哲學而顯出愚昧。第五，神若要迷惑世人，世人就迷惑不堪，哪怕最簡單最容易的事也不知所措（第 14 節）：他們白晝遇見黑暗，有人理解為他們因自己的暴力和處心積慮的陰謀，要一頭栽進黑暗裡。另參考
12：20，24， 25。
[2] 他如何恩待貧苦謙卑的人，替他們伸冤。第一，他叫謙卑的人升高（第 11
節）。驕傲之人要碾碎他們，神卻將他們舉起，把他們安置在穩妥之處（詩篇 12：5）。心中卑微哀痛的，他要舉起來，給他們安慰，叫他們居住在高處，就是磐石的堅壘（以賽亞書 33：16）。為錫安哀哭的已經受了印記，有了穩妥的記號（以西結書 9：4）。第二，他拯救受欺壓的人（第 15 節）。惡人定計毀滅窮人。他們用口，用手，用劍，不擇手段。但神特別保護屬神的人，他們貧苦無助就一心讚美神。神救他們脫離誹謗的口，脫離欺壓的手，因為神可以隨意捆綁惡人的舌頭，叫惡人的手枯竭。結果就是（第 16 節）：
1. 軟弱膽怯的聖者得到安慰。這樣，貧寒的人原先失望，現在有指望。一些人經歷神，就鼓勵另一些人，叫他們在困境中有指望。叫無助之人得幫助，叫無望之人有盼望，這是神的榮耀。
2. 狂妄威嚇的罪人要被挫敗：罪孽之輩必塞口無言，看到窮人蒙奇妙救贖而詫異，看到自己苦待之人蒙天恩而羞愧。他們在失望中受辱，不得不承認神一切作為的公義，不得不啞口無言。人若是欺壓神的百姓，若是恐嚇他們，苦待他們，作偽證指控他們，都要在神顯現的時候啞口無言。另參考詩篇 76：8，9；以賽亞書 26：11；彌迦書 7：16。
17-27。17 神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。18 因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。19 你六次遭難，他必救你；就是七次，災禍也無法害你。20
在饑荒中，他必救你脫離死亡；在爭戰中，他必救你脫離刀劍的權力。21 你必被隱藏，不受口舌之害；災殃臨到，你也不懼怕。22
你遇見災害饑饉，就必嬉笑；地上的野獸，你也不懼怕。23 因為你必與田間的石頭立約；田裏的野獸也必與你和好。24
你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失；25 也必知道你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。26
你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆到時收藏。27 這理，我們已經考察，本是如此。你須要聽，要知道是與自己有益。
以利法在發言的最後一段表示，只要約伯不再發怒，順應苦難，就必能在困境中盼望蒙安慰的結局（其實他自己都不知道如何盼望）。請注意看，
I。他用合時的話勸誡勉勵他（第 17
節）：“你不可輕看全能者的管教。稱之為管教，因為管教來自父愛，對子女有益處。稱之為全能者的管教，因為與之爭辯就是狂妄，只有順服才是智慧和義務，一切信靠神的人都可在神得到滿足（全能這個詞有這含義）。不可輕看。”原文中“輕看”這個詞的含義十分豐富。
1. “不要心中不悅。讓恩典戰勝人本性中對苦難的厭惡感，在苦難中順服神的意願。”我們需要刑杖，也應受刑杖，所以若是受到責罰，不要詫異，也不要懷恨在心。苦口良藥對我們有益，不要心生不滿。
2. “不要起惡念。不要因為眼前的痛楚就拒不接受（當作有害的，無用的，或當作不適合的，無益處的）。”不要以為向神屈服就是丟臉，不要以為被神管教就是羞辱。相反，要明白神這樣鑒察試驗人，實在是看他為大（7：17，18）。
3. “不要不當一回事，以為這不過是偶然發生，是因果關係的產物。要重視，要看作是神的聲音，來自天上的信使。”還有更多含義：“要敬重神的管教，要謙卑地畏懼他那責打我們的手，在獅子吼叫的時候顫抖（阿摩司書 3：8）。要順服神的管教，要思想如何回應，如何產生效應，這樣就會敬畏神的管教。”神若是藉著苦難要我們行出一些果效來，我們就應當尊重他的安排，全然接受，全然順服，在他呼召我們的時候義不容辭。
II。他用安慰鼓勵的話幫助他順應自己的環境，蒙神的憐憫接受災禍（如他所說的那樣），而不是輕看，以為是不屑一顧的禮物。
1. 若能這樣忍受苦難，
（1）苦難的本質和屬性就會改變。苦難表面看來是人的苦楚，實際上是他的福分：神所懲治的人是有福的，只要他能從這懲治得益。義人雖然受苦仍是有福的，因為不管他失去什麼，都不會失去因神而來的喜樂，不會失去天上的名分。更恰當地說，義人有福是因為受苦。受管教說明他有兒子的名分，受管教是成聖的途徑。管教治死他的敗壞，把他的心從這個世界拉回來，引導他更靠近神，教導他多讀聖經，叫他謙卑下來，使他努力，也幫助他努力，通往更超然的永恆的榮耀。因此，神所懲治的人是有福的（雅各書 1：12）。
（2）苦難的結局會很好（第 18 節）。
[1] 雖然我們身上長毒瘡，內心滿有惡念，但神也纏裹，好比熟練細心的大夫，手握精准的手術刀。神令人長瘡，這表明他責罰的意念。他替人纏裹，這表現他聖靈的安慰。苦難越多，安慰就越多，為的是平衡苦難，使忍耐苦難的人得到無法形容的滿足。
[2] 雖然他擊傷，但他及時用手醫治。正如他扶持自己的百姓，叫他們在苦難中得安慰，照樣他及時拯救他們，給他們開一條出路。一切都會好的，他安慰他們，是照著他使他們受苦的日子（詩篇 90：15）。神常常先擊打後醫治，先責備人後安慰人，先叫人謙卑後叫人升高。誠如卡瑞爾先生所言，神擊打人從來不會太重太深，以致後來無法醫治。擊打人的手也是醫治的手。對於惡者，神要撕裂他們，任憑他們自生自滅（何西亞書 5：14）。而謙卑悔改之人則可以說，他撕裂我們，也必醫治（何西亞書
6：1）。這是普遍真理，但是，
2. 在接下來的幾節經文裡，以利法直接對約伯說話，列數許多寶貴的應許。他若在神手中謙卑下來，神會為他行出又大又善的事。雖然當時的人不像我們現在這樣有聖經，但以利法從神平時給百姓的良善旨意中獲悉這些應許，且對此有十分把握。雖然約伯的朋友們所言並非都出自神的靈（因為他們說的一些關於神和關於約伯的事並不正確），但是他們闡述的普遍教義反映了族長時代的敬虔。保羅在聖經正典裡引用了第 13 節（哥林多前書 3：19），第 17 節中的誡命對我們也仍有約束。我們應當將這裡的應許視為神的應許，且要接受，並應用在自己身上，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望（羅馬書 15：4）。因此，讓我們先努力確保自己在這些應許中有分，然後再來看這些具體的應許，從中得安慰。
( 1 ) 這裡應許說，苦難和禍患雖一次次臨到，但扶持和救贖也滿有恩典地一次次臨到：你六次遭難，他必救你；就是七次（第 19 節），他也必救你。這意味著只要我們還在世上，禍患就會接連不斷，如雨後雲彩返回（傳道書 12：2）。六次遭難之後還會有第七次，多次禍患之後還會有更多次。但是神要救贖自己的百姓脫離一切禍患（提摩太后書 3：11；詩篇 34：19）。過去的救贖不會抵消將來的救贖，這與來自人的救贖不同。過去的救贖反而是將來救贖的憑據（箴言 19： 19）。
( 2 ) 這裡應許說，不論義人遭受什麼禍患，災禍必無法害他們；意思是災禍不能真正傷害他們。災禍的毒性或毒鉤要被除去。災禍可以大呼小叫，卻不能傷害（詩篇 91：10）。那惡者也就無法害神的兒女（約翰一書 5：18）。他們蒙保守遠離罪惡，也蒙保守遠離禍患的傷害。
( 3 ) 這裡應許說，當審判臨到世人時，義人要受特別的保護（第 20 節）。周圍許多人要因為缺乏生活所需而喪命，義人卻會得到供應。“在饑荒中他必救你脫離死亡；不論別人遇到什麼事，你要蒙保守在饑荒中存活（詩篇 33：19）。你當以他的信實為糧（詩篇 37：3），在饑荒的日子必得飽足（詩篇 37：19）。在爭戰中，成千上萬的人在周圍倒下，神必救你脫離刀劍的權力。若是神願意，刀劍不會臨到你；即使傷到你，即使殺了你，也不會傷害你。刀劍只能殺死身體，若不是來自上面的權勢，連這個也做不到。”
( 4 ) 這裡應許說，不管別人如何惡語中傷，都不會影響到義人，不會傷到他們（第
21 節）。 “你不但要受保護免遭戰爭的殺戮，還要不受口舌之害。口舌如蠍子，又苦又痛，卻不致命。”再好的人，再與世無爭的人，也難免受到無端的誹謗、責難或指控。人自己無法躲過這些，但神能隱藏他，哪怕是最惡毒的誹謗都不影響他，不攪擾他的平安；也不影響別人，不玷污他的名聲。神要止住怒氣，要阻止惡人的心。口舌的鞭子不能徹底毀壞世上義人的安慰。
( 5 ) 這裡應許說，即使在最危難的時候，義人要盼望神信靠神，且以此得到聖潔的穩妥和平安的心。再大的危險臨到，他們也會得到安慰，相信自己是穩妥的。他們不怕遭害，即使看見災殃臨到（第 21 節），即使地上的野獸撲過來，或如同野獸一般兇殘的人。他們遇見災害饑饉，就必嬉笑（第 22 節），不是輕看神的管教或嘲笑神的審判，而是以神誇勝，在神的權能和良善裡誇勝，向世界誇勝，向世上一切苦難誇勝，在大災難中不但穩妥，還要歡喜快樂。蒙福的保羅就曾嬉笑說，死啊！你的毒鉤在哪裡（哥林多前書 15：55）？他代表所有聖者藐視這個世代的一切災難，無論如何不叫我們與基督的愛隔絕，並且要在這一切的事上已經得勝有餘了（羅馬書 8：35， 37）。另參考以賽亞書 37：22。
( 6 ) 這裡應許說，既然與神和好，義人就與一切被造之物立下友情之約（第 23 節）。“你在地裡行走不必害怕跌倒，因為你必與田間的石頭立約，不會碰到石頭，田裡野獸也不會給你危險，因為他們也必與你和好。”比較何西亞書 2：18，當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約。這意味著人若是與造他的主為敵，連低等的受造之物也會群起而攻之。與神和好就是與萬物和好。我們與神立約就是與一切受造之物立約。他們不但不會傷害我們，反而會隨時幫助我們，對我們有益處。
( 7 ) 這裡應許說，義人的家和家人都要安慰他們（第 24
節）。家人的平安敬虔能安慰人。“你必知道你帳棚平安，大可放心，將來也是如此，現在和將來都必亨通。”平安就是你的帳棚（原文如此）。住在神裡面就是住在平安裡面，就如住在家裡一樣。“要查看你的羊圈”
（就是過問的意思），“你會仔細查看，免得犯罪（譯者注：和合本在這裡譯為一無所失）。”
[1] 神要給他的百姓安排一個住處，也許是簡陋的，也許是流動的，也許是茅屋或帳棚，但卻是穩妥寧靜的住處。“免得犯罪”也可理解為“免得流浪”，免得你流離飄蕩（這是該隱的咒詛，創世紀 4： 14），住在地上，實實在在，不會到處流浪，必豐衣足食。
[2] 家人要受到神的特別保護，為了他們的益處要大大亨通。
[3] 他們要確保有平安，且要不斷延續。“你會明白，且有說不出的滿足，平安定然歸於你和你的家人，有神的話擔保。”天意可變，但應許不變。
[4] 義人將要憑智慧管理自己的家，以明智料理自己的事，使家中井然有序，這裡稱為查看你的羊圈。家中的主人不是外人，他們時時看顧自己的所有，看顧僕人的所為。
[5] 義人要蒙恩以敬虔的方式管理家中各人所需，在各事管理上不犯罪。他們管教僕人不動怒，不驕傲，不貪婪，不效法世界。他們處理自己的事不貪心，不疑惑。家人敬虔令家庭的平安和昌盛更加圓滿。行事和享樂中的最大祝福莫過於人人都遠離罪。當我們出門在外，聽到自己的帳棚平安就得安慰。當我們回到家中，看到家中一切順利，事業有成，心中坦然，不得罪神，於是就得安慰和滿足。
( 8 ) 這裡應許說，義人的後裔要又多又興旺。約伯的子女都喪了命。“但是，”以利法說，“如果你歸向神，神就會重建你的家，你的後裔將會有許多，比以往的都至大，他們的後裔也要加增發達，如同地上的青草（第 25 節），你必親眼見到。”神為誠信之人的後裔預備了許多福分，若是他們不自以為是，不以自己的愚昧耗去這些福分，就能領受這些福分。父母看見子女亨通就得安慰，看見他們在靈命上亨通就更是如此。不論他們在世上的地位如何，若是真良善，那就真為至大。
( 9 ) 這裡應許說，他們要在合宜的日子死去，要帶著喜樂和榮耀走完自己的路（第
26 節）。
[1] 人若是日子滿足，不致中途就被剪除，這是極大的憐憫。若是神的旨意沒有叫我們長壽，但神的恩典卻叫我們滿足於所定給我們的時日，這就可說是日子滿足。人若是做完了自己的工且準備好去另一個世界，這就是日子長久。
[2] 人若是願意死，願意帶著喜樂走向墳墓，而不是像被奪去了靈魂的人那樣被迫而死，這是極大的憐憫。
[3] 人若是在合宜的日子死去，這是極大的憐憫。如同玉米一旦熟了就被割下來放到倉內。不是等到熟透了，而是一天都不耽延，免得蛻皮脫落。我們的時日在神的手裡，這實在是好事，因為他能確保屬神的人會在最合宜的日子死。義人的死對我們來說實難預料，但終究是各按其時的。
3. 以利法在最後一節裡告訴約伯，
（1）這些應許都是誠信的話語，應當堅信不疑：“這理，我們已經考察，本是如此。我們雖藉著傳統從父輩領受了這些東西，但並不是盲目相信。我們也曾仔細考察，用屬靈的事解釋屬靈的事。我們也曾致力研究這些事，從自己的觀察和經驗中堅信，且一致同意這是真的。”真理是值得我們挖掘的寶庫。只有深挖，才會知道如何珍惜它，如何把潛心考究得到的與別人交流。
（2）這些應許都是值得領受的話語，可使人得益：你須要聽，要知道是與自己有益。光是聽，光是明白，都是不夠的，我們還要從中得益處，使自己變得更有智慧更好。要牢記心中，順服其中的權能。要為自己明白（原文如此），要應用在自己身上，要針對自己。“這不但是真的，而且對於我也是真的。”若能這樣為自己的緣故去聽去明白，就能得益處，如同消化食物吸收養分。這真是一篇好的演講，對我們有益處。
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