約伯記第一章
約伯的品格和財富（主前 1520 年）
1-3。1 烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏 神，遠離惡事。 2 他生了七個兒子，三個女兒。 3 他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。
關於約伯，我們在這裡得知，
I。他是個人，是和我們一樣性情的人。他很富有，很有名望，是個掌權者，有權有勢。他住在烏斯地，這地位於阿拉伯東部，延伸到迦勒底方向，靠近幼發拉底河，也許離迦勒底的吾珥不遠，亞伯拉罕就是在那裡蒙召的。神呼召一個義人離開此地，然而為自己未嘗不顯出證據來（使徒行傳 14：17），於是就興起另外一位傳義道的人（彼得後書 2：5）。神在各地都有自己的餘民，在各國都有受印的人，不限於以色列各支派（啟示錄
7：9）。烏斯地能有約伯這樣的義人，實在是那地方的榮耀。真可謂“幸福阿拉伯”（譯者注：葉門的別名）。這樣邪惡的地方居然出了這樣的義人，約伯真值得稱讚。周圍的人越惡，他就越善。他的名字叫約伯，有人說這個詞意思是
“被恨之人”，被當作仇敵的人。也有人說這個詞意思是悲哀之人或呻吟之人，名字中的悲哀也許提醒他不要在順境中過於得意忘形。凱弗博士認為這個字源自“亞伯”，意思是愛或渴望，表達了他父母盼望他降生，視他為眼中所喜愛的（以西結書 24：25）。不過他後來卻咒詛自己的生日。誰能料到陽光明媚的清晨過後會是什麼樣的天氣？
II。他是個十分良善的人，出了名的敬虔，勝過他的鄰舍：他完全正直。這裡所說的不僅是他在別人心目中的名聲（大家一致視他為誠實人），也是他的真實品格，因為這是神對他的評價，我們肯定這是事實。
1. 約伯是個信神的人，他敬畏神，就是說他按照神的旨意敬拜神，凡事用神律法的條例約束自己。
2. 他誠心信神：他是完全人。這不是說他無罪，正像他自己承認的那樣（9： 20）：我雖完全，我口必顯我為彎曲。但他謹守神的一切誡命，努力做完全人，真是個好人，不是假敬虔。他心裡正直，眼目單一。誠實成全福音。信仰離不開誠實。
3. 他在神面前正直，在人面前也正直。遵守承諾，兢兢業業，誠信處理別人的託付，所言所行都憑良心。參考以賽亞書
33： 15。他雖然不是以色列人，卻是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的（約翰福音 1：47）。
4. 他心中十分敬畏神，且將此奉為約束自己一切言行的準則。這使他完全正直，心中所想的都是神，在信仰上心口一致，且恒心持守自己的責任。他敬畏神，敬崇神的主權，尊重神的權威，懼怕神的忿怒。
5. 他不敢作惡事，以最大的憎恨與厭惡之心遠離惡事，且常常謹慎防範，避免一切犯罪的跡象和萌芽，這都是因為他敬畏神（尼希米記 5：15）。敬畏耶和華在乎恨惡邪惡（箴言 8： 13），而敬畏耶和華的，自然就遠離惡事（箴言 16：6）。
III。他在這個世上十分富有，在國中很有名望。他富有但卻敬虔。財主進天國是難的（馬太福音 19： 23），雖然又難又少，卻並非不可能。在神這是可能的，藉著神的恩典，世俗財富的試探並非不可戰勝。他很敬虔，敬虔與財富並存，因為敬虔對今生有應許。他很富有，財富使敬虔錦上添花，給這個義人更多行善的機會。神既叫他富有，他的敬虔就是感恩回報。神既賜給他豐豐富富，他就滿心喜悅地事奉神。
1. 他家中人丁興旺。他以信仰出名，卻並非隱士，並非遁世之人，而是個父親，是一家之主。他家中多有兒女，表明他的富有。兒女是耶和華所賜的產業，是賞賜（詩篇 127：3）。他有七個兒子，三個女兒（第 2 節）。男孩女孩都有，男丁更多一些，因家以男丁而立。兒女應當視為祝福，他們本來就是福分，對義人更是如此，可以給他們提供良好教育，做好榜樣，為他們好好祈禱。約伯有許多子女，但他不欺壓人，不惡待人，對窮人慷慨大方（31：17等）。需要維持大家庭的人應當思想，行善捐輸對子女來說是最好的收益，最好的積蓄。
2. 他家大業大，家產十分可觀（第 3 節）。財富稱為家產，一般都是這麼說的。但是就靈魂和另一個世界而言，財富不過是幻影，是虛無（箴言 23：5）。惟有屬天的智慧才能承受貨財（箴言 8：21）。當時地上人口不多，人們很容易獲得土地，只要有能力開墾就行，現在有些農莊也是這樣。所以約伯的財富不是以土地來衡量的，而是：
（1）以牲口來衡量—羊、駱駝、牛、母驢。這裡提 到的數目也許不是準確數位，但應該相差不多。先提到羊，因為在家中羊最有用，正如所羅門所言（箴言 27：23，26，27）：羊羔之毛是為你作衣服，母山羊奶夠你吃。很可能約伯像亞伯拉罕那樣有許多金銀（創世記 13：2），但那時的人更看重實用或即用的財產，而不是只能炫耀只能囤積的東西。神造了人且給他菜蔬果子為食以後，就立即叫他們管理各樣的活物（創世記 1： 28），且以此為富足至大。儘管人犯了罪，這一點仍未改變（創世記 9：2），牲口仍被視為世人財富、尊榮和權勢的重要標誌（詩篇 8：6）。
（2）以僕婢來衡量。他家大業大，雇用許多人，維持許多人的生計，既有尊榮又行善，當然也不乏操心和責任。看看這世上的虛空：財富增多，管理財富和享用財富的也增多，貨物增添，吃的人也增添，物主得甚麼益處呢？不過眼看而已（傳道書 5：11）。總之，約伯在東方人中就為至大。東方人是世上最富有的人，而滿有東方人財富的就更是如此。約伯的財富和智慧使他在國中得享尊榮權勢，地位顯赫，這些他在第 29 章都提到了。他正直誠實，但卻富有；不，應該說他因誠實而富有，因為人以誠實為本，敬虔和愛心通常是最能令人致富的。他家產龐大，卻仍敬畏神，仍敬拜神，全家都事奉神。在提到他遭受大難之前先敘述他的敬虔和財富，要表明敬虔和財富都不能保我們免受尋常禍患，更不能保我們免受人生中不尋常的禍患。敬虔不能保護我們，不像約伯的朋友那麼認為，因為凡臨到眾人的事都是一樣（傳道書 9：2）。財富不能保護我們，不像無知的世人那麼以為（以賽亞書 47：8）：我坐了皇后的位，決不至於悲哀（啟示錄 18：7）。
約伯關懷他的子女（主前 1520 年）
4-5。4 他的兒子按著日子各在自己家裏設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。5 筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：「恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。」約伯常常這樣行。
這裡進一步敘述約伯的富有和敬虔。
I。他因子女而深得安慰，這被當成是他富有的標誌。我們至暫的安慰都是借來的，都寄望於別人，別人對我們也一樣。約伯自己曾提到他富有之時的最大喜樂就是兒女都環繞他（29：5）。他們按時輪流設宴（第 4 節）；各在自己家裡設擺筵宴。這位義人的安慰在於，
1. 看見子女長大成人，立足於社會。兒子們都有各自的家，也許都已成家，他也曾給各人相當可觀的家產幫助他們立業。圍繞在他桌子周圍好像橄欖栽子的兒女（詩篇 128：3），如今有了自己的桌子。
2. 看見他們事業有成，能相互設宴請客，也能自給自足。良善的父母渴望子女富有，要助他們一臂之力，且為之歡喜，好比自己富有一樣。
3. 看見他們健康，家中無病無災，只有宴席，沒有哀慟。
4. 尤其是看見他們彼此相親相愛，彼此關懷，沒有爭吵，沒有隔閡，彼此不疏遠，不掣肘，雖各有所愛，仍能自由往來，有福同享。弟兄如此和睦，父母心中得安慰，外人看來也光彩。看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美（詩篇 133：1）！
5. 更令他欣慰的是看見兄弟們如此善待姐妹們，打發人去邀請她們來赴宴。姐妹們十分謙遜，若不受邀不會擅自前去。兄弟若是輕視姐妹，不願與她們相伴，不顧她們的冷暖，那就是沒有教養、性本惡的人。約伯的兒子們可不是這樣。他們的宴席看起來體面卻不奢華，姐妹們都能端莊出席。
6. 他們在家中設宴，不是在外面的夜店。那些地方多有試探，甚不雅觀。約伯自己好像沒有赴宴。他們必是邀請了他，他定能成為最受歡迎的貴客。他之所以不去，不是因為心中不悅，也不是沒有愛心，而是他年紀老邁，無心應酬，像巴西萊那樣（撒母耳記下 19：35），體恤年輕人自己相聚可以更加自在，更加盡興。雖然推辭不去，但他並不禁止兒女們消遣。年輕人應當有年輕人的自由，只要他們遠離年輕人的欲望。
II。他很關心自己的子女，這被當成是他敬虔的標誌：與人的關係很能說明真實的自我。良善的人對子女也良善，特別會盡一切所能造福於他們的靈魂。注意看（第 5 節）約伯如何以敬虔的心關懷子女的屬靈益處。
1. 他十分關心子女的敬虔。我們應當像他那樣不但關心自己的敬虔，也關心親人的敬虔，為他們的益處盡心竭力。約伯給子女提供了很好的教育，對他們深感慰籍，滿懷希望，但他仍說，“恐怕我兒子犯了罪，尤其是在設宴的時候，免得過於興奮，熱衷於吃喝，心中棄掉神，”意思是， “他擔心他們心生世俗褻瀆的念頭，不尊重神和神的旨意，不履行信仰禮儀。”他擔心他們一旦飽足就不認神，說：耶和華是誰呢（箴言 30：9）？他擔心他們忘記神，心裡說：這貨財是我力量、我能力得來的。（申命記 8：12-17）。放縱肉體最容易使人心遠離神。
2. 宴席的日子一過，他就要求他們履行莊嚴的信仰禮儀。不是宴席還在進行的時候（讓他們歡樂，凡事都有定期），而是結束以後，良善的父親提醒他們要適可而止，不要每日都盡醉方休。雖然他們設擺筵宴數日，但不要常年都這樣，還有別的事要做。注意，歡娛中人應當適時嚴肅。
3. 他派人去叫他們準備莊嚴的禮儀，打發人去叫他們自潔，命令他們查驗自己的良心，為筵宴中的任何過失而懺悔，去除虛榮，專心禮儀。他就這樣行使自己的權柄，為的是叫他們得益處。他們也順服，儘管早已有了自己的家業。他仍是家中的祭司，他們仍聚集在他的祭壇周圍，仍看重他為他們祈禱，勝過看重他的產業。父母不能施恩典給子女（惟有神才能潔淨人），但是父母應當藉著適時的勸誡和訓誨幫助子女成聖。他們藉著洗禮成聖歸向神；我們要努力使他們為神而成聖。
4. 他替他們獻祭，為的是替他們在宴席中可能犯下的罪代贖，也為了祈求赦罪的憐憫和恩典，免得他們無拘無束就心中敗壞，行為墮落，要叫他們持守敬虔和純潔。正如布拉克摩的詩句所言：
他用哀慟的眼光時常窺探到，
散落在又舒適又奸詐之宴樂中的，是被欲望所勝的道德敗壞，
是在潮水中沉浮的天良喪盡。
約伯像亞伯拉罕一樣在家中有祭壇，可能他每天都在上面獻祭。但在這特殊的時候他獻祭比往常更多，且更加莊重，按著他們眾人的數目獻燔祭，每人一祭。父母為家中各人的代禱要很具體。 “我為這個孩子禱告，按著他具體的脾性、才能和條件，”為具體的事項禱告和盡力。在這獻祭的時候，
（1）他大清早就起來，表明他十分在乎孩子們，也表明他做事全心全意，一絲不苟。
（2）他要求子女們都參加獻祭禮儀，好叫他們在獻祭過程中一起禱告，叫他們眼見祭物被殺，心中就為自己的罪而謙卑懺悔。他們本該因自己的罪而死，看見祭物獻上，希望能引導他們到中保面前。這莊嚴之工能叫他們在數日歡娛之後嚴肅下來。
5. 他常常這樣行，不僅僅是遇到事情才行。凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了（約翰福音 13：10）。悔改和信心的行為應當經常重複，因為我們經常重複自己的過犯。他天天獻祭靈修，從不間斷。不定期的信仰活動不應取代定期的信仰活動。真心事奉神的人必時時事奉他。
撒但在神面前；撒但得允許攻擊約伯（主前
1520 年）
6-12。6 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。7 耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」8 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」9
撒但回答耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。11
你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」12 耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
約伯不但富甲一方，還滿有智慧良善，天上地上都有他的分，人人都以為他那興旺發達的高山不可撼動。但是在這裡我們看到，烏雲開始在他頭上密佈，可怕的風暴開始孕育。我們身在塵世，千萬不要以為穩妥不會有風暴。故事提到他在這有形的世上被突如其來的苦難所困之前，先告訴我們他的苦難如何在靈界協調安排：那仇視約伯敬虔的魔鬼，竟然請求獲准去折磨他。神和撒但之間有這樣的對話，這毫不削弱約伯故事的真實性。這幾節經文中的對話是寓言式的，如同米該雅的異象一樣（列王紀上 22：19）。這寓言是要表明撒但如何惡待義人，也表明神如何限制和抑制撒但的惡。可見地上的事常常在無形世界中被談論。那世界我們知之甚少，但我們對它卻是赤露敞開的。這裡我們看到：
I。撒但列在神的眾子中（第 6 節）。與神為敵（撒但這個名字意思就是與神為敵）、與人為敵、與一切良善為敵的撒但，居然混在神的眾子裡面，侍立在耶和華面前。這裡的意思可能是，
1. 地上眾聖徒的聚會。在族長時代，信神的人被稱為神的兒子們（創世記 6：2）；那時他們在固定的時間聚會。王進來見他的賓客；神的眼看顧所有到場的人。但是樂園裡有一條蛇，撒但列在神的眾子中。他們聚會時他混在其中，為的是攪擾他們，分散他們的注意力，站在他們身邊阻攔他們。撒但哪，耶和華責備你（撒迦利亞書 3：2）！這裡也可理解為，
2. 天上眾天使的聚會。天使稱為神的眾子（38：7）。他們前來報告地上的事並且領受新指示。撒但原來是其中一員，然而早晨之子啊，你何竟從天墜落（以賽亞書 14：12）！將來他不再列在眾天使中，但這時他仍與眾天使一同前來，也許是以罪犯的身份被傳喚或暫時被允准前來。無論如何，必是不速之客。
II。神質問他從何而來（第 7 節）：耶和華問撒但說：你從哪裡來？神很清楚撒但從哪裡來，也很清楚他來這裡的目的何在，良善的天使前來行善，撒但卻想征得作惡的許可。但神這樣問他是要明確表示撒但是受到限制的。你從哪裡來？這樣問的意思可能是，
1. 問他怎麼會前來。掃羅也列在先知中嗎（撒母耳記上 19：24）？撒但也列在神的眾子中嗎？是的，連撒但也裝作光明的天使（哥林多後書 11：13），列在天使之中。注意，一個人可以是魔鬼之子，同時出現在世上神眾子的會中，這是有可能的。他也許能躲過人的眼睛，卻躲不過無所不知的神。朋友，你怎麼到這裡來（馬太福音 22：12）？這也可理解為，
2. 問他之前做了什麼。同樣的問題或許也要問其他來到神面前的人，“你從哪裡來？”我們所去的地方和所走的道路，都要在神面前交帳。
III。他說到自己和去過的地方。他說，我從地上走來走去，往返而來。
1. 他不能假裝做了善事，不能像神的眾子那樣執行神的命令，事奉神的國度，幫助救恩的繼承人，現在侍立在耶和華面前。
2. 他不承認自己作了惡事，不承認自己引誘人離棄神，欺騙人的靈魂，毀壞人的靈魂。不！我沒有行惡（箴言 30：20）。僕人沒有往哪裡去（列王紀下 5：25）。他說他從地上走來走去，意思是說他在所限定的範圍內，沒有出界。大龍被摔在地上（啟示錄 12：9），還未受捆綁，還未到他要受折磨的地方去。只要我們還在世，就會隨時受到他的攻擊。他如此狡猾、迅猛、不擇手段，無孔不入，我們不論在哪裡都面臨他的試探。
3. 不過他似乎仍表現出自己的特性。
（1）可能他說這句話時很得意，帶有一絲傲氣，真把自己當作是世界的王（約翰福音 12：31），仿佛世上的萬國和其中的榮華都是他的（路加福音 4：6），他剛才只是去巡視了自己的地盤。
（2）可能他說這句話時很煩躁，帶有一絲不滿。他走來走去，不得安寧，像是逃犯，又像遊手好閒之人，好比挪得之地的該隱。
（3）可能他說這句話時小心翼翼：“我正努力作工，走來走去，”（有人這樣理解）“在地上往來尋找”，實際上要找機會作惡。他往來走動要尋找可吞吃的人（彼得前書
5： 8）。因此我們要頭腦清醒，提高警惕。
IV。神提到了約伯（第 8 節）：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？這好比我們遇到一個人從遠方來，那裡有我們親愛的朋友，於是就急不可待地問：“你去過那裡，有沒有見到我朋友？”請注意，
1. 神給約伯何等的尊榮：他是我的僕人。義人都是神的僕人，神很欣賞義人的事奉，能使他得榮耀，使他得名聲，得頌讚（耶利米書 13：11），是他的華冠（以賽亞書 62：3）。“我的僕人約伯在那裡，沒有人像他，地上一切君王和掌權者都不如他。這樣一位聖徒勝過所有的王：沒有人像他這麼正直敬虔。世上不乏好人，但都不如他。這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過（路加福音 7：9）。”很久以後基督就是這樣稱讚百夫長和迦南婦人的，這兩個人和約伯一樣都不是以色列人。聖徒榮耀神：眾神之中誰能像你（出埃及記 15：11）？神也喜悅榮耀他們：世上有何民能比你的民以色列呢（撒母耳記下 7：23）？這裡也一樣，地上再沒有人像他，指的是這不完美的地上。在天上的誠然都比他光彩；天國中最小的都比他大；但是地上再沒有人像他。在那個地方沒有人像他。一國之中有義人就是這個國家的榮耀。
2. 神明確向撒但稱讚約伯的好品格：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？這樣問的用意是，
（1）進一步揭露這邪靈的背叛和罪惡：“他與你是多麼不同！”注意，聖徒的聖潔和喜樂就是魔鬼以及魔鬼之子的羞辱和折磨。
（2）回應魔鬼吹噓自己在地上的分。“我從地上走來走去，”魔鬼說，“這地全是我的；所有的人都敗壞了；人人都在罪中安息平靜，”（撒迦利亞書 1：10，11）。“且慢，”神說，“約伯是我忠心的僕人。”撒但的吹噓不會得逞。
（3）預先知道撒但要控告，神仿佛說，“撒但，我知道你的詭計；你是來說約伯壞話的；不過你曾察看過他嗎？他的品格無可爭議，豈不足以駁斥你的謊言嗎？”注意，神十分清楚魔鬼的一切詭計，知道他用什麼工具來攻擊神的僕人。即使在我們還未受控告時，就已經有一位保惠師願意替我們說話。
V。神稱讚約伯，魔鬼卻以卑劣的伎倆攻擊約伯。他無法否認約伯確實敬畏神，於是就無中生有地說他信神是為了得到好處，因此不過是虛偽（第 9 節）：約伯敬畏神，豈是無故呢？請注意，
1. 聽到約伯受稱讚，魔鬼是何等迫不及待，儘管稱讚他的不是別人，正是神。人若是聽不得別人受稱讚，若是因別人有好名聲而心存不滿，好比掃羅（撒母耳記上 18：5）和法利賽人（馬太福音 21：15），這人就如魔鬼一般。
2. 聽到事實與自己的意願相反，撒但是何等窮凶極惡。他在約伯身上挑不出毛病，於是就污蔑他行善是別有用心。約伯的朋友在辯論中憤怒地責備他的不是（15：4；22：5），哪怕那些指責有一半是真的，撒但也必然會用來攻擊他。可那些都是假的，所以，
3. 魔鬼污蔑他虛偽，那是何等狡猾。他沒有直接指責他，而是用問話的口吻，“他豈不是？”這是誹謗者、搬弄是非者以及背後說人者慣用的伎倆，就是把毫無事實根據的事用問話方式提出來。注意，魔鬼及其幫兇毫無道理地誹謗神所讚賞悅納的人，這並不是新鮮事。他們不過是凡人，很容易被說成是虛偽，如同撒但指責約伯那樣。他們無法澄清自己，惟有耐心等待神的審判。我們最應該懼怕的是虛偽，最不應該懼怕的是被人無故指控為虛偽。
4. 魔鬼指控他唯利是圖，偽善，這是何等不義。約伯並非無故敬畏神，這是事實；他得到許多好處，因為敬虔就是大利。但若說他要是得不到好處就不會敬畏神，那是謊言，後來發生的事證明了這一點。約伯的朋友指控他虛偽因為他受大難，撒但指控他虛偽因為他享大福。若要誹謗人，找個理由並非難事。我們順服神且仰望永恆的獎賞，這不是唯利是圖。但若信神是為了得到暫時的利益，且受制於這些利益，那就是拜偶像，是崇拜被造之物，而不是敬拜造物主，這將會跌入致命的叛逆。人不能又事奉神又事奉嗎門（馬太福音 6：24）。
VI。撒但抱怨約伯的富有，第 10 節。請注意，
1. 神為約伯做了什麼。他保護了他，用籬笆圍住他，保護他個人、他的家以及他的財產。注意，神的選民在神的特殊保護之下，包括自身和他們一切所有的。神的恩典在他們的屬靈生命四周圍上籬笆，神的旨意在他們的日常生活四周圍上籬笆，叫他們既安全又穩妥。神使約伯富有，他沒有遊手好閒，也沒有豪取搶奪（魔鬼無法指控他這些），而是誠實殷勤：他手所做的都蒙你賜福。若不是神賜福，人的手再強壯再能幹也不會有果效。若是神賜福，那麼他的家產也在地上增多。神的賜福使人富有：就連撒但都承認這點。
2. 魔鬼注意到了什麼，且如何利用這點來攻擊約伯。魔鬼提起這事心裡就有氣。“我看見你四面圈上籬笆圍護他和他的家；”仿佛他已經轉了一圈，想看看能否找到缺口鑽進去傷害他，但卻找不到。這籬笆很完整。惡人看見便惱恨（詩篇 112：10），申辯說約伯事奉神的唯一理由是因為神使他富足。“君王寵倖他，他自然要效忠；主人賜給他大福，他自然要服事。”
VII。為了證明約伯信神是虛偽，是唯利是圖，撒但請求廢去約伯的財富。“我們可以試試看，” 他說（第 11 節）；“叫他貧窮，惡待他，擊打他，看他是否還信神。毀掉他的財產，他必定原形畢露，他必當面棄掉你。若不然，我的話就不可信，我就是撒謊，就是作偽證。他若不棄掉你，我就去死。”有人就是這樣打賭的，魔鬼自己還不敢這樣公開打賭，但當今的褻瀆咒駡之人卻愚昧地公開說了出來。請注意，
1. 他說起約伯要承受的痛苦是何等輕描淡寫：“只要毀掉他的財產，只要拿他開刀，只要威脅叫他貧窮，只需那麼一點，他就立即變調。”
2. 他斷定約伯的回應是何等居心不良：“他不但會放棄信仰，還會公開與你為敵，不但會責怪你，還會當面棄掉你。”棄掉這個詞在原文中的常用意思是祝福。只因棄掉神是大不敬，以致聖潔的語言中不能有此一說。但在有些地方，這個詞很明顯應該理解為棄掉；就如列王紀上 21：10-13 中這個詞用來控告拿伯的罪名，說他謗瀆神和王。我們繼續看，
（1）有可能撒但真以為約伯會在窮困之際否定信仰，放棄信念。若是這樣，撒但就能在世人中建立自己的王國。神宣告約伯是人世間最良善的人：若是撒但能證明約伯不過是虛偽，那就足可說明神在世界上沒有忠心的僕人，世界上也不會有真誠和敬虔可言，信仰就不過是虛假的，撒但就會是當仁不讓的王，要統治全人類。然而，主認識誰是他的人（提摩太后書 2：19），他不會受騙上當。（2）即使約伯能持守信仰，撒但也會因為看著他受苦而洋洋得意。他痛恨義人，喜歡看著他們受苦，而神卻喜悅他的僕人平安（詩篇 35：27）。
VIII。神允許撒但去傷害約伯，試探他的誠心。撒但想要神自己去傷害他：你且伸手毀他一切所有的。神則允許撒但去做（第 12 節）：“凡他所有的都在你手中。儘管去試探，你想怎麼嚴厲就怎麼嚴厲，可以用極端手段對待他。”在這裡，
1. 神竟然允許撒但這樣做，竟然將他斑鳩的性命交給野獸（詩篇 74：19），交到仇敵手中，猶如羊入虎口，這實在是一大奇事。但他這麼做是為了自己的榮耀，為了約伯的尊榮，為了顯明自己的旨意，為了安慰歷代受苦的百姓，為了使此事成為有益的範例。他容忍約伯受試探，如同他容忍彼得被篩選那樣，但卻保證叫他不至於失了信心（路加福音 22：32），叫他的信心既被試驗，就得著稱讚、榮耀、尊貴（彼得前書 1：7）。
2. 神用一條大鏈子捆綁魔鬼（啟示錄 20：1），這實在是一大快事。撒但若沒有神的允許就不能傷害約伯，即使有神的允許也不能超過所允許的範圍：“只是不可伸手加害於他。不要傷他的身體，只能壞他的產業。”魔鬼的權勢是被限制的；他沒有能力使人墮落，除非人自己墮落；他沒有能力傷害人，除非這能力是從上頭賜給他的（約翰福音 19：11）。
IX。撒但離開神的眾子而去。眾子還未散去，撒但就先從耶和華面前退去（正如該隱那樣，創世紀
4：16），迫不及待地行惡。
1. 他離去時心中十分得意，得意自己獲准傷害義人。
2. 他一刻都不願耽擱，而是快快前去實現自己的陰謀。他徑直前去，不再從地上走來走去，而是直沖著約伯而去，要傷害他。可憐的約伯正在謹慎盡責，對此事毫不知曉。我們對靈界中善惡之間的較量一無所知。
災難臨到約伯；約伯子女之死（主前
1520 年）
13-19。13 有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，14 有報信的來見約伯，說：「牛正耕地，驢在旁邊吃草，15 示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」16
他還說話的時候，又有人來說：「神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」17 他還說話的時候，又有人來說：「迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。」18 他還說話的時候，又有人來說：「你的兒女正在他們長兄的家裏吃飯喝酒，19 不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。」
這裡具體敘述約伯的苦難。
I。撒但在約伯的子女開始筵宴的第一天就動手，就是在他們長兄的家裡（第 13 節），我們可以想像這裡的宴席是最豪華的，因為長子有雙份的產業。全家人無疑都興致很高，一切順利，沒有人料到會有災難。撒但選的就是這時候，因為這樣的時候降災禍令人加倍痛苦。我所羡慕的黃昏，變為我的戰兢（以賽亞書 21：4）。
II。多重災難突如其來地臨到；第一個報噩耗的人還未說完，另一個報噩耗的就到了；第二個話音未落，第三個、第四個又接踵而至。撒但仗著神的許可，用這樣的方式降災，有兩個原因，
1. 他故意叫人誤以為神特別不喜悅約伯因而降災。他想故意激怒約伯，好叫他抵擋神的旨意。仿佛神不論有理無理，都定意要毀滅他，連辯解的機會都不給他。
2. 他故意叫約伯沒有機會細想，沒有機會用理智順服神，要叫他在一連串的災難面前被擊垮。若是喘息的機會都不給他，就很容易出言不遜棄掉神。注意，神的兒女在多重試探面前常常手足無措。深淵就與深淵回應；你的波浪洪濤漫過我身（詩篇 42：7）。因此，但願苦難能激勵我們，幫助我們預備面臨新的苦難。不論我們喝了何等樣的苦杯，只要我們還在這個世界上，就不能保證苦難不會再臨到我們。
I.
III。這些災難奪去了他一切財富，摧毀了他的福祉。他具體的損失與前面列數的財產相符。
1. 他有五百對牛，五百母驢，並有許多僕人；所有這些眨眼之間都失去了（第
14，15 節）。從他聽到的報告中得知，
（1）災難臨到不是由於僕人不小心，不能遷怒於他們：牛正耕地，並非閑著；母驢也沒在遊蕩，而是在旁邊吃草，都在僕人的看顧之下，各自在自己的去處。我們可以想像路過的人都會稱讚他們，說“願神祝福農耕”。注意，人再明智，再謹慎殷勤，都不能保證遠離苦難，也不能叫我們遠離那些常常因愚昧或疏忽而造成的苦難。若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然警醒（詩篇 127：1），無論如何警醒都不管用。然而我們若是在苦難中仍能盡責而不是步入歧途，那至少還有一些安慰。
（2）災禍來自臨近的示巴人，可能是一夥打家劫舍的強盜。他們搶走了牛和驢，殺了那些忠心勇敢誓死捍衛牲畜的僕人，惟有一人逃脫。這不是對此人或他的主人手下留情，而是叫約伯能從目擊者那裡得知一切，不只是漸漸聽聞而已。我們沒有理由認為約伯或僕人們與示巴人有仇在先，這必是撒但鼓動他們幹的，且在這個時候幹，真是一箭雙雕，因為撒但不但叫約伯受難，還叫示巴人犯罪。注意，撒但若是得到神的允許去作惡，到處都有惡人成為他作惡的工具，因為他本來就是在悖逆之子心中運行的邪靈（以弗所書 2：2）。
2. 他有七千羊，並有不少牧羊人照看這些羊。所有這一切瞬間毀於雷電（第 16
節）。也許約伯心中正怨恨示巴人，恨他們的不義和殘忍。但下一個壞消息使他立即抬頭望天：神從天上降下火來。雷聲若是神的聲音，那麼閃電就是他的火。不過這次閃電尤其不尋常，那是直接沖約伯而來，他所有的羊和牧人不但都死了，而且瞬間就被吞吃，只留下一個牧人傳壞消息給約伯。魔鬼為了叫約伯棄掉神，詆毀信仰，這次幹得十分漂亮，表現在，
（1）約伯特別用來獻祭的羊全都丟失了，仿佛暗示神不喜悅他的祭物，要懲處他事奉中所用之物。魔鬼剛剛在神面前謊稱約伯是假僕人，為的是陰謀離間天和地，現在又想要約伯誤以為神太過嚴厲，不保護他用來獻燔祭的羊。這一切是想引誘約伯說，事奉神是徒然的（瑪拉基書 3：14）。
（2）報信之人稱這閃電為神降下火來（這樣說並非別有用心），但也許撒但故意要他心中這樣想，以為神就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們（以賽亞書 63：10）。若真是這樣，那就比示巴人的挑釁更可怕。他承認（31：23）因神降的災禍使他恐懼。直接出自神之手的毀滅性災難是多麼可怕！若是天上降下火來燒盡祭壇上的羊，或者還能說這是神的恩惠。但這火吞吃了草場上的羊，他不得不認為這表明神的不悅。自從所多瑪被毀之後，這可是頭一回發生。
3. 他有三千駱駝，並有不少僕人照看這些駱駝。所有這一切瞬間毀於加勒底人之手。他們分三隊而來，擄去駱駝，殺害僕人（第 17 節）。倘若神的火不是降在正盡責的忠心僕人身上，而是降在正作惡的示巴人和加勒底強盜身上，那麼神的審判就如同高山，彰顯於世。但是當惡人當道，搶奪財物，義人卻瞬間被剪除時，神的公義就如同深淵，不可測透（詩篇 36：6）。
4. 他最珍惜最寶貴的財產莫過於那十個子女。但噩耗同時傳來，說他們在宴樂的時候死於房屋倒塌，正在服事的僕人也死了，只有一人逃脫來報信，這時約伯的悲劇達到了高潮（第 18，19 節）。這是最慘重的損失，也是最致命的打擊，所以魔鬼把它留到最後，若是別的伎倆不管用，這一下必能叫他棄掉神。子女是我們身上的肉，難捨難分，這真是觸到了義人的痛處。一瞬間全都死去，多年來的呵護和盼望盡都剪除，真是令人鑽心地疼。
（1）他們都死了，無一倖免。大衛是有智慧的義人，尚且因一子之死而悲痛萬分。何況約伯失去了所有的子女，眨眼成了無後之人，他要忍受的是何等的痛苦啊！
（2）他們是瞬間死去。若是因染疾而死，他至少還能事先有心理准備。但他們的死如此突然，事先沒有一點跡象。
（3）他們在宴樂中死去。若是在禱告中忽然死去，他或許心裡會好受些。他當然希望死去的時候正在行善，他也曾擔心他們犯了罪，心中棄掉神，若是死亡來得突然，猶如夜間的賊那樣，若是他們滿腦子的奢華和醉酒，這不得不說是痛上加痛，因為他素來十分關心子女的靈魂，如今他再也不能按著他們眾人的數目獻燔祭。世上的事臨到眾人的不都是這樣的嗎？約伯常常為自己的子女禱告，他們彼此相愛，卻竟然如此不到期而死。
（4）他們喪命于魔鬼刮起的旋風，他是空中掌權者的首領（以弗所書 2：2）。但這一切的發生卻仿佛出於神的手，仿佛表明神的忿怒。比勒達就是這樣認為的（8：4）：或者你的兒女得罪了他；他使他們受報應。
（5）約伯已經蒙受各樣的損失，如今在他最需要子女安慰的時候，卻失去了所有的子女。被造之人無法真正安慰人。惟有神才是我們在患難中隨時的幫助（詩篇 46：1）。
約伯的痛苦和順服（主前 1520 年）
20-22。20 約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，21 說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」
22 在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或譯：也不妄評神）。
魔鬼在允許範圍內盡其所能想叫約伯棄掉神。他奪去了約伯的一切，且留下目擊者。這位清晨時分還是東方最富有的人，不到夜晚就已一貧如洗。若是如撒但所言，約伯的財富是他信仰的根基，那麼現在他失去了一切，也就必會失去信仰。但這幾節經文讓我們看到他在苦難之中的敬虔舉止，足以證明魔鬼在撒謊，證明約伯是誠實人。
I。他的行為與苦難中無異。他並非漠不關心，也不是呆若木雞，對兒女和僕人的死並非無關痛癢。他起來，撕裂外袍，剃了頭，這些都是極度悲哀的表示，表明他明白神的手在攻擊他。然而他沒有發作，情緒也沒有失控。他沒有暈倒，而是起身，好比勇士上戰場。他沒有一怒之下扔了外衣，而是嚴肅地、按著當地的風俗撕裂外袍，或作外衣。他沒有瘋狂地扯自己的頭髮，而是刻意剃了頭。這一切似乎表明他沒有發火，而是在這些挑釁面前勇敢地秉持自己的靈魂。我們能很清楚看到他的情感何時開始表露出來，那就是在他聽到兒女噩耗之時，直到那時他才起身撕裂外衣。不信神的屬世之人也許會說，“既然肥肉沒有了，留著吃肉的嘴也是多餘；既然財產沒有了，留著 兒女也是無用。”但約伯不這麼想，若是神放過他的兒女，他當然會心存感恩，雖然他一無所有，但耶和華以勒—神必預備（創世紀 22：14）。有些解經家因為猶太人常常聽見褻瀆話的時候撕裂外衣，就猜想約伯撕裂外衣是由於撒但將褻瀆的念頭扔進他的頭腦，試圖誘惑他棄掉神。
II。他的行為正像在苦難中滿有智慧的義人，不管外在多麼痛苦，他仍是完全正直，敬畏神，遠離惡事（1：1）。
1. 他在神的手中謙卑，順應神的旨意，知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富（腓立比書 4：12）。神既呼召他流淚哀慟，他就流淚哀慟，就撕裂外袍，剃了頭。他仿佛在神面前卑微得像塵土，伏在地上下拜，心中認罪悔改，耐心順服神的旨意，服了罪孽的刑罰（利未記 26：41）。他就是這樣表達自己的誠心；那心中不敬虔的人積蓄怒氣；神捆綁他們，他們竟不求救（約伯記 36：13）。他這樣預備自己，要在苦難中得益處。若感覺不到痛苦，如何從痛苦得益處呢？
2. 他以默想來控制自己的情緒，使自己不因這些事件而煩惱失去理智。他從人之常理的角度設身處地看問題：我赤身出於母胎，也必赤身歸回（別人也是如此），必歸回大地，就是世人共同的母親懷中，如同一個生病或疲憊的孩子，倒在母親的懷中。我們原是從土而出的，仍要歸於塵土（創世紀 3：19），塵土仍歸於地（傳道書 12：7），也必赤身歸回，我們原本就是土造的（約伯記 33：6）。保羅也提到了這點（提摩太前書 6：7）：因為我們沒有帶什麼到世上來，一切都從別人得來，也不能帶什麼去，都要留給別人。我們赤身來到世上，無名無衣，無助無能，不如別的被造之物那樣有遮攔。與生俱來的罪使我們赤身露體，在聖潔的神眼中看為羞恥。我們赤身離開世界。軀體如此，但成聖的靈卻有衣穿（哥林多後書 5：3）。死亡奪去我們一切樂趣，衣服不能溫暖死屍，也不能替死屍打扮。想到這些，約伯在慘重損失面前就靜默無言。
（1）他現在不過是回歸到過去。他看自己不過是赤身，並未受害，也沒有受傷。他仍是孑然一身，既然一無所有，那就回到自己起初的光景。菲力克斯博士曾說：“無人能比出生的時候更貧窮。”人若淪為赤貧，並不一定蒙冤也不一定遭害，因為生下來也是赤貧。
（2）他現在不過是與將來的歸宿一樣，無衣無牽掛，只是比預計的快了一些。若是不到睡覺時候就脫了衣服，那是有些不便，但若是快到睡覺的時候，那豈不是更方便？
3. 他歸榮耀於神，藉此機會表達自己極其敬重神的旨意，謙卑順服神的計畫。我們因約伯的理智而歡喜，因為這正是他的誠實受考驗的地方，儘管他自己還蒙在鼓裡。魔鬼說他必會在苦難中棄掉神，但約伯卻讚美神，這就證明他是誠實人。
( 1 ) 他承認自己過去領受許多憐憫都來自神，現在的苦難也來自神：賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。必須承認，
[1] 一切福分都有神的旨意。他賜給我們身體，我們是他造的，也是屬他的（詩篇 100：3）。他賜給我們財富，我們致富不是由於自己的才能和勤奮，而是神祝福我們的殷勤和努力。他賜給我們能力致富，不但造了萬物，還叫我們有分。
[2] 一切禍患都有神的旨意。賞賜的那位也就是收取的那位，他豈不能隨己意行事嗎？讓我們看看約伯如何透過表面定睛在第一因。他沒有說：“賞賜的是神，收取的是示巴人和加勒底人。神使我致富，魔鬼使我貧乏。”而是說，“賞賜的是他，收取的也是他。”因此他無語，在神的作為面前無言以對。神既然賞賜一切，也可隨己意收取，隨己意決定何時收取，收取多少。塞內卡（譯者注：古羅馬哲學家）如此說，“他收取，但他也賞賜。”愛比克泰德（譯者注：古羅馬哲學家）精闢地言道，“你若遭遇大難，譬如孩子夭折或產業受損，不要說：我失去了；而要說：我物歸原主。有人會反駁（他說），掠奪我的必是惡人。他回答說，賞賜的那位用哪只手收回，你如何知曉呢？”
( 2 ) 不論是禍是福，他都稱頌神。他失去了一切，卻仍伏在地上敬拜。注意，苦難不應叫我們離棄信仰，反而應該更催促我們敬拜。流淚不應妨礙撒種，不應妨礙敬拜。他在苦難中不但定睛神的手，也定睛神的名，且歸榮耀於神：耶和華的名是應當稱頌的。他對神的敬仰仍然一如既往，仍滿口稱頌他的名。不論神是賞賜還是收取，他都從心底裡讚美神。我們應當這樣歌唱神的慈愛和公平（詩篇 101：1）。
[1] 他稱頌神的賞賜，儘管這些都已被收取。人若遭遇患難，應當感謝神曾經賜給我們福分，且叫我們享受福分超過我們應得的。不僅如此，
[2] 他還稱頌神的收取，心悅臣服地歸榮耀於神。他感謝神叫他在苦難中得益處，感謝神在苦難中賜給他滿有恩典的扶持，且相信最終必有喜樂的盼望。
最後一點，聖靈為約伯作榮耀的見證，證明他在苦難中的堅忍和善行。他勝過了試探（第
22 節）。在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄，絲毫不懷疑神的智慧。人的不滿和不耐煩表明人以神為愚妄。在這一切事上約伯小心謹慎，我們也該如此，應當認識到神是正直的，我們是邪惡的，神以智慧行事，我們卻行為愚昧，十分的愚昧。人若在苦難或煩惱中控制自己的情緒，若繼續敬仰神且與他相通，不論是否得人的稱讚，這人必得神的稱讚，好比約伯得神的稱讚一樣。
No comments:
Post a Comment