約伯記第十一章
瑣法發言（主前 1520 年）
1-6。1 拿瑪人瑣法回答說：2 這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？3
你誇大的話豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎？4 你說：我的道理純全；我在你眼前潔淨。5
惟願神說話；願他開口攻擊你，6 並將智慧的奧祕指示你；他有諸般的智識。所以當知道神追討你比你罪孽該得的還少。
在激烈的爭論中，即便是智慧良善之人有時也難免發火，這真是可惜。瑣法就是一個例子。以利法剛開始還十分溫和（4：2），比勒達對約伯有一些衝動（8：2），但瑣法則全然沒有憐憫，還口吐惡言：多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？你誇大的話豈能使人不作聲嗎？他就是這樣安慰約伯的嗎？不僅安慰不了他，也說服不了他。替神說話、為神的公義辯護之人，說這樣的話合適嗎？屬天之人的心胸豈能容得下這樣的怒氣？爭論中人很難控制自己的脾氣。一切的智慧、謹慎和決心都不足以制止他們口吐惡言，我們在這裡看到的瑣法就是明證。
I。他完全曲解了約伯（第 2，3 節）。他認為約伯的言語毫無根據，無禮莽撞，認為他只說不聽。他認為他誇大其詞，稱他為戲笑者，所以看來他受管教是天經地義的。人若與弟兄爭吵並且撕破了臉，就會想方設法污蔑他們，不論對錯，都要置他們於死地。在前面幾章經文裡我們讀過約伯發言，覺得他說得合情合理，基本上說到了點子上。他的原則正確，論據十足，許多用詞也頗有重點且不無節制。即使有一些激動和怒氣，我們只需一點包容與愛心就能原諒他，不予計較。但瑣法卻在這裡誹謗他：
1. 說他出言不遜，隨口胡言，說許多的話爭吵不休，替自己分辯，拒絕別人對他的責備：這許多的言語豈不該回答嗎？誠然，有時事情並非一定要爭個明白；駁斥魯莽之人的最佳方法也許是沉默，以此表現最大的蔑視。不要照愚昧人的愚妄話回答他（箴言
26：4）。但若一定要回答，那就用理性和恩德來回答，不要用傲慢和怒氣。多嘴多舌的人豈可稱為義嗎（意思是只會發聲的人）？話多了就有理、就可不受責備嗎？不，多言多語難免有過（箴言 10： 19）。他有理嗎？話多就是雄辯嗎？言辭華麗就能取勝嗎？不，神不會悅納他，智慧之人也不會接受他，因為他用許多重複話（馬太福音 6：7）。
2. 說他說話不憑良心，說謊話，妄圖用無知的謊話叫對手閉嘴（你誇大的話豈能使人不作聲嗎）。說他是戲笑之人，諷刺世人，抹黑一切，把自己的意念強加在人頭上，且不以為恥：你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎？我豈不該扭轉這瘋狂的勢頭嗎？約伯並不癲狂，他說話仍真實溫和，卻被如此曲解。以利法和比勒達已經回應了他且狠狠羞辱了他。而瑣法對這位多受騷擾之人仍然不依不饒，實在是不仗義。三人聯手攻擊一人。
II。他指控約伯說了錯誤的言語，其實他根本沒說過（第 4 節）：你說，我的道理純全，即使他說了又怎樣？約伯的確信仰純全，判斷純正，說起神來比他的朋友們都振振有詞，這是事實。即使他言語不當，並不說明他的道理有問題。然而他指責他說這樣的話：我在你眼前潔淨。約伯並沒有說過這話：他確曾說過：你知道我沒有罪惡（10：7），可他也說過，我是犯了罪（7：20），他從不自稱完美無瑕疵。他確曾申辯自己不像他們所指控的那樣偽善，可若只是憑這點就說他不承認自己的罪，未免太過不公平。我們對自己弟兄的言語行為應當儘量往好處想。但爭競者往往凡事往壞處想。
II。他祈求神，希望神能出面斥責約伯。他十分肯定約伯的不是，恨不得神立即出現叫他閉口，定他的罪。我們在爭論時常常自認為是為了神的利益，自信只要神說話，他必定站在我們一邊為我們說話。瑣法在這裡就是這樣的：惟願神說話！他必定開口攻擊你。孰不知神說話的時候是為約伯開口，是站在他三個朋友的對立面。我們真的應當請神來判斷我們一切糾紛，確信神必照真理審判（羅馬書 2：2）。想求神來審判自己對手的人，並非個個都有道理。瑣法很失望自己不能說服約伯，於是就求神來說服他以下兩點。人人都應當好好思想這兩點，且在苦難中滿懷喜樂承認這兩點：
1. 神的意念深不可測。瑣法自己做不到，於是就求神自己向約伯顯明神智慧的奧秘，好叫他相信神有諸般的智識（第 6 節）。注意：
（1）神的智慧中有奧秘，那是最高機密。神的道在海中（詩篇 77：19）。密雲和幽暗在他的四圍（詩篇 97：2）。神的奧秘我們無法測度，也不要去窺探。
（2 ) 未知的遠多於已知的，隱藏的遠多於顯露的（以弗所書 3：9）。
（3）要經常稱頌神的意念 深不見底，這有助於在神給我們的苦難中安下心來。
（4）神知道我們心中的惡，遠比我們自己清楚，有人這樣理解。當神讓大衛看清自己的罪時，他說：你在我隱秘處，必使我得智慧（詩篇 51： 6）。
2. 神的作為絕對公平。“所以你要知道，不管你所受多嚴厲的管教，神追討你比你罪孽該得的還少，”或作（有人這樣理解）“他只清算了你的一部分罪孽，並未清算你所有的罪孽。”注意：
（1）責任之債若不還清，懲罰之債就要追討，這十分公平。
（2）我們必須承認，在這個世界上不管受到什麼懲罰，都比我們罪孽該得的少。所以，不要抱怨自己的疾苦，應當感恩沒有下地獄。參考耶利米哀歌 3：39；詩篇 103：10。
7-12。7 你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？8 他的智慧高於天，你還能做甚麼？深於陰間，你還能知道甚麼？9
其量比地長，比海寬。10 他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？11
他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。12 空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子。
瑣法在這裡說了一些相當不錯的話，論到神和神的偉大與榮耀，論到人和人的虛空與愚昧：這兩樣若放到一起加以比較，仔細思想，能對我們產生巨大的影響，使我們順服在神的旨意面前。
I。看看他如何形容神，願神得著稱讚。
1. 神無法測度，無限遠大，其本質與完美遠超過我們有限的思維所能理解，其意念與作為遠非我們所能判斷。我們對神的本質知之甚少，無法判斷他的旨意。若是評論他的作為，那就是不懂裝懂。我們無法尋見神，豈能妄談他的錯處？瑣法在這裡表示，
（1）神的本性遠超過我們的理解範圍：“你能考察神嗎？能測透神嗎？不能！你還能做什麼？你還能知道什麼（第
7，8 節）？你這又可憐、又軟弱又無遠見的被造物，地上的蟲，不過昨日才有。你雖很想知道神，費盡心機要尋見他，卻不敢去找，你敢大著膽去找嗎？我們尋求神，或許可以揣摩而得（使徒行傳 17：27），但他若定意隱藏，我們就決不能知道。我們懼怕神，卻不明白他。我們知道他存在，卻不知道他是什麼。肉眼能看見大海，但看不見大海的全貌。我們若是謙卑、努力且憑著信心尋求，或許能發現一些有關神的事，卻不可能完全發現。我們也許明白一些，卻不能全然明白，也不知他自始至終的作為（傳道書 3：11）。注意，神是深不可測的。他永恆的年歲無法盡數，他無限的廣大不可測度。他深奧的智慧無法領會，他權能的作為不可限量。他榮耀的光輝無法形容，他良善的珍寶無可言表。正因為如此，我們在神面前應當心存謙卑謹慎，千萬不要向他發號施令，也不要與他爭論。正因為如此，我們對神所顯明給我們的事應當心存感恩，應當嚮往去到能完全看見他的地方（哥林多前書 13：9，10）。
（2）神的本性遠超過天地的界限：他的智慧高於天（有人這樣理解），比地長，比海寬，被造的天地至今還有許多事未被發現，在約伯時代未被發現的就更多了。我們沒有能力明白神的本性。這樣的知識奇妙，是我不能測的（詩篇 139：6）。我們無法理解神的意念，也無法明白他的作為。他的判斷極為深遠。保羅把這無法測度的特性歸之為神的愛，瑣法在這裡歸之為神的智慧，卻要我們明白。以弗所書 3：18，19 說：叫你們明白基督的愛是何等長闊高深。
2. 神滿有主權（第 10 節）（譯者注：欽定本將第 10 節譯為“他或剪除，或拘禁，或聚集，誰能阻擋他呢”）：他若剪除（有人理解為：他若有所改變，死對人是一種改變；他若改變國家，若改變家庭，若改變我們的處境），他若將人拘禁在監獄，或將人拘禁在患難中（詩篇 66：11），他若擒獲被造之物如同獵人擒獲獵物，若將之聚集起來（派翠克主教這樣解釋），誰能使他逆轉呢？也可理解為，他把稗子聚集起來焚燒，或他若將靈和氣收歸自己（34：14），誰能阻擋他呢？誰能不服判決或拒不受刑呢？誰能控制操控他的全能或指控他的智慧和公義呢？若這位從無有造出萬有的神，現在想再叫萬有歸於無有，或歸於起初的混沌，若這位起初叫光和暗分開、叫乾地和海分開的神，現在想再叫一切重新聚攏，若這位造物主拆毀一切被造之物，誰能阻擋他，誰能改變他的想法，誰能阻止他的手，誰能抵擋他的作為呢？
3. 神嚴厲且公正地觀看世人（第 11 節）（譯者注：欽定本將第 11 節譯為“他本知道虛妄的人：他查看奸惡，豈不留意嗎”）：他本知道虛妄的人。我們對他知道得很少，他對我們卻瞭若指掌。他查看奸惡，不是贊同而是譴責（哈巴谷書 1：13）。
（1）他查看虛妄的人。人人都虛妄（各人最穩妥的時候，真是全然虛幻，詩篇 39：5），他都知道。他知道虛妄之人的陰謀盤算，且能敗壞他們的陰謀，敗壞他們愚蒙的幻想。他坐在高天嗤笑世人。他知道虛妄的人（有人認為這指的是他們暗中的罪），知道他們的虛妄意念與虛妄言語，知道他們在良善的事上不穩固。
（2）他查看惡人。他知道惡人的奸惡，在暗處的或巧妙掩蓋的罪他都知道。惡人所有的惡在神全能的眼裡都是赤露敞開的：他豈不留意嗎？他一定會的，必要清算他們的惡，儘管他似乎暫時沉默。
II。看看他如何形容人，但願世人能謙卑下來（第 12 節）。神看虛妄的人本應有知識卻毫無知識，在世好像野驢的駒子，愚昧不堪，無可救藥。看看人是什麼。
1. 人是虛妄的被造之物，是空虛的人（原文是空的意思）。神造人，給人豐盛，人卻倒空了自己，落得貧乏，淪為無有之人。
2. 人是愚昧的被造之物，變得像死亡的畜類一樣（詩篇 49：20；73：22）。人癡呆，生來像野驢，也就是最愚蠢的動物，像野驢的駒子，未能派上用場。即使將來能派上用場，也都是因為基督的恩典，他在得勝的日子曾騎著驢駒。
3. 人是任性的被造之物。驢駒也許有點用，但野驢的駒子無法馴服，它不聽駕車之人的吆喝。另參考 39：5-7。世人以為自由自在，可當自己的主人，如同野驢慣在曠野（耶利米書 2：24），放縱自己的情慾。
4. 人是自以為是的被造之物。他本應有知識卻毫無知識，他自以為有尊崇有智慧，卻不願順服于智慧的法則之下。人想得到智慧，如同始祖要伸手摘智慧的禁果，試圖僭越神的律法，卻因為分別善惡樹而失去了生命之樹。這樣的被造之物豈能與神抗衡？豈能與神理論？人若是更多明白神，更多明白自己，就會知道如何在神面前規範自己。
13-20。13 你若將心安正，又向主舉手；14 你手裏若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。15 那時，你必仰起臉來毫無斑點；你也必堅固，無所懼怕。16
你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。17 你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨。18
你因有指望就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。19 你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。20
但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。
瑣法與另兩位朋友一樣，都說若是約伯能控制自己的脾氣，就能指望有好日子。
I。他給約伯忠告（第 13，14 節），像以利法那樣（5：8），也像比勒達那樣（8：5）。他要約伯悔改歸向神。看看這裡列出的歸向神的步驟。
1. 要省察內心，改變思想。要將心安正，一切悔改之工都由心發出。這個詞的意思是：要除去遠離神的心思，洗滌被罪所污穢攪擾的心，重新歸正，堅立搖晃動盪的心。人心若能痛下決心且堅持不懈，就能歸正，就能尋見神。
2. 要仰望，向主舉手，意思是要決心抓住神，迫切禱告，隨時禱告，殷勤禱告，盼望領受憐憫和恩典。向主舉手意味著順服主，與他立約（歷代志下 30：8）。約伯應當如此行，且要將心安正，方能做到。約伯也曾祈禱，但瑣法要他更好地祈禱，不要像上訴那樣，而要像請願，謙卑哀求。
3. 要彌補言語的過失，不然祈禱不會有功效（第 14 節）：“你手裡若有罪孽（意思是，若是你仍在犯罪）就當遠遠地除掉，要厭惡罪，帶著聖潔的義憤除掉罪，痛下決心，永不回頭，永不再犯。參考以西結書 18：31；何西亞書 14：9；以賽亞書 30：22。若手裡還有不義之財，還有藉著詭詐欺壓而得的財富，要堅決歸還（如同撒該那樣，路加福音 19：8），要擺手不受賄賂（以賽亞書 33：15）。”因犯罪所得之財若沒有退回，罪就不能除去。
4. 還要盡全力改造自己的家人：“不容非義住在你帳棚之中，不容家中窩藏惡人、惡行或不義之財。”他懷疑約伯的家缺乏妥善管理，人數雖多，惡人也多，他家人的死去就是神對惡的懲罰。因此若他盼望神歸向他，就必須悔改一切過失。若有惡進入他的帳棚，就要毫不留情，不能容惡住進來（詩篇 101：3）。
II。他向約伯保證，若是聽他的忠告就必得安慰（第 15 節）。若悔改，他就毫無疑問會變得安逸快樂，一切都會好起來。瑣法也許暗示，神若不儘快救他脫離困境，他和朋友們都會堅信約伯信神是假的，在神面前是偽善之人。不過這裡闡明了一個偉大的真理，就是公義的果效必是平安，公義的效驗必是平穩（以賽亞書 32：17）。誠心歸向神的人：
1. 對神滿懷聖潔的信心：“你必仰起臉來毫無斑點；你可以勇敢地來到施恩寶座前，不必恐懼戰驚（9：34）。”良心若不責備自己偽善頑固，那麼我們就有信心來到神面前（約翰一書 3：21）。受膏者若向我們仰臉，我們沮喪的臉就能仰起來，我們這污穢的臉，蒙基督的血洗淨，必仰起來毫無斑點。我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前（希伯來書 10：22）。有人將這句理解為在人前洗刷冤屈（詩篇 37：6）。我們若與神和好，就能滿懷喜悅坦然來到朋友面前。
2. 自己內心得到聖潔的堅固：你也必堅固，無所懼怕。心既堅定，必不怕兇惡的信息（詩篇 112：7）。約伯現在滿有困惑（10：15），他視神為敵且與他爭論。瑣法則向他保證，他若是順服謙卑，內心就必鎮定，必能除去攪擾他的恐懼之心。恐懼之心越少，內心就越鎮定，自然就越有能力事奉，越有能力應付苦難。
3. 心存安慰回想過去的苦難（第 16 節）：“你必忘記你的苦楚，如同母親忘記生產之痛，歡喜迎接嬰孩降生。你必完全擺脫苦難給你帶來的陰影，就是想起也如流過去的水一樣，或如器皿裡倒出來的水，無味無色，與別的液體無異。你目前的傷痛必得完全醫治，不但沒有傷疤，也不再疼痛。”約伯曾努力忘卻自己的怨言（9：27），但卻做不到，他心中仍記得如茵陳和苦膽的困苦窘迫（耶利米哀歌 3：19）。但瑣法在這裡教他如何忘卻，叫他憑信心藉著禱告將一切憂慮擔心帶到神面前，卸在他面前，這樣就能徹底忘卻。人若心中滿有罪惡感，就會輕看苦難。我們若是記得自己是罪人，就會相對忘卻自己的苦難，而若能在帶有印記的赦免和帶有確據的平安中得享安慰，就更是如此。人若罪孽得赦免，就必不說：我病了（以賽亞書 33：24）。他們不再紀念自己的病痛。
4. 心存安慰展望將來的平安。約伯曾說了諸多失望的話，似乎他已不指望能在今世再見到好日子。瑣法在這裡想用這點能使約伯振作起來：“你可以的，”他說，“不僅有好日子，還會有好的夜晚。”他要約伯盼望蒙福的改變。
( 1 ) 雖然現在他的光昏暗，但必會再次發光，且比以前更亮堂（第 17 節）。就尊榮與喜樂而言，他的日落要比正午的太陽更加明亮，他的夜晚要像清晨那樣清澈無雲。他的光就必在黑暗中發現（以賽亞書 58：10），烏雲在那噴薄而出的日頭面前最多不過是陪襯。在年邁的日子他仍要發光，禍患的日子要變為美好的日子。注意，人若真正歸向神，就開始發光；他們的道路如同與日俱增的光，在世的日子要成就這光。他們的夜晚在這個世界，清晨則在那更美的世界。
( 2 ) 雖然現在他恐懼戰驚不斷，但必會在聖潔的安息中存活，必定尋見長久的穩妥安逸（第 18 節）：你因有指望就必穩固。注意，人不論在今世經歷什麼難處，若藉著恩典對神對天堂滿有盼望，就必平安，必安然穩妥。人若走正直的路就必不失腳，雖然路上有苦難危險，但他卻有盼望，最終一切都會好的。盼望如同靈魂的錨（希伯來書 6：19）。你必四圍巡查，坦然安息，意思是你必安然無恙，如同軍隊四面都有戰壕那樣。人若順服神的管教，必定蒙神的保護，白晝夜晚都會平安。
[1] 白晝出門作工：“你四圍巡查，坦然安息，你和你的僕人都如此，不會再受到擄掠者的攻擊，不會在耕作的時候喪命（1：14，15）。”既有這帶著應許的將來，就不可懶散，應當有使命感，竭力進取，作工的時候會得到神的保護。你要作工而穩妥，而不是擄掠而穩妥，也不是狂歡而穩妥。盡責的道路通向穩妥。
[2] 夜晚在家中休息：你必坦然安息（勞碌的人睡得香甜，傳道書 5：12），雖有黑暗也不懼怕。白晝有雲柱，夜晚有火柱；“你躺臥（第 19 節），不會被迫流浪，不會沒有枕頭的地方，不會睡臥不安，不必隨時怕被攻擊。你會安然躺臥，不致傷害，無人驚嚇。”注意，幽靜的夜晚，不受攪擾的睡眠，這些都是恩典。聽得見打仗聲音的人都這麼說。人若想要安靜，就當尋求神，住在他的愛裡。歸回安息（以賽亞書 30：15）的人無所懼怕，因為他們以神為家。
( 3 ) 雖然現在他被人輕視，但必會受到尊重：“有許多人向你求恩，許多人會覺得與你為友對他們有益。”有名望，有智慧，富足或有權勢，這樣的人會受到追捧。瑣法了解約伯，不論現在環境多麼惡劣，只要他扭轉自己的命運，必定重新奮起，重新成為人心目中的寵兒。殷勤求恩於神的人，也許有一天別人會向他們求恩，如同愚拙的童女向聰明的童女求恩一樣：請分點油給我們（馬太福音 25：8）。
III。瑣法結束的時候簡短提到惡人的結局（第 20 節）：但惡人的眼目必要失明。他似乎覺得約伯不會聽他的忠告，所以在這裡告訴他後果將會如何，把生與死都擺在他面前。看看那些堅持行惡拒絕悔改的人會有什麼下場。
1. 他們以為能得到的好處，在今世和來世都得不到。他們的命運就是絕望，就是羞辱和永刑。他們所指望的，直到眼目失明也不會臨到。惡人一死，他的指望必滅絕（箴言 11：7）。他們的指望如同一口氣（有人這樣解釋），瞬間散去，永不回歸。也可理解為他們的指望將要滅沒，像人死去交還自己靈魂那樣。在最需要的時候，最以為能實現的時候，他們的指望要落空，要逝去，叫他們驚恐無言。
2. 他們逃脫不了平時所恐懼擔憂的禍患。他們無法逃避已經被判定的刑罰，不可抗拒，不可逃脫。人若不奔向神，就無法逃脫神的審判。
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