約伯記第十六章
約伯回答以利法（主前 1520 年）
1-5。1 約伯回答說：2 這樣的話我聽了許多；你們安慰人，反叫人愁煩。3 虛空的言語有窮盡嗎？有甚麼話惹動你回答呢？4 我也能說你們那樣的話；你們若處在我的境遇，我也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭。5
但我必用口堅固你們，用嘴消解你們的憂愁。
約伯和他的朋友們都採用了辯論家慣用的方法，就是貶低對手的邏輯、智慧和手法。爭論之鋸拉得越久就越熱。紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競（箴言 17：14）。以利法把約伯的話視作荒唐無益，毫無目的。約伯在這裡也把以利法的話視作荒唐無益。隨便指責別人的必定受人駁斥。這太容易了，也會無休無止。這有什麼益處呢？這樣只會挑起人的怒氣，不會說服對方，也不能說清真理。約伯在這裡指責以利法：
1. 說許多沒有必要的重複話（第
2 節）： “這樣的話我聽了許多。你說的我都知道，剛才都說過了。你的話毫無新意，只是不斷重複一樣的事。”約伯覺得這是在試煉他的耐心，簡直與他的苦難一樣難以忍受。對手反復灌輸同樣的觀點實在令人生氣，令人厭惡。但若是教師反復教導，則往往很有必要。學生不該如此厭煩，定要命上加命，律上加律（以賽亞書 28：10）。有許多好東西我們聽過了，再聽一次也很有益，可以更明白，更容易記住，更能為之所動。
2. 處理不當。他們來訪的目的是安慰他，但卻做得很糟糕，一經手約伯的案子就搞砸了：“你們安慰人，反叫人愁煩，不但沒有幫我減輕痛苦，還加增我的痛苦。”藥物若成了毒藥，醫生若成了最大的病因，那真是病人的大不幸。約伯在這裡所言不但適用于他的朋友，也適用於所有的人。我們常常見到這樣的事，不得不承認世人若與神相比，都是不會安慰人的。人若被定罪，若受良心的嚴責，或面對死亡的恐嚇，惟有賜福的聖靈能給予安慰。若不是聖靈的工作，其他人都不會安慰人，不過是對傷心的人唱歌（箴言 25：20），毫無作用。
3. 粗魯無禮。約伯寧願他們停止虛空的言語（第 3 節）。言語若是虛空，最好不要說出口，既說出，則最好立即停止。人若有智慧說精煉的話，就必有智慧在說話的時候適可而止。
4. 無端固執。有什麼話惹動你回答呢？人若指責別人某些罪狀卻不能提供證明，若根據表面現象論斷別人的屬靈光景，若重申已多次被反駁的論點，像以利法那樣，這就是極大的、不可理喻的自信。
5. 違背友情的神聖法則，不以朋友之道對待朋友。這是尖銳的批評，十分有力（第 4，5 節）。
（1）他很希望朋友能換位思考，將心比心，假設他們像他那樣受苦，他也像他們那樣安逸。這並不是荒唐無聊的假設，而是很可能成為現實的。世上的事就是這樣奇怪、突然、變幻莫測，生命的輪子就是這樣轉動，瞬間就能變換位置。弟兄不論遇到什麼憂愁，我們都應當帶著同情心視作自己的事，誰知道何時這些事真的臨到我們呢？
（2）他表示若他們像他那樣受難，他會如何做，且以此指出他們的不仁行為：我也能說你們那樣的話。踐踏已經倒地之人，對極度痛苦中之人吹毛求疵，這些都十分容易：“我也會聯絡言語攻擊你們，就像你們攻擊我一樣。若是這樣，你們會怎麼想呢？你們能忍受嗎？”
（3）他告訴他們他會怎麼做，以此說明他們應當怎麼做（第 5 節）： “我必堅固你們，儘量說一些能減輕你們苦楚的話，絕不說加增你們苦楚的話。”受苦之人很自然會想，若是一切顛倒過來自己會怎麼做。不過也許我們心中自欺，其實並不知道自己會怎麼做。人在受益於誡命的時候比較容易明白誡命的合理性和重要性，而在盡責履行誡命的時候就不那麼容易明白誡命了。看看我們在弟兄受難的時候應當如何盡責。
[1] 所言所行都要為了堅固他們，給他們出主意要恰當，勉勵他們信靠神，扶持他們低沉的心靈。受苦之人的力量在於信心和耐心，這些恩德能堅固發酸的腿。
[2] 要化解他們的憂愁，最好化解他們憂愁的原因，至少要化解他們心中的煩惱。善言不用花錢，然而對憂愁中人來說十分有益，不僅能讓他們因朋友的關心而得安慰，也能提醒他們想起在極度痛苦中容易忘記的事。雖然人常說，惡言無損人心，但恩言也許能使憂傷的靈喜樂。人若知道怎樣用言語扶助疲乏的人，就是有受教者的舌頭（以賽亞書 50：4）。
約伯的苦楚（主前 1520 年）
6-16。6 我雖說話，憂愁仍不得消解；我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？7 但現在神使我困倦，使親友遠離我，8 又抓住我，作見證攻擊我；我身體的枯瘦也當面見證我的不是。9
主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我。10 他們向我開口，打我的臉羞辱我，聚會攻擊我。11
神把我交給不敬虔的人，把我扔到惡人的手中。12 我素來安逸，他折斷我，掐住我的頸項，把我摔碎，又立我為他的箭靶子。13
他的弓箭手四面圍繞我；他破裂我的肺腑，並不留情，把我的膽傾倒在地上，14 將我破裂又破裂，如同勇士向我直闖。15
我縫麻布在我皮膚上，把我的角放在塵土中。16 我的臉因哭泣發紫，在我的眼皮上有死蔭。
約伯的怨聲仍十分苦澀，實在不知是應該發洩還是應該抑制不說話。發洩也好，抑制也好，都是減輕苦楚的方法，視各人的性情或環境而定。但對約伯而言這些都不管用（第 6 節）。
1. 有時發洩一番能令人舒坦，但“我雖說話，憂愁仍不得消解，”約伯說：“我倒出苦水，心裡卻仍不輕鬆。不僅如此，你們還誤解我的話，加增我的憂愁。”
2. 有時閉口不言能減輕痛苦，使人遺忘，但約伯說“我雖停住不說，憂愁就離開我嗎？”若是倒苦水，別人說他過於衝動；若是閉口不言，別人說他過於沉悶。若是持守自己的正直，別人說他有罪；若是不理會他們的指控，沉默就被認定是默認有罪。
這一段悲哀地描述約伯的苦楚。啊！我們不必這樣訴苦，真應該讚美神！他感歎的是：
I。家人失散（第 7 節）：“但現在神使我困倦，懶於說話，懶於忍受，懶得見朋友，甚至懶得活著。世上的旅途如此艱難，我真是厭倦了。”這真是十分困倦，無人陪伴，孩子僕人被殺，一大家子中僅剩的也都散去。原先常有義人聚在家中敬拜神，如今都散去了，只剩他孤身一人在靜默中守安息日。他並非沒有人陪伴，但他寧可不要這些人陪伴，因為他們似乎對他的逆境幸災樂禍。親友若是遠離我們，應當看見其中有神的手，應當承認是神叫我們處境荒涼。
II。身體在病痛中日漸消瘦，使他骨瘦如柴（第 8 節）。他滿臉皺紋，不是因為年紀，而是因為疾病（譯者注：欽定本將第 8 節中的“又抓住我”譯為“你使我滿臉皺紋”）：你使我滿臉皺紋。毒瘡令他身體消瘦，體內的骨頭突出來，原來看不見的骨頭現在都突了出來。參考 33：21。這些稱為作見證攻擊他，意思是證明神不喜悅他，也成了朋友們要證明他是惡人的證據。也可理解為：
“這些成了我的見證，證明我並非無病呻吟。”也可理解為：“這些都證明我是將死的人，不久必要離去。”
III。敵人太可怕，他們威脅恐嚇，緊盯著他，顯出極大的憤怒（第 9 節）：他發怒撕裂我。這敵人是誰呢？
1. 是以利法。他對約伯十分不耐煩，也許這裡提到的是他話語中那些怒氣的特徵。至少他說的話撕裂約伯的好名聲，向他咆哮恐嚇，尖刻的眼目要查驗他的不是，合夥虐待約伯，十分兇殘。也可理解為：
2. 是撒但。 他逼迫約伯，與他為敵。仗著神的允許用幽靈恐嚇他，如同恐嚇我們的救主（有人這樣認為），在客西馬尼園裡置他於痛苦之中；這麼做無非是要他棄掉神。這裡的敵人指撒但，這並非不可能。也可理解為：
3. 是神。這樣理解若是正確的話，他的用詞實在十分魯莽。神並不恨惡受造之物，但約伯的悲哀也實在表現了他對全能者的懼怕：義人最怕的莫過於神與自己為敵。若是君王的烈怒意味著死到臨頭，那麼萬王之王的烈怒就可想而知了！
IV。周圍的人都苦待他（第 10 節）。他們張著口撲過來要吞吃他，恨不得將他活活吞下去。他們的恐嚇何其驚恐，他們的行為何其輕蔑。他們把所有的怒氣都撒在他身上，甚至還打他的臉，還要結盟攻擊他。他們聚會攻擊我，聚集下流人攻擊我（詩篇 35：15）。為此許多古人認為約伯預表基督。這些詞句都曾用來預言基督受難：它們向我張口（詩篇 22：13）；他們要用杖擊打以色列審判者的臉（彌迦書 5：1），在馬太福音
26：67 完全應驗了。與他作對的人何其之多！
V。神不但沒有像約伯所盼望的那樣拯救他脫離這些人的手，反而把他推向他們（第
11 節）：神把我交到惡人的手中。若不是上頭來的能力，惡人絕沒有能力對付他。於是他不再關注這些人，而是注目在神身上，因為神允許他們這麼做。大衛遭到示每辱駡的時候也是這樣（撒母耳記下 16： 13）。他只是覺得奇怪，也十分不能理解，攻擊他的竟然是神的敵人，也是他自己的敵人。神有時會用惡人作為攻擊惡人的利刃（詩篇 17：13），也會用惡人作為管教自己百姓的杖（以賽亞書 10：5）。約伯在這裡又一次預表基督，他既按著神的定旨先見被交與惡人，他們就把他釘在十字架上殺了（使徒行傳 2：23）。
VI。神不但把約伯交到惡人手中，還把他捏在自己手中，這真是十分可怕的事（第
12 節）：“我素來安逸，素來蒙神豐富的恩賜，從不驚慌不安，不像有些人在富足的時候那樣。這些人惹怒神，財富就被奪去。可現在他折斷我，置我於煎熬之中，一片一片將我撕去。”神叫他受苦的同時，
1. 仿佛顯得異常憤怒。雖然神並非發怒，但約伯以為神怒氣衝衝，因為他掐住他的頸項，如同壯士發怒抓住孩童一樣，把他摔碎，且很得意自己具有無可抗拒的能力可以隨心所欲待他。
2. 仿佛很偏心。“他從萬人中偏偏把我挑出來苦待。他立我為他的箭靶子，萬箭齊發，瞄準我射過來，並非偶然。他瞄準我，好像我是東方人中的罪魁，好像要單挑我出來殺一儆百。”神若立他為箭靶子，弓箭手就四面圍繞他。神有許多弓箭手可以調動，他們必能射中神所設立的箭靶。不論誰是我們的敵人，我們都要把他們看作是神的弓箭手，要明白是神在指揮他的箭。這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行（撒母耳記上 3：18）。
3. 仿佛很嚴厲，他的怒氣毫不留情，他的權勢不可阻擋。他好像故意要觸動我最軟弱的地方，破裂我的肺腑，使我痛不欲生。也許那是腎臟之痛，是腎結石。他好像沒有一絲憐憫為他預備，所有極端的做法都用上了。他仿佛定意要他死，且在最痛苦的折磨中死去：他把我的膽傾倒在地上，如同擒獲野獸，將它捕殺，開膛破肚，帶著厭惡之心把膽汁倒在地上。他覺得自己的血被倒出來，不但一點都不值錢，簡直就是令人作嘔。
4. 仿佛審判起來蠻不講理，令人不滿（第 14 節）：“他將我破裂又破裂，舊傷未愈，新傷又來。”他的禍患就是這樣開始的，送信人一個接一個傳來噩耗。現在仍是這樣，日日都長出新的毒瘡，不知禍患何時過去。他覺得神如同勇士向他直闖，他根本無法抵擋；如同上古的巨人蕩平周圍那些可憐的鄰國。注意，人在極大禍患中，應當好好思想，不要對神心生惡念。連義人也不例外。
VII。他所有的尊榮與安慰都被剝奪，窮於應付註定臨到他的苦難。有些人在苦難中咽下苦水，抬頭挺胸，裝作若無其事。但約伯做不到：苦難留下深深的疤痕，他像一個真正懺悔忍耐的人，在神的手裡謙卑下來（第 15，16 節）。
1. 他摘下所有的金銀細軟，穿著不求舒適豪華，而是把麻布縫在皮膚上，覺得一片麻布就足以遮蔽他那污穢卑賤的身軀。他覺得絲綢蓋在這樣的瘡疤上極為不合適；麻布更適合自己。人若因疾病或年邁，或如約伯那樣滿臉皺紋，身體消瘦（第 8 節），卻仍不願放棄綾羅綢緞，那就真是貪戀錦衣。約伯不僅穿上麻衣，還縫在皮膚上，表明他定意謙卑自己，直到苦難過去。
2. 他放下所有的尊榮，在叫人卑微的神面前謙卑自己：他把他的角放在塵土中，放棄以往所得到的尊榮、權力和顯赫。注意，神若是叫我們處境艱難，我們的內心也要謙卑下來。寧可把角放在塵土中，千萬不要悖逆神的旨意，不要高高舉起自己的角，不然就會被打破。以利法把約伯說得十分高傲，在苦難中不謙卑自己。“不是這樣的，”約伯說：“我更清楚，現在最適合我的是塵土。”
3. 他認為嬉笑是最不合時的，自己只能在淚中撒種（第 16 節）： “我的臉因哭泣發紫，為自己的罪常常哀哭，因為神不喜悅我，也因朋友待我不仁而哀哭，這造成了在我的眼皮上有死蔭。”他在哀哭中不但容顏憔悴，差點把眼珠都哭出來了。在這一點上他又一次預表基督：基督是哀慟之人，他常常流淚，且宣告哀慟的人有福了，因為他們必得安慰（馬太福音 5：4）！
良心的見證；約伯因心中正直而得安慰（主前 1520 年）
17-22。17 我的手中卻無強暴；我的祈禱也是清潔。18 地啊，不要遮蓋我的血！不要阻擋我的哀求！19 現今，在天有我的見證，在上有我的中保。20
我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。21 願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣；22
因為再過幾年，我必走那往而不返之路。
約伯的處境十分淒慘，難道他真的沒有倚靠沒有安慰嗎？有，這裡他告訴我們，他的安慰是什麼：
I。他的良心證明自己行事正直，從未犯下大罪。無人像他那樣願意承認自己的過犯，但仔細想來，他實在不知道自己有何大罪，居然要比別人受更大的苦（第 17 節）。
1. 他一向持守清潔的良心，
（1）對人是如此：“我的手中卻無強暴，從未得過不義之財。”以利法把他說成是兇暴的欺壓者。“不，”他說：“我從未惡待人，一向蔑視不義之財。”
（2）對神也是如此：我的祈禱也是清潔。手中若有不義，祈禱就不會清潔（以賽亞書 1：15）。以利法指責他的信仰虛假，這裡他特別提到祈禱這一信仰的大事，特別聲明自己的清潔。儘管並非毫無過犯，卻從未故意犯罪。這不是法利賽人的祈禱，他們祈禱只是為了叫人看見，那是別有用心的。
2. 他發誓自己是正直的，莊嚴宣告自己若不正直，寧肯蒙羞（第 18 節）。
（1）他手中若有不義，惟願不要被遮掩：地啊，不要遮蓋我的血，指的是“我若流了無辜人的血，就不要遮蓋起來。”謀殺者終敗露。“讓它敗露吧，”約伯說：“如果我真有罪的話”（創世紀
4：10，11）。總有一日，地也必露出其中的血（以賽亞書
26：21），但義人決不會懼怕那日。
（2）若他在祈禱中有什麼不潔之詞，惟願神不要悅納：叫我的呼求無處藏身（譯者注：這是欽定本及多種譯本對第 18 節後半句的翻譯）。他甘願服在這條法則之下：我若心裡注重罪孽，主必不聽（詩篇 66：18）。這句話可能還有一種解釋，就是他似乎把自己的死歸在那些粗暴指責他、令他心碎的朋友頭上，他控訴他們流他的血，求神為自己伸冤，他的血要呼喊，無處埋藏，要直沖天庭，神要過問，要聽見他的呼聲。
II。他可以祈求無所不知的神見證自己的正直（第 19 節）。若不是天上的神為我們作見證，人自己心中的見證就是枉然。因為神比我們的心大（約翰一書 3：20），我們不該論斷自己。所以約伯能誇口的就是：在天有我的見證。注意，義人雖受弟兄指責，但神在天上知道他的正直，遲早要為他正名，這對義人來說是無可言表的安慰。另參考約翰福音
5：31，37。這樣的見證勝過一千個見證人。
III。他可以來到神面前傾心吐意（第 20，21 節）。看這裡，
1. 他與朋友之間的關係。在他們面前他無所適從，不指望公正的聽訟，也不指望公正的待遇。“我的朋友譏誚我（他們自稱為朋友）；他們不但公然與我作對，還要叫我體無完膚。他們陰謀攻擊我，用盡各種手段（這個詞有這含義）把我打倒。”來自朋友的譏誚令人心傷，遠勝於來自敵人的譏誚，我們仍要有心理準備。
2. 他與神之間的關係。
（1）他堅信神現在看到了他的憂傷：我卻向神眼淚汪汪。他在前面說自己流淚哭泣（第 16 節），這裡他描述自己怎麼哭，向誰哭。他的憂傷不是屬世的，而是帶著敬虔，是在神面前哭泣，獻上自己破碎的心為祭物。注意，若在神面前成聖，連眼淚都能安慰憂傷的靈。即使世人輕看我們的憂傷，有一點能安慰我們，就是神必不輕看。
（2）他堅信他遲早能證明自己的清白（第 21 節）：願人得與神辯白！他若是有幸能出現在神的審判台前，如同人出現在審判官台前，他堅信必能贏下這場官司，因為審判官自己要見證他的正直。這裡的語氣很像以賽亞書 50：7，8：我知道我必不致蒙羞，因為稱我為義的與我相近。有人認為這節經文帶有福音的含義，原文確是如此：他要替人向神代求（就是說，有一位要替人代求），就是人子為朋友為鄰舍代求。人若向神眼淚汪汪，即使由於距離遙遠或由於自身的瑕疵而無法替自己祈求，也會有一位朋友替他們代求，那就是人子。因著他，我們滿懷盼望，必蒙神悅納。
IV。他可以盼望死去，了結一切苦難。他對神有如此信心，以致他想到死的臨近就滿懷喜樂。到那時他要被帶到指定的永世，那裡必是好得無比：因為再過幾年（就是命定給我的年數），我必走那往而不返之路。注意，
1. 死就是走那往而不返之路。死就是旅途，漫長的旅途，永遠的旅途，通往另一個國度，離開肉體的世界，進到靈的世界。死是通向我們永遠的家；不再回到這個世界，在另一個世界也沒有改變。
2. 人人都必須踏上死的旅途，很快都要踏上。義人想到此就得安慰，因為這是他們持守正直的冠冕。
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