約伯記第二章
撒但再次得允許攻擊約伯（主前 1520 年）
1-6。1 又有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。2 耶和華問撒但說：「你從哪裏來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」3
耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」4
撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。5 你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」6
耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」
撒但是神的死敵，也是義人的死敵，他在這裡繼續急不可待地迫害約伯。他仇恨約伯，因為神愛他。他曾費盡心機使約伯與神隔絕，在神和約伯之間播下不和的種子，挑撥他們的關係。他挑撥神苦待約伯，又挑撥約伯褻瀆神。人們也許覺得他先前的陰謀未能得逞，現必是窮途末路，但是惡念無止境，魔鬼及其幫兇的惡念也是如此。誹謗誣陷義人的可以信口雌黃，然而事實要充分拆穿他們的謊言，到頭來他們要自食其果。撒但希望重新審理約伯的案件。他蠻橫無理，強詞奪理，迫害眾聖徒，晝夜在神面前控告他們（啟示錄 12：10）。他雖多次被拒，仍不斷控告他們，正如 他日日控告約伯一樣。這裡我們看到：
I。審判席設立起來，起訴人或原告出場（第 1，2 節），像前面一樣（1：6，7）。眾天使列在神的寶座前，撒但在他們中間。別以為他會上前承認自己惡待了約伯，叫道：“我錯了。”別以為他會承認自己誹謗了神所稱讚的人，且請求寬恕。他不但不會這樣，反而使出新的伎倆攻擊約伯。神問了他相同的問題，你從哪裡來？他也按先前的回答，我從地上走來走去，往返而來。仿佛他並未作惡，儘管他已在迫害那義人。
II。法官親自替被告說話（第 3 節）：“你曾用心察看我的僕人約伯沒有？你可曾更用心察看？是否相信他是我忠實的僕人，是否看到他完全正直，仍然持守他的純正？”這更說明約伯的品性。他不但沒有棄掉信仰，沒有棄掉神，反而比以往任何時候都更加持守，因為他比平時更需要神。他在逆境中一如既往，比在順境中更加發自內心地、更加迫切地讚美神，在大動盪中更加堅實地紮根。請看，
1. 神斥責撒但控告約伯：“你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他。”也可理解為， “你激動我攻擊他是枉然的，因為我不會那樣做。”義人可以被打倒，卻不至死亡（哥林多後書 4：9）。幸好世人和魔鬼都不是我們的法官，不然的話他們會不分青紅皂白地毀了我們。我們的審判從神而來，神絕不會錯判，也絕不徇情。
2. 約伯在無端攻擊面前表現得十分堅強且受到稱讚： “他仍持守正直，這是他的武器，你無法解除。這是他的財富，你無法奪去。你越是試圖奪去，他就越持守。他在試探面前不但沒有失腳，反而更加堅定。”神說話的語氣中帶有讚歎和喜樂，因著他自己恩典的能力而滿足：他仍然持守他的純正。就這樣，約伯的信念受到試煉，卻成就了他的稱讚和榮耀（彼得前書 1：7）。堅忍是正直人的冠冕。
III。控告仍在繼續（第 4 節）。撒但先前陰謀未遂，現在會有什麼藉口呢？他曾經信誓旦旦，如今如何掩飾自己呢？他竟然這樣說，人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。這話有一定道理：在人心中，自愛和自衛是強有力的、無可爭辯的原則。人愛自己，甚於愛至親，甚於愛自己的親生子女。為了活命，人不惜捨去自己的一切。人人都視生命為佳美為寶貴，只要人本身安然無恙，不管失去其它什麼，都能不致過於煩惱。我們應當常常這樣想，神常常賜給我們生命和健康，叫我們能手腳自如，身體健康，我們就當更好地忍耐其它事物的損失。參考馬太福音 6：25。但是撒但卻把這一點當作控告約伯的依據，他狡辯道：
1. 約伯喪失人倫，不把子女和僕人的死放在心上，也不顧他們如何皮肉受苦（可以這樣說），只顧自身的健康。他如此關心子女的靈魂，但對他們的身體卻又如此不屑，誠如鴕鳥一般，惡待自己的後代，不當他們是親生的。
2. 約伯太過自私，只顧自己安逸穩妥，仿佛信仰令他陰鬱無情，性格乖僻。這就是魔鬼及其幫兇污蔑神之百姓的慣用伎倆。
IV。撒但提出新的挑戰，要進一步試探約伯的正直（第 5 節）：“你且伸手（我自己的手太短，夠不著他，也太弱，傷不了他）傷他的骨頭和他的肉（這才是他的致命之處，擊打他，使他的傷痕甚重，彌迦書 6：13）。若是這樣，我敢說他必當面棄掉你，必放棄正直。”撒但很清楚，經驗也告訴我們，極端的痛楚和身體的摧殘是動搖人意志的最佳武器，最能叫人思緒混亂。肉體的感覺最實在。保羅因為肉體中有一根刺就坐立不安，若不是來自基督的特別恩典，他連一根刺也忍不住（哥林多後書 12：7，9）。
V。神允許撒但進行試探（第 6 節）。撒但很想讓神親自伸手，但是神並不甘心使人受苦，也不願意使人憂愁（耶利米哀歌
3：33），更何況是自己的百姓。既然此事勢在必行，撒但就自己去做，因為他最樂意做這樣的事：“他在你手中，隨你如何苦待他，但惟有一件，就是要存留他的性命，可以叫他受苦，但不能要他的命。”撒但最喜歡捕獵寶貴的生命，若是可能必要奪去。他希望死的痛苦能強迫約伯棄掉神。然而此次試探之後神為約伯預備了豐富的憐憫，因此他必須存活，不論受多大的苦，都要存留他的性命。神若不捆綁這吼叫的獅子，他真會瞬間就吞吃了我們！即使神允許撒但和惡人苦待神的百姓，他仍要叫這一切成全他的榮美，成全他百姓的稱讚。人的餘怒，他要禁止（詩篇 76：10）。“存留他的性命”意思是“存留他的理智”（有人這樣理解），“不能讓他失去理智，不然這試煉就不公平。他若是神智不清棄掉神，那不能證明他不正直。那不是他的心裡話，不過是神經錯亂之言。”約伯被撒但如此苦待，成了基督的預表。最初的預言提到撒但要傷他的腳跟（創世紀 3：15），於是就發生了，如同約伯被苦待一樣。撒但引誘他棄掉正直，棄掉自己的身份（馬太福音
4：6）：你若是神的兒子。撒但進入猶大的心，使他出賣基督，並且（有人這樣認為）使基督在客西馬尼園中受苦受恐嚇。撒但苦待他的骨頭和肉身，甚至奪去他的性命，因為基督藉著死要成就約伯所不能成就的事，就是特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼（希伯來書 2：14）。
約伯受病痛攻擊；約伯所受之苦（主前 1520 年）
7-10。7 於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。8
約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體。9 他的妻子對他說：「你仍然持守你的純正嗎？你棄掉神，死了吧！」10
約伯卻對她說：「你說話像愚頑的婦人一樣。噯！難道我們從神手裏得福，不也受禍嗎？」在這一切的事上約伯並不以口犯罪。
魔鬼既得了允許苦待摧殘可憐的約伯，就立即行動起來。他是先折磨後試探。他對約伯的親生子女是試探在先，企圖叫他們犯罪，折磨在後，最終使他們喪命。對這位神的孩子他則是折磨在先，試探在後，企圖叫他在苦難中犯罪。他的目的是要約伯棄掉神。我們在這裡獲悉，撒但為了達到這個目的，不惜從約伯的主觀和客觀兩方面著手，兩種手段都是要激怒約伯棄掉神。魔鬼就是這樣極盡古蛇的陰險，欺詐試探，其伎倆與試探始祖如出一轍（創世紀第 3 章），目的就是要引誘他棄掉他對神的忠心，奪去他的正直。
I。魔鬼使約伯渾身長滿毒瘡，要以此激怒他棄掉神，叫他痛不欲生（第 7，8 節）。先前的攻擊已經十分兇狠，不過約伯沒有失腳，而是勇敢地挺過來。如今當他還在煎熬之中，更大的禍患再次降臨。雨後雲彩反回（傳道書
12：2）。撒但仗著神的允許再施狠手，真是深淵就與深淵回應（詩篇 42：7）。
1. 約伯驟然染疾十分難熬。撒但擊打約伯，使他長毒瘡，渾身都是，從頭到腳。那是來自邪靈的毒（有人這樣理解），也許是很嚴重的丹毒。長一個瘡已然是折磨，給人多少痛苦和不便。而約伯遭遇的是何等之痛苦！他竟然渾身長滿了瘡，體無完膚。魔鬼極盡所能的煎熬，猶如從地獄裡點著的火（雅各書 3：6）！人若得了天花真是痛苦不堪，那是很可怕的病。但我們知道它最多持續幾天就會過去；約伯的病痛卻是何等痛苦！他渾身長滿毒瘡或潰瘍，既噁心又飽受折磨，滿身都是，坐也不是，臥也不能。我們若是經歷疾病之痛楚，千萬不要以為自己受到不尋常的苦待，因為神有時也如此對待最優秀的聖徒和僕人。世人受疾病煎熬之時，尤其是神的兒女受疾病煎熬之時，真不知撒但在其中搞了多少鬼（在神的允許之下），不知這空中掌權者播下什麼樣的傳染病，不知這瘋狂的古蛇布下什麼樣的毒。路加福音 13：16 曾提到一個人被撒但捆綁多年。若是神任憑這吼叫的獅子隨心所欲對待我們，那我們真是會慘不忍睹！
2. 約伯在病痛中的舉動十分奇特（第 8 節）。
( 1 ) 他不用藥膏，而是手拿瓦片，就是罎子的碎片，用來刮身體。這可憐人真是十分痛苦。人在病痛中若得細心服侍照顧，或許稍微容易忍耐一些。窮人遇到這樣的境況常會得到富人的施捨惠顧；連拉撒路都有狗來舔他的瘡（路加福音
16：20），能從狗舌得些安慰。但可憐的約伯卻無人理會。
[1] 無人護理他的傷口，惟有自己動手。兒女和僕人都死了，妻子不賢慧（19：17），他也沒有能力請醫生。最令人痛心的是他以往恩待過許多人，如今竟無一人在他痛苦的時候知恩圖報幫助他，無人伸出援手為他包紮洗滌傷口。也許因為這病實在太過噁心，也許因為人人害怕受到傳染。過去的時代是這樣，將來還會是這樣，人都是專顧自己，忘恩負義，無親情（提摩太后書
3：2，3）。
[2] 他唯一能做的就是刮身體。傷口沒有妥善包紮，沒有抹膏油，沒有洗滌乾淨，沒有膏藥，沒有止痛藥，沒有鎮靜劑。可憐的病人疼痛不已，難以入睡，也沒有興奮劑止疼。唯一能做的就是將潰瘍刮去，而當潰爛處開始結疤時，他渾身上下全是皮屑，像剛出了天花一樣。這麼多毒瘡要一個個處理，不知何時才能弄完，所以他乾脆全身刮個遍。這種療法也許和病痛本身一樣糟糕。
[3] 他沒有醫療工具，只有瓦片。沒有外科大夫的刀具，瓦片只會傷及痛處，痛上加痛，不能減輕半點痛苦。病痛中人需要有旁人監管引導，不然往往不會照料自己。
( 2 ) 他不在溫暖的床上安歇，而是坐在爐灰中。也許他的床還在（雖然田產盡失，卻沒有提到他的屋子被焚或遭搶掠），但他卻選擇坐在爐灰中。可能因為他厭倦自己的床，也可能因為他如同懺悔中人，在塵土爐灰中厭惡自己（42：6；以賽亞書 58：5；約拿書 3：6）。他就是這樣在神的大能之手下謙卑，在極端惡劣貧困中苦思。他哀慟自己的肉體以蟲子和塵土為衣（7：5），本是塵土，仍要歸於塵土（創世記 3：19）。神若要他躺在爐灰中，他就在爐灰中安心躺臥。卑微的心與卑微的環境相稱，能叫我們與塵土和好。七十士譯本這樣寫道：他坐在城外的糞堆旁（人們提到約伯的故事時常這樣說）。但原文中只說他坐在爐灰中，應該就在家中。
II。魔鬼借約伯妻子之口催促他棄掉神（第 9 節）。猶太人（自命不凡的一族）說約伯的妻子是雅各的女兒底拿，亞蘭文意譯本就是這樣說的。這不太像是真的，但不管是誰，她待約伯就好比米甲待大衛，專門嘲笑他的敬虔。所有能安慰約伯的人都被奪去，撒但卻讓她存留，為的就是要折磨他，試探他。撒但得到允許能奪去約伯的一切，卻留下她來，必有他的用意。借至親之人的手來試探我們，這是撒但慣用的伎倆，正如他用夏娃試探亞當，用彼得試探基督一樣。因此我們必須謹慎，不要因至親之人的影響、利益或契約而做錯事或說錯話，特別是那些我們平時十分景仰的人。看看這試探是何等兇狠。
1. 她取笑約伯持守信仰：“你仍然持守你的純正嗎？你還是這樣死心眼，不可救藥嗎？你事奉神，但神竟無半點回報，反而樂意見你受苦，叫你遭擄掠，受煎熬。你竟然還這樣馴服聽話、任憑宰割嗎？這樣的神還值得你去愛，值得你稱頌事奉嗎？”布拉克摩男爵有詩曰：
君不見敬虔終成泡影？
君不見祈禱只能換來禍患與痛苦？你豈不明白自己的利益嗎？
仍要這樣執著公義、持守良善嗎？
看看這些痛苦的毒瘡，想想你慘重的損失，上天是如何對待天下愚昧的聖人。
不可救藥的敬虔人哪！
神豈不能用他的杖來修理你那愚昧的德行？
今天撒但仍在拼命叫人離棄神，像他對待我們的始祖那樣，叫人對神心生怨恨，仿佛神嫉恨福祉，樂於看著被造之人受苦。這完全是謊言！撒但的另一個伎倆是取笑漫駡人的信仰，叫人心中產生厭惡就棄掉信仰。我們應當警惕這一招，不要像愚昧人那樣上當受騙。我們的主親身經歷過這一招，我們也會常常遇到，且更要痛斥譭謗者：“你仍然如此愚昧持守你的不敬虔嗎？你豈不應當讚美神而存活嗎？”
2. 她催促他離棄自己的信仰，要他褻瀆神，與神為敵，反正是死路一條：
“你棄掉神，死了吧！別再指望神了，別指望他來救你。你自救吧，自行了斷。結果了自己，也就結果了一切痛苦。寧可一死，強如痛不欲生。別指望神來幫助你，棄掉他吧，死了吧！”撒但一切的試探伎倆中，這兩招是最黑暗最恐怖的，連義人也時時受此攻擊。最違背人之良心的莫過於褻瀆神，最違背人之理性的莫過於自殺。因此褻瀆神和自殺這兩個念頭必是直接來自撒但無疑。主啊，不叫我們遇見試探。不要遇見這樣的試探，不要遇見任何試探。救我們脫離兇惡（馬太福音 6：13）。
III。約伯勇敢地拒絕試探且勝過試探（第 10 節）。他立即駁斥她（撒但留下他的舌頭，指望他用舌頭來咒詛神），表明他決心緊緊抓住神，持守敬虔，不放棄正直。請看：
1. 他如何恨惡這試探。她一提到棄掉神，他就大怒：“你說什麼？棄掉神？豈有此理！撒但，退我後邊去吧（馬太福音 16：23）！”約伯在別的事上對妻子都是好言相勸，儘管她並不賢慧（19： 17）：我妻厭惡我口中的氣味，儘管我懇求她看在孩子的份上不要嫌棄（譯者注：這是欽定本
19：17
的直譯）。但是她勸他棄掉神，這使他大為惱火：你說話像愚頑的婦一樣。他沒有斥責她為愚頑人或無神論者，也沒有用無禮的言語表達自己的不滿，不像有些人在病中發洩，以為這樣做能得到諒解。但他指出她話語中的惡。她說的話像不信神的人，像拜偶像之人。他們饑餓的時候，心中焦躁，咒駡自己的君王和自己的神（以賽亞書 8：21）。可以想像在這樣虔誠的家中，約伯的妻子應該也受到信仰的正面影響。不過這時她不如約伯那樣鎮定，她不能忍受失去所有的財產和福分。她用惡劣的情緒來影響約伯，這實在令他惱怒，不能自持。注意，
（1）人若是恨惡罪孽且視試探為最大的羞辱，若是不能容忍惡人（啟示錄 2：2），那就是生氣但不犯罪。當彼得成了撒但阻攔基督時，基督明確告訴他，你是絆我腳的（馬太福音 16：23）。
（2）我們若視一個人為智慧良善，但他卻口出狂言，就應該以誠實心責備他，指出他話語中的惡，不要與他一同犯罪。
( 3 ) 千萬不要棄掉神，千萬不要容忍此事。若有人勸你棄掉神，就要將他當作你的仇敵。若是與他妥協，那是十分危險的。約伯沒有棄掉神，他不會用亞當用過的藉口為自己辯護：“你所賜給我的女人（創世記 3：12），是她叫我幹的。”這藉口是影射神，影射神的主權。不！你若是瞧不起人，若是罵人，你就得自己承擔後果。
2. 他如何以理拒絕試探：難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？若要責備人就必須努力以理服人。要說明我們為何在遭擄掠之時仍要持守正直，這並非難事。他認為，儘管福與禍是事物的正反兩面，其來源卻並非不同，兩者都出自神的手（以賽亞書 45：7；耶利米哀歌 3：38）。因此我們無論是福是禍都必須仰望神，都要因他所賜的福而感恩，且在禍患中不致懼怕。請看他這論點多麼有力：
( 1 ) 他的論點是什麼：人要接受禍患，不能單單忍受禍患。不也受禍嗎？意思是，
[1] “難道我們不應當接受嗎？神既然給我們這麼多福分，若有時也叫我們受苦，為何感到驚訝、覺得奇怪？他豈沒有告訴我們人有旦夕禍福嗎（彼得前書 4：12）？”
[2] “難道我們不應當隨時準備接受嗎？”這裡用的字有接受禮物的意思，表達一種在苦難中的敬虔和順服，不藐視也不膽怯，將苦難當作禮物（腓立比書 1：29），當作對自己罪孽的刑罰來接受（利未記 26：41），且尊重神在其中的旨意（“願神隨己意行他眼中看為良善之事”）。在苦難中調整自己，知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富（腓立比書 4：12）。人心若是謙卑下來，在神旨意面前謙卑下來，就能領受訓誨（西番雅書 3：2），背起自己的十字架。
( 2 ) 他的論點從何而來：“我們既然這許多年來在平安昌盛中度日，既然從神手中領受這麼多福分，難道不應該按神的旨意領受禍患嗎？”注意，我們過去現在都領受神的憐憫，就該以順服之心領受苦難。在七個豐收年領受福分，不也當在七個饑荒年領受禍患？常言道：既受福分，就當預備匱乏。我們若是因諸多的福分而滿意，為何又因神滿意的事而憤憤不平？我們既然領受許多福分，豈不也該領受一些苦難嗎？苦難作為福分的陪襯，能使福分顯得更加寶貴（憐憫的價值有時在缺乏憐憫的時候顯明出來）。苦難能減少福分，令其不那麼危險，能保持平衡，使人不會過於自高（哥林多後書 12：7）。我們若是領受這麼多屬世的福分，不也當領受屬靈的福分嗎？即是說，我們藉著一些苦難在神的聖潔上有分（希伯來書 12：10）。外表雖然憂愁，內心卻得益處。因此，但願我們永不再抱怨，也永不再誇口。
IV。約伯就是這樣持守了自己的正直，勝過了撒但的陰謀：在這一切的事上約伯並不以口犯罪。他不但說得好，且這時所說的一切都在信仰的管轄之下，都在理智的管轄之下。他在這一切的禍患中沒有說錯話，我們也有足夠理由相信他沒有失去自己的理智，儘管心中可能有些敗壞的念頭蠢蠢欲動。但恩德占了上風，毒根便不出來擾亂他（希伯來書 12：15）。他心裡所充滿的（馬太福音 12：34）都是為了神，於是就產生好果效，能抑制心中的惡，且以良善代之。他若是心中有惡，但卻用手捂口（箴言 30：32），能止住惡念，不讓其進一步萌生，就顯出他的恩德不僅真實，且是強有力的，是得勝的。總之，他沒有失去自己完全正直（1：1）的品性。就這樣，他在如此試探之下，在話語中沒有過失（雅各書 3：2；詩篇 17：3）。
朋友來訪（主前 1520 年）
11-13。11 約伯的三個朋友－提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法－聽說有這一切的災禍臨到他身上，各人就從本處約會同來，為他悲傷，安慰他。12
他們遠遠地舉目觀看，認不出他來，就放聲大哭。各人撕裂外袍，把塵土向天揚起來，落在自己的頭上。13 他們就同他七天七夜坐在地上，一個人也不向他說句話，因為他極其痛苦。
這裡敘述約伯的三個朋友在他受苦之時好心來看望他。約伯極度痛苦的消息不翼而飛，他既以至大和良善聞名，受的苦也極不尋常。有些人是他的仇敵，因他的苦楚而幸災樂禍（16：10；19： 18；30：1），也許他們還為他作歌。但朋友們卻很關心他，要盡力安慰他。朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生（箴言 17：17）。這裡提到了三個人的名字（第 11 節），以利法、比勒達和瑣法。在後面我們還會見到第四個，名叫以利戶，他似乎整個對話中都在場。故事沒有交代他是以朋友的身份或者以旁聽的身份。這三位稱為他的朋友，是他的至交，好比大衛和所羅門在宮廷裡都各自有一位稱為王的朋友（歷代志上
27：33；列王紀上 4：5）。這三人是出了名的聰明良善，從他們談吐中似乎能看出這一點。他們是老人，年紀老邁，在知識上享有盛名，在見識上頗受尊敬（32：6）。可能他們在當時頗有地位，也許是族長。現在讓我們來看看，
I。約伯在富有之時就與他們結交。他們若與他地位相等，他不嫉妒；若地位不如他，他也不輕視，不影響他們之間的密切來往。在順境中有這樣的朋友，真是錦上添花，勝過一切牛羊。他與那些既聰明又有德行的人交往，建立友情，甚是安慰。人若有幾位這樣的朋友就應當十分珍惜。約伯的三個朋友應該都是亞伯拉罕的後裔，即使有些後裔不在特殊聖約之內，也多少因信心之父敬虔的教訓而結出一些好果子。以利法是提幔人，提幔是以掃的孫子（創世記 36：11）。比勒達（有可能）是書亞人，而書亞是亞伯拉罕從基土拉生的兒子（創世記 25：2）。有些人認為瑣法就是以掃的後代洗玻（創世記 36：11）。這些在應許之約以外的人居然能有這樣的智慧和虔誠，真是預示中間隔斷的牆在末世被拆毀之時（以弗所書 2：14）神的恩典要臨到外邦人。以掃被拒絕了，但他的許多後裔卻要繼承上好的福分。
II。這些朋友在約伯痛苦之時仍能維持與他的友情，其他大多數朋友都已離他而去（19：14）。他們在兩方面表現了對約伯的友情：
1. 在約伯受苦時拜訪他，為他悲傷，安慰他（第 11 節）。也許他們在約伯富有之時就是這裡的常客。他們不求與他一同狩獵，也不是來參加舞會或牌局，而是來與約伯進行知識性的虔誠交談，以此造就自己。如今他遭受痛苦，他們就前來與他分擔憂愁，正像以往他們前來與他分享福樂一樣。這些都是聰明人，他們的心在遭喪之家（傳道書 7：4）。探訪苦難中人，無論是疾病還是苦楚，是喪父還是喪子，都是那清潔沒有玷污的虔誠之人的特點（雅各書 1：27）。若是本著善意如此行，必得大獎賞（馬太福音 25：36）。
( 1 ) 我們探訪苦難中人，能得到如下的益處：
[1] 提高自己的德行。我們能從別人的苦難學到許多東西，能領受教誨，使自己更有智慧，更莊重。
[2] 安慰苦難中人。尊重他們，鼓勵他們，對他們說恩言，也許能讓他們好過一些。約伯朋友們前來，不是出於好奇想探究他的痛苦和處境的奇特，更不是像大衛的假朋友那樣口吐惡言（詩篇 41：6-8），而是來為他悲傷，與他一同流淚，且以此安慰他。探訪急需安慰的苦難中人比較有趣，而探訪必須批評定罪的人則不那麼有趣。
( 2 ) 關於這些訪客，請注意看：
[1] 他們並非受邀，而是主動前來（6：22）。卡里爾先生說得好： “主動造訪遭喪之家安慰他們而不是等別人來邀請，這是好習慣。”
[2] 他們相約而來。注意，良善之人都應相約行善，相互團結，相互幫助，相互鼓勵。我們要在一切敬虔的事上團結一致。
[3] 他們是有目的而來（我們應當相信這必是善意的目的），為的是安慰他。但事實證明他們並不善於安慰人，沒能處理好約伯的事。許多人空有好意卻辦錯事。
2. 對約伯和他的痛苦深表同情。他們遠遠望去，看見他面容憔悴，渾身是瘡，幾乎認不出他來（第 12 節）。他的臉因哭泣發紫（16：16），好比耶路撒冷的貴胄，曾經比紅寶玉更紅，現在卻比煤炭更黑（耶利米哀歌 4：7，8）。可怕的病痛，過度的擔心憂愁，真是能瞬間改變人的容顏。這是拿俄米嗎（路得記 1：19）？同樣地，這是約伯嗎？你竟落得如此模樣！你的尊榮竟遭如此玷污，如此威風掃地！是神要我們經歷如此變化！看見約伯如此潦倒，他們沒有因為懼怕或厭惡就離他而去，反而更加可憐他。
（1）既然來為他悲傷，他們就情不自禁，用當時的通俗方式表達自己的哀慟。他們放聲大哭；約伯看見他們這樣（與往常無異）就再生憂愁，也哭了起來，大家嚎啕大哭。他們撕裂外袍，把塵土向天揚起來，表示與朋友同憂愁共患難。
（2）既然來安慰他，他們就同他坐在地上，因約伯當時坐在地上待客。他們與約伯同卑同苦同進退，不是要奉承他，而是表達真心的同情。可能在約伯富有之時，他們常常與他一同坐在高位，共進晚宴，共用約伯的喜樂和富足，因此現在也極其願意與他分擔憂愁困苦。他們到訪並非短暫停留，不是看一眼就走人，更像是極不願意離開飽受痛苦的朋友。他們定意要留下來，直到看見他好轉或者死去，於是就在他身邊住下來。雖然約伯已經不能像以前那樣招待他們，他們情願自行解決住宿問題。一連七天，他們在約伯以往待客之地與他同坐，如同他患難中的伴侶。常言道，失去財富等於失去朋友，但這些朋友是例外。他們與他同坐，只是一個人也不向他說句話，靜靜地聽他述說自己的不幸。他們無語，如同大驚失色之人。正所謂：小有痛苦，怨聲不斷，多有痛苦，靜默無聲。布拉克摩男爵有詩雲：
他們長久沉默無語，
對如此巨大的災禍肅然起敬。
他們對他無語，相互之間私語也是為了商量如何改變這一切。現在無語，後來卻多有言語。他們不願意令他煩惱（4：2）因為他的煩惱已經夠多了，剛開始不願在他傷口上撒鹽。真是靜默有時（傳道書 3：7）。可能是因為惡人在我面前，多說只會叫人剛硬（詩篇 39：1），也可能是說了就是以奸詐待神的眾子（詩篇 73：15）。他們等了七日才開始接下來的嚴肅對話，可能因為那天是安息日。族長時代的人必定是守安息日的。直等到那日才開始對話，可能因為他們可以像往常那樣在那日聚集在約伯家中與他一同討論，希望約伯能在這對話中得益處。也有可能他們沉默良久，為的是表明後面所說的都是經過深思熟慮、反復推敲的。義人的心思量如何回答（箴言 15： 28）。我們要多思想少說話，在這種情況下更是要如此。思想成熟了，才能說更簡練的話，且說在點子上。
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