約伯記第二十二章
以利法第三次發言（主前 1520 年）
1-4。1 提幔人以利法回答說：2 人豈能使神有益呢？智慧人但能有益於己。3 你為人公義，豈叫全能者喜悅呢？你行為完全，豈能使他得利呢？4 豈是因你敬畏他就責備你、審判你嗎？
以利法在此表示，約伯如此抱怨自己的苦難，必是覺得神叫他受苦是不公道的。這實在是冤枉。約伯從未這樣想過。雖然以利法的話本身正確，應用在約伯身上卻是不公平的。
I。神給我們好處，並非因為他欠我們的。如果神真是欠我們的，人一旦受苦就說“他對我們不公平”，這恐怕還有些道理。不論是誰，若自以為能成大事讓神欠他什麼，那就讓他來試試，千萬別錯過了。誰是先給了他，使他後來償還呢（羅馬書 11：35）？以利法在這裡表明世上的人再好，他的公義和完美對神都沒有真正的益處，因此不能認為是替神做了什麼事。
1. 人的敬虔對神沒有益處（第 1，2 節）。人若是能為神做點什麼，莫過於敬虔、公義、走正道。如果這些都不能算，那就再沒有別的了。人不能藉著敬虔、誠實或順服神的律法而有恩於神，更不用說人的小聰明、學問和屬世的謀略呢？以利法在這裡問人是否能使神有益。人當然是不能的。絕不可能。智慧人但能有益於己。注意，智慧和敬虔是我們立身之本，對我們十分有益處。但得智慧指教，便有益處（傳道書 10：10）。惟獨敬虔，凡事都有益處（提摩太前書 4：8）。你若有智慧，是與自己有益（箴言 9：12）。信仰的益處無窮大，若是權衡起來必是如此。但人能否使神得益處呢？不能，完全的神不能從人得到任何益處或好處。誰能在無限永恆上加添什麼呢？世人如此軟弱欠缺，不可能給神帶來益處或好處。蠟燭之光能給日頭什麼益處嗎？一滴水能給大海什麼益處嗎？人有智慧不過對自己有益，能指教自己，保護自己，可這對神有什麼益處呢？一點都沒有，神不需要我們，也不需要我們事奉他。我們離了神就萬劫難復，他離了我們卻是永遠喜樂。人若行為完全，豈能使他得利呢？豈能增添他的榮耀，加添他的財富呢？即使人的行為完全，豈能使他變得更好嗎？更何況人的行為根本談不上完全。
2. 人的敬虔對神並無喜樂可言。神確曾表示他喜愛公義，他向義人仰臉，他喜悅他們，也悅納他們的祈禱。但永恆的神本身就有無盡的滿足，人的這一切都不能給他新的滿足。人若不存在，神仍能自娛；而人若沒有朋友則無法自娛。這是要強調神屈尊憐憫，儘管我們的事奉對他沒有實質性的益處或喜樂，他仍邀請我們，鼓勵我們，且悅納我們的事奉。
II。神管教責罰我們，並非因為他有危機感或因為嫉妒我們（第 4 節）：“豈是因你敬畏他就責備你、審判你嗎？君王有時刻意不讓臣子強大起來，免得他不可駕馭，但神會這樣奪去你的財富、免得你超過他嗎？”撒但確曾話中有話，說神不准始祖吃分別善惡樹上的果子，因為怕他們會變得像神那樣，會成為神的競爭對手，可那是卑劣的表示。神因為愛而責備義人，從來不會因為害怕權貴而責備人。他從不審判你，意思是他從不因為害怕就向人挑起爭端，尋隙攻擊他們，免得他們虧缺他的榮耀或危及他的利益。掌權者懲罰罪犯是因為怕他們。法老欺壓以色列人也是因為怕他們。希律殺害伯利恒的嬰孩是出於懼怕，猶太人迫害基督和他的門徒也是出於懼怕。但是神不會像他們那樣因為懼怕的緣故就偏離公平。參考
35：5-8。
指控約伯各樣的罪（主前 1520 年）
5-14。5 你的罪惡豈不是大嗎？你的罪孽也沒有窮盡；6 因你無故強取弟兄的物為當頭，剝去貧寒人的衣服。7 困乏的人，你沒有給他水喝；飢餓的人，你沒有給他食物。8
有能力的人就得地土；尊貴的人也住在其中。9 你打發寡婦空手回去，折斷孤兒的膀臂。10
因此，有網羅環繞你，有恐懼忽然使你驚惶；11 或有黑暗蒙蔽你，並有洪水淹沒你。12
神豈不是在高天嗎？你看星宿何其高呢！13 你說：神知道甚麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？14
密雲將他遮蓋，使他不能看見；他周遊穹蒼。
以利法和同伴們先前只是籠統地指責約伯是惡人，是不虔敬之人，但無人談到具體的事，也無人列出具體的罪狀。但以利法在這裡開始談具體的事了，他十分肯定且露骨地指控他多條大罪小罪。若是這些罪名都成立的話，他們這樣嚴厲指責他就一點都不為過。以利法說：“來吧，我們旁敲側擊太久了，對約伯太過溫和，不願叫他憂愁，這樣反而讓他自以為義。我們早該直截了當。用比喻的方式不管用，不能說服他。所以要直截了當告訴他：你就是我們一直在談論的那個兇暴的人，就是那欺壓人的，就是那無視神的人。你的罪惡豈不是大嗎？確實很大，不然你不會受這麼大的苦。你捫心自問，你的罪孽沒有窮盡，豈不是又多又惡嗎？”嚴格來說，惟有神才是沒有窮盡的，不過他這裡的意思是約伯的罪孽數不勝數，其嚴重性也超出人的想像。向沒有窮盡的至高者犯罪，這本身就是沒有窮盡的惡毒。但以利法如此嚴厲地指控約伯，還要列數細節，以莫須有的罪名指控他，我們應當借這個機會：
1. 對胡亂指責弟兄、定弟兄罪的人表示憤慨。我認為以利法這樣污蔑約伯，所犯的罪或冤枉他的程度絲毫不亞於擄掠他的示巴人和加勒底人，因為一個人的名聲比他的財產更寶貴，更有價值。這樣做有違所有的公義法則，有違愛心和友情，只會令人與人之間的誹謗、嫉妒和惡意不斷升級。若是如此對待正在苦難中人，那就更加卑鄙更加無誠意，只能加重對方的痛苦。以利法接下來列數約伯的罪狀，但卻舉不出一個具體的例子。他只是定意要大膽誹謗他，信口開河指責他，相信必有一些是真的。
2. 對受到如此指責、被如此定罪的人表示同情。人之無辜並不能抵擋詭詐的舌頭。這位神親自稱之為世上最好的人，卻被這位又有智慧又良善的朋友視之為世上最壞的人。但願我們被如此抹黑的時候不要以為奇怪。我們要學會如何面對好話，也要學會如何面對惡言。我們要像約伯那樣，把自己的事交給憑公義審判的神。
現在讓我們看看他指控的具體罪狀。
I。他指控約伯欺壓人，無公義，在興旺發達的時候不但沒有善用財富和權勢，反而用財富和權勢大大傷害人。從約伯的自我敘述（29：12）以及神對他的評價（第 1 章）可以看出，這完全是無中生有。但是，
1. 以利法把指控轉為一連串的具體罪狀，而且口氣十分肯定，仿佛每一條他都可以傳喚目擊者宣誓作證。他告訴約伯：
（1）他待窮人兇殘無情。他作為掌權者理應保護照顧他們。但以利法懷疑約伯對窮人從未有過善心，反而濫用權勢傷害他們。為了一點債務，他就索取貴重之物為當頭，且以暴力強奪了去。對朋友也是這樣，他該十分清楚這朋友的誠實和家境（第 6 節）：因你無故強取弟兄的物為當頭。也許如七十士譯本所解釋的：你強奪弟兄為當頭，無緣無故關押他們，逼他們為奴，都只為他們無力還債。他強搶無力還債之佃戶的衣服，剝去他們的衣服，讓他們赤身露體（這是摩西律法所嚴禁的，出埃及記 22：26；申命記 24：13）。他對窮人沒有愛心，對貧窮的過路人或窮寡婦也沒有愛心：“困乏的人，你沒有給他水喝；哪怕是一杯涼水（不必花費你一分錢），哪怕他向你乞求（第 7 節）。即使他隨時都會死去，你仍沒有給他食物。不但不給，還不准別人給，正所謂不向那應得的人施行（箴言 3：27）。可憐的寡婦，丈夫在世時從未麻煩過別人，現在不得不乞討求生，你卻鐵著心把她們從門口趕走，空手回去（第 9 節）。有人前來討公道，你卻將他們趕走，不予理睬，也不施以援手。不僅如此，他們滿載而來，你卻壓榨他們，叫他們空手而回。更有甚者，孤兒的膀臂被折斷。原本就沒有能力自立的人，你還要叫他們更加 無助。”這指控中最黑的部分沒有明說出來：孤兒的膀臂被折斷。他沒有說，“你折斷他們的膀臂，”卻叫人聽起來是這個意思。他們的膀臂被折斷，人若有能力幫助他們的卻不幫助，就應當受到指控。“他們被你的手下折斷了膀臂，你既縱容手下行兇，也是罪責難逃。”
（2）他偏袒富裕顯赫之人（第 8 節）：“有能力的人就得地土，住在其中，不論犯了什麼罪，你從不過問。若是他無端控告別人，或罪有應得被人控告，在你法庭上打官司都有十分把握。窮人在你門前得不到食物，富人卻在你的餐桌前大吃大喝。”基督的待客之道正相反（路加福音 14：12-14）。所羅門也說：送禮與富戶的，都必缺乏（箴言 22：16）。
2. 他把約伯的苦難歸咎於這些假想的罪（第 10，11 節）：“犯這些罪的人往往會陷入像你這樣的困境中，因此我們斷定你必定如此犯罪。”
（1）“神的旨意常使這些人蒙羞；所以有網羅環繞你，不論你往哪裡看，到哪裡去，你都會陷入困境，別人也不會善待你，正如你不善待窮人那樣。”
（2）“這些人的內心必然驚恐，必受良心譴責。人心中最大的自責莫過於無憐憫，所以有恐懼忽然使你驚惶。你雖不願意承認，你如此驚恐，必是你心中自責。”瑣法也曾表示過這點（20：19，
20）。
（3）“這些人窮凶極惡，驚恐無狀，漫無目的，你也是這樣的。或有黑暗蒙蔽你，以致看不見為什麼神要攻擊你，也不知道何為最好的出路，並有洪水淹沒你，”意思是：“你的視線模糊不清，已經身陷黑暗的眾水之中，身陷空中的烏雲之中。”注意，人若沒有憐憫之心，就不能指望得憐憫。這樣的人除了網羅、黑暗和不斷的驚恐，還能指望什麼呢？
II。他指控約伯無視神，對神不忠，極為不敬。他認為這就是他一切不義與強暴的根源：人若不敬畏神必然不尊重人。他認為約伯是樂活派，這樣的人承認神的存在，卻否定神的旨意。他們幻想神必是只在高天享樂，不會在乎世上的人，也不在乎人間的事。
1. 以利法提到一條重要的真理，他認為約伯若是仔細思考這條真理，就不會如此情緒激動地抱怨，也不會如此自負（第 12 節）：神豈不是在高天嗎？是，他確在高天。神存在于諸天之上，他的居所在至高的天，蒙福的天，榮耀的所在。在那裡他以獨特的方式向天上的世界顯明自己，又在那裡以適當的方式向地上的世界顯明自己。那裡有他的寶座，有他的院：他被稱為諸天（但以理書
4：26）。以利法就是這樣證明人不能給神什麼益處（第 2 節），人不應與神相爭（人若與神相爭就是愚昧），人與神說話時永遠應當帶著極大的敬畏之心。你看星宿何其高呢！同時也應當思想神的超然，他遠在眾星之上，那才真是何其高！
2. 他指控約伯歪曲這條真理（第 13 節）：“你這是行不義阻擋真理（羅馬書 1：18），是以信仰為武器攻擊信仰，把信仰的槍口對準信仰本身：你既然承認神在高天，但為何又說：神知道什麼？”惡人試圖不讓神的眼查驗這個世界，好除去心中對神的懼怕（以西結書 8：12）。他們若能自欺，自以為神不知道，就可胡作非為。以利法懷疑約伯心中有這樣的想法：
（1）因為神在高天，離這個世界十分遙遠。他不可能看得見，也不可能聽得見，特別要透過幽暗（第
13 節），隔著許多密雲（第 14 節）。這密雲將他遮蓋，所以他看不見，更無法審判這世上的事。難道神只有肉眼嗎（10：4）。在神看來，穹蒼不過水晶一般（以西結書 1：22）。神是無限的，空間的距離對他毫無難處。神是永恆的，時間的距離對他也不是問題。或許他這樣想：
（2）因為神在高天， 這個世界太低俗，神若是查驗這個低俗的被造物，那就簡直有損神的榮耀：他周遊穹蒼，大可在那明亮幽靜的世界自我陶醉，享受自己的榮美。為何要自找麻煩管我們呢？以利法把這極其荒唐且大不敬的想法強加在約伯頭上。有這樣想法的人以為管轄世界對這位至高的掌權者來說是累贅，是不屑一顧，他們以為公義和憐憫對具備無窮智慧、聖潔和良善的神來說是勞苦。試想，就連那沒有生命的日頭都能將自己的光和熱送到地上，送到大地的每一個角落（詩篇 19：6）。這日光來自可見的天空，行走在可見的軌跡，也穿過許多幽暗的密雲，更何況是造物主呢？
對惡人所施行的審判（主前 1520 年）
15-20。15 你要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。16 他們未到死期，忽然除滅；根基毀壞，好像被江河沖去。17
他們向神說：離開我們吧！又說：全能者能把我們怎麼樣呢？18 哪知神以美物充滿他們的房屋；但惡人所謀定的離我好遠。19
義人看見他們的結局就歡喜；無辜的人嗤笑他們，20 說：那起來攻擊我們的果然被剪除，其餘的都被火燒滅。
以利法在前面千方百計要定約伯有罪，把那些莫須有的罪狀一條條列在他面前。這裡他又試圖提醒他注意，要他掂量一下罪孽所造成的痛苦和危險。他把約伯與遠古的罪人作比較，仿佛在說， “你的處境很糟糕，但你若不悔改，處境會更加糟糕，遠古的罪人就是那樣的。那時他們被江河沖去（第 16 節），其餘的都被火燒滅（第 20 節）”，指所多瑪人，他們與遠古的人相比不過是剩餘的人。這兩個例子表明神對罪孽和罪人的忿怒，在聖經中這兩個例子不止一次放到一起，為的是警告肆無忌憚的世界。我們的救主曾經提過（路加福音 17：26），使徒也提過（彼得後書 2： 5，6）。以利法提醒約伯要注意看惡人所行的上古的道（第 15 節），看看發生了什麼事，看看惡人的下場。注意，有一條古道，惡人曾經走過。信仰剛剛進入世界，罪孽就接踵而至。雖然那是古道，大道，許多人走過的道，但卻是通向滅亡的險道。我們要提高警惕，不要走那條道。以利法在這裡提醒約伯，也許是駁斥他提出的惡人亨通的觀點，仿佛在說：“你也許可以偶爾找到一兩個關於惡人一生平安的例子，但想想那兩個有名的例子吧，整個世界被淹沒，整個所多瑪被燒滅。不敬虔的人最終都滅亡，你那些例子又算得了什麼？”他認為約伯應可像照鏡子那樣，在那些驚心動魄的毀滅中看見自己的臉。請注意看，
1. 那些惡人的毀滅（第 16 節）：他們未到死期，忽然除滅，意思是他們還在青壯年時候就被剪除。當時的人一般來說能活好幾百年，這使那些未到死期就滅亡的人尤其悲哀。他們未到死期就被剪除，匆匆歸到永恆。在地上所建立的根基連同一切指望都被江河沖去，就是臨到那不敬虔的世代的洪水（彼得後書 2：5）。注意，人若把房屋建造在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了（馬太福音 7：27），這些人也要隨之毀滅，那時就後悔莫及。
2. 導致那些惡人毀滅的罪孽（第 17 節）：他們向神說，離開我們吧！約伯曾說過，有些人說這樣的話卻仍亨通（21：14）。“事情並不是這樣（以利法說）。他們吃了大虧才明白與神為敵意味著什麼。決意克制自己情慾和怒氣的人都明白這點。他們向神說，離開我們吧！他們拋棄信仰，連想都不願想，一心想活在世上沒有神（以弗所書 2：12）。他們拒絕神的話語，蒙蔽內心中替神呐喊的良心。全能者能把我們怎麼樣呢？”有人將此理解為惡人受公義的懲罰。他們向神說，離開我們吧；全能者除了將他們剪除還能怎麼樣呢？人若不順服在神的金杖之下，必定被他的鐵杖打得粉碎。也有人將之理解為惡人犯罪的不義：全能者對他們做了什麼呢？神的行為難道有什麼不義之處嗎？他在什麼事上使他們厭煩呢（彌迦書 6：3；耶利米書 2：5）？也有人將之理解為他們犯罪的動機：他們向神說，離開我們吧！全能者能把我們怎麼樣呢？“他做過什麼事能叫我們就範嗎？他能發怒叫我們受苦、能施恩叫我們喜樂嗎？”這好比他們心裡說的（西番雅書 1：12）：耶和華必不降福，也不降禍。以利法用一個詞表明這些人的荒唐，那就是他們稱神為全能者。既是全能者，有什麼事他不能做呢？人若不懼怕神的忿怒，也不在乎神的恩惠，就會離棄信仰，這並不奇怪。
3. 他們罪上加罪：神以美物充滿他們的房屋（第
18 節）。古時的世界和所多瑪在當時也都有美物充滿房屋，因為他們又吃又喝，又娶又嫁（路加福音 17：27），不必問全能者能把他們怎麼樣。他們活在神豐富的供應裡，神對他們那麼好，沒有理由要他離開。許多人的房屋充滿美物但心裡卻沒有恩德，這些人都註定要滅亡。
4. 以利法斥責這些惡人的法則和行為：但惡人所謀定的離我好遠。約伯曾這樣說過（21：16），以利法也不甘落後。儘管在神的法則面前他們不能取得一致，至少對那些指望活在世上不要神的惡人，他們還是同聲斥責的。注意，人若在一些信仰問題上意見不同，甚至展開爭論，至少應當滿有活力且一致抵擋無視神、反信仰的言論，要警惕不要因自己的爭論影響了他們在共同看法上的活力與合一。
5. 義人應當歡喜滿足，
（1）因為他們看見惡人滅亡（第 19 節）。他們要看見他們的結局，就是說他們會注意到（何西亞書 14：9）。他們歡喜，不是因為看見被造之物受難而幸災樂禍，也不是因為達到了自己某些屬世的目的或得到什麼利益，而是看見神得著榮耀，神的話得以應驗，欺壓人的權勢被粉碎，被欺壓的得釋放，看見罪孽蒙羞，無視神的或不忠於神的被挫敗，且所有其他人都受到警誡，遠離惡道。不僅如此，他們要嗤笑他們，意思是，他們這樣做是公義的，如 同聖潔的神嗤笑他們一樣（詩篇 2：4；箴言 1：26）。他們要用這個機會揭露惡人的愚妄，表明他們的法則是何等荒唐，居然還自以為有智慧。看哪，這就是那不以神為他力量的人（詩篇 52： 7），看看他們是什麼下場。有人將之理解為義人挪亞和他一家，他們看見舊世界的毀滅就歡喜，也因惡人不敬虔而憂心。羅得看見所多瑪被毀的時候同樣也是歡喜（彼得後書
2：7，8）。
（2） 因為他們看見自己被區別對待（第 20 節）：“我們的財產卻不被剪除（譯者注：這是欽定本第 20 節上半句的直譯），不像他們那樣，不像你們那樣。我們仍然興旺，這說明我們是神所喜悅的，我們是正確的。”他用這條法則來定約伯的罪，也用相同的法則來抬高自己，抬高自己的同伴。約伯的財產被剪除，所以他是惡人。我們的財產沒有被剪除，所以我們是義人。用這樣的法則來論斷人實在是欺騙，因為無人能因著眼前的事判斷愛與恨。若是別人的財產被毀而我們的財產沒有被毀，千萬不要像以利法那樣責怪別人抬高自己，反倒要感謝神，要警醒自己，預備類似的災禍臨到自己。
以利法的忠告；鼓勵人回歸神（主前 1520 年）
21-30。21 你要認識神，就得平安；福氣也必臨到你。22 你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裏。23
你若歸向全能者，從你帳棚中遠除不義，就必得建立。24 要將你的珍寶丟在塵土裏，將俄斐的黃金丟在溪河石頭之間；25
全能者就必為你的珍寶，作你的寶銀。26 你就要以全能者為喜樂，向神仰起臉來。27
你要禱告他，他就聽你；你也要還你的願。28 你定意要做何事，必然給你成就；亮光也必照耀你的路。29
人使你降卑，你仍可說：必得高升；謙卑的人，神必然拯救。30 人非無辜，神且要搭救他；他因你手中清潔，必蒙拯救。
我覺得我差一點原諒以利法在這一章開頭的時候對約伯那十分不仁不義的指控，因為他在這幾節經文裡給出了很好的勸誡和鼓勵，以此結束他的發言。這些勸誡說得很好，也很恰到好處。雖然他認為約伯是壞人，卻也覺得他還有希望，經過這一切以後還能敬虔，還能亨通。不過甜水和苦水出自同一張嘴裡，且幾乎用的是同一口氣，這還是有些奇怪。義人雖然會被激怒，有時也能說服自己溫和一些，別人也遲早能勸說他們溫和一些。以利法將惡人的可悲下場擺在約伯面前，為的是叫他懼怕，以致悔改。這裡他換了一種方式，指出悔改的人必有喜樂，為的是鼓勵他悔改。傳道人勸人悔改的時候應當雙管齊下，西乃山上律法的嚴厲要談，錫安山上福音的安慰也要談，生與死、善與惡、祝福與咒詛都應擺在人面前。現在讓我們看看這裡，
I。以利法給約伯的良好勸誡。這也是給我們眾人的勸誡，儘管這勸誡基於一個錯誤的假設，那就是約伯是惡人，疏遠神，與神為敵。
1. 你要認識神。有人理解為“你要順服神”。我們要順從神的旨意，要甘心領受神的旨意，在苦難中尤其要這樣，在任何場合下這都是我們的責任。也有人理解為“你要與神合一”。要以神的利益為利益，不再抵擋他。我們的譯本翻得好：“你要認識神。不要廢去敬畏的意，也不要阻止敬虔的心（15：4），不要與他疏遠。”認識神是我們每個人的責任和利益。我們必須認識他，忠心愛他，與他結交，與他合一，然後在他所命定給我們的路上建立並鞏固與他的關係。有能力認識他，那是我們的榮耀；因著罪失去認識他的能力，那是我們的痛苦；藉著基督得以重新回歸，那是我們的特權；而因著認識神而得福則是我們無以言表的喜樂。
2. “就得平安：自己心中平安，不再懼怕不安，不再困惑。願你的心不再憂慮，而是安靜穩妥。與神和平相處，與他和好。不要再與神為敵。你抱怨說神是你的敵人，你要做神的朋友。”人人都應當與神和好，與神為友是必需的，二人若不同心，豈能同行呢（阿摩司書 3：3）？我們應當儘快與神和好，不然就太晚了。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息（馬太福音 5： 25）。這裡催促我們趕快去。有人這樣理解：“我求求你，你要認識神，就得平安。”神親自懇請我們認識他，傳道人也代表基督為我們祈求要與神和好。我們能拒絕這樣的懇求嗎？
3. 你當領受他口中的教訓（第 22 節）。“既與神和好，就當順服他的管轄，定意領受他的管教，才能永遠在他的愛中。”我們本出於神，也倚靠神。我們盼望領受他的福祉，也領受他的律法。主啊，你要我做什麼（譯者注：使徒行傳 9：6 在欽定本中有此句）。無論他以什麼方式顯明他的旨意，我們都應當定睛在他身上。不論他是通過聖經、通過傳道人、通過人的良心還是通過天意
4. 將他的言語存在心裡。領受還不夠，還要持守（箴言 3：18）。我們應當十分珍惜神的話，要妥善保存。我們應當把神的話存在心裡，妥善使用，一有機會就用上，不致完全忘記，也不致在需要的時候想不起來。
5. 歸向全能者（第 23 節）。“遠離罪還不夠，要歸向神，盡自己的責任。歸向全能者不能靠愛好，要歸向他，要回到他的家，通過全面更新，就是在心中和生活中的徹底有效的改變以及堅定的決心歸向他。”普爾先生是這樣說的。
6. 要從你帳棚中遠除不義。這也是瑣法的勸告（11：14）：“不容非義住在你帳棚之中。要遠離罪孽，越遠越好，不僅心中遠離罪，手中遠離罪，也要在家中摒棄罪孽。你自己不但要遠離罪孽，也要責備制止受你管轄之人的罪。”注意，家人的更新十分有必要。至於我和我全家，我們必定事奉耶和華（約書亞記 24：15）。
II。以利法給約伯的良好鼓勵：若是聽他的勸誡就必能大大喜樂。從廣義來說，“福氣也必臨到你（第 21 節）；不論是現在離你而去的福氣，還是你心中所願的福氣，不論是今世的還是來世的或永恆的福氣，都必臨到你。神要向你顯現，與你立約，與你相通。他要帶來所有的福氣，在他裡面的所有福氣。你現在雖然已毀，雖然已降為卑，但你若歸向神，就必得建立，你眼下的毀壞也要修復。你的家必得建立，子孫滿堂，你的家產必得建立，富足有餘，你的心靈也必得建立，成聖得安慰。”以利法在這裡給約伯的應許可以歸納為三點：
1. 家道興旺，世上的福分要豐富地賜給他，因為敬虔能帶來今生的福分。
( 1 ) 能使他富足（第 24 節）（譯者注：欽定本第 24，25 節直譯為“那時你要堆積金子如塵土，堆積俄斐的黃金如溪流裡的石頭。是啊！全能者要做你的盾牌，你將會擁有許多銀子”）：“ 你要堆積金子如塵土，大量的金子，也會擁有許多銀子（第 25 節），儘管你現在很窮，失去了一切。”約伯曾經富有，以利法懷疑他以詭詐欺壓而致富，所以才會失去財富。但他若歸向神，回歸到自己的責任，
[1] 他就會獲得比以前更多的財富。豈止是數千牛羊？那不過是農夫的財富，必是數千金銀，那可是君王的財富（3：15）。人若事奉神而不是事奉世界，就能得到許多財富，那都是真正的財富。
[2] 他的財富會十分穩妥：“你的財富要妥善堆積起來，因敬虔而得的財富比因罪孽而得的財富更加牢靠。”你將會擁有有力的銀子（原文如此），既是誠實而得，必然耐用如鋼。
[3] 他就會藉著神的恩典，不會過於心系財富。以利法以為約伯過去貪愛錢財。我們若不陷入貪愛錢財的網羅，錢財就誠然是祝福。你要堆積金子，怎麼堆積？不把它視為財寶，而是堆積如塵土，如溪流裡的石頭。你不會看重錢財，也不倚靠錢財，只是將錢財放在腳前（使徒行傳 4： 34），而不是揣在懷裡。
( 2 ) 能給他安全。錢財往往給人危險，約伯先前也承認他昌盛時期不得安逸（3：26），現在卻不一樣，因為全能者要保護你。不但如此，他要做你的盾牌（第 25 節）。他就是你的金子；可以這樣解釋，這個詞與第 24 節裡用來形容金子的詞相同。但這裡還有堅固的意思，因為銀錢護庇人（傳道書 7：12）。屬世的人視金子為金子，聖徒視神為金子。滿有神的恩惠和恩典，這才是真正的金銀滿倉，也是最好的堆積財寶。“他要做你的盾牌，抵擋擄掠者的襲擊，你的財寶就不會像以前那樣被示巴人或加勒底人所擄掠，”有人認為這裡是對“你要從你帳棚中遠除不義”的應許。“苦害你的不義和邪惡要被除去，不會再臨到你。”注意，人若有無所不能的神為盾牌就必定安全（詩篇 91：1-3）。
2. 心靈興旺，他要滿有屬靈的福分，這才是上好的福分。
( 1 ) 他的一生都要在主裡滿足（第 26 節）：“你就要以全能者為喜樂。全能者既成為你的金子，你就喜悅他，如同世上的人喜悅錢財一樣。他要成為你的財富，你的盾牌，你的驕傲，你要以神為樂。”若要心想事成，就要以神為我們心中之樂（詩篇 37：4）。神要成為我們的喜樂，他把自己都給了我們，必定也會把一切對我們有益的都給我們。“現在神對你來說是驚恐，你自己也承認（6：4；16：9；19：11）。但你若歸向他，到那時，惟有到那時，他就成為你的喜樂。你一想到他就會滿心喜樂。”蒙恩的心靈對全能者的滿足是無與倫比的。人若與他相交，若完全順服他，就能蒙他的恩惠。神不但是我們的力量，也是我們的詩歌（以賽亞書 12：2）。
( 2 ) 他要謙卑聖潔地信靠神，如同約翰一書 3：21 所說的“我們的心不責備我們”。“到那時，你要大膽向神仰起臉來，不再像現在那樣懼怕。你要接近他。現在你的臉下沉，憂鬱沮喪，但你若與神和好，就不再羞愧，不再發抖，不再像現在那樣耷拉著頭。你會振作起來，帶著恩典的確據來到他面前，在他跟前禱告，領受他的福分。”
( 3 ) 他要常與神相通，“與神的關係一旦確立就會有無以言表的滿足。你與神之間要常有華麗的書信來往（第 27 節）。”
[1] “你要藉著禱告寫信給神：你要禱告他”（原文的意思是，你必多多向他禱告），“他不會嫌你的禱告又多又長。我們往施恩座去得越多就越受悅納。你要把所有的擔子、需要、憂慮和恐懼都向他表白，他就給你指示、力量、智慧、安慰與好結果。”
[2] “他要按著他的旨意和恩典給你回信，滿有仁慈地回應你所求的：他就聽你，且藉著為你成就的事或你心中的感動表明他確實在聽你的禱告。”
[3] “那時你就要以讚美回應他的恩典：你也要還你的願，你所還的願要蒙神悅納，你就領受更多的憐憫。”注意，當神成就了我們在苦難中所禱告的事，我們就應當盡心履行自己所承諾的事，不然就是不誠實。若是沒有承諾什麼，至少我們承諾要感恩，這就足夠了，因為感恩包含一切（詩篇 116：14）。
( 4 ) 他不論做什麼事都會有內在的滿足（第 28 節）：“你定意要做何事，必然給你成就，”就是說，“你所有的計畫謀略都滿有智慧恩典，且都順服神的
( 5 ) 即使常遇到災難和危險，你也會滿有喜樂和盼望（第 29 節）（譯者注：欽定本第 29 節直譯為“當人受到挫敗，你必說，要振作起來”）：“當你周圍的人受到挫敗，諸事不順利，心情低落，消沉沮喪，近於絕望，那時你必說：要振作起來。你自己也要在苦難中振作起來，不致灰心，必勝過苦難，常常喜樂。”當人都嚇得魂不附體，基督的門徒就叫他們挺身昂首（路加福音 21：26-28）。他們就要這樣乘駕地的高處（以賽亞書 58：14）。使他們振作起來的就是信心，相信神必定拯救謙卑的人。降為卑的必升為高，不僅享受尊榮，且要得安慰。
3. 他要成為國家的祝福，成為許多人得益處的管道（第 30 節）（譯者注：欽定本第 30 節直譯為 “神要搭救無辜人之島，他們要因你手中的清潔蒙拯救“）：神要回應你的禱告，要搭救無辜人之島，都是因為你手中清潔。若要禱告蒙悅納，手中清潔是必需的（提摩太前書
2：8）。不過， 因為無辜之人不需要拯救（所多瑪因為罪孽深重才需要亞伯拉罕求情），我更傾向於另一種解釋：無辜人要搭救這島，藉著他們的勸言（傳道書 9：14，15 節），藉著禱告，也藉著他們在天上的分（使徒行傳 27：24）。也可解釋為：他要搭救那些並非無辜的人，他們因你手中清潔必蒙拯救，這樣理解也是極有可能的。注意，義人應對大眾有益。罪人因聖徒而得益，不論他們是否意識到這點。若以利法在這裡的用意（有人認為如此）是暗示約伯的禱告不蒙垂聽，他的手也不潔（若非如此他必能搭救別人，更能搭救自己），那麼當事實證明約伯比他更有天堂的分，他就知道自己錯了。他和三個朋友都不是無辜之人，他們都因約伯手中的清潔而蒙拯救（42：8）。
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