約伯記第二十七章
約伯聲明自己的正直（主前 1520 年）
1-6。1 約伯接著說：2 神奪去我的理，全能者使我心中愁苦。我指著永生的神起誓：3
我的生命尚在我裏面；神所賜呼吸之氣仍在我的鼻孔內。4 我的嘴決不說非義之言；我的舌也不說詭詐之語。5
我斷不以你們為是；我至死必不以自己為不正！6 我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我心必不責備我。
約伯在這裡的話稱為諺語（譯者注：欽定本第 1 節可直譯為“約伯繼續他的諺語”），這是所羅門箴言的標題，因為它莊重有力，很有教導意義，而且話中帶有權柄。這個詞來自另一個詞，意思是統治或管轄。有人認為這表示約伯在辯論中獲勝了，這裡說話的語氣像是挫敗了他們一樣。說話的人若能抓住聽眾的心，就可稱為優秀演說家。約伯在這裡就是這樣。他和朋友之間爭執了很久，現在他們好像準備妥協了。既然人以起誓為實據，了結各樣的爭論（希伯來書
6：16），約伯就在這裡用莊嚴的誓言來堅持自己的話，維護自己的正直，駁斥並止息反對意見。若是他言語有誤，就願意負完全責任。請看這裡：
I。誓言的形式（第 2 節）：神奪去我的理，我指著永生的神起誓。這裡，
1. 他十分敬畏神，稱他為永生的神（就是永遠活著、永恆的、自有的神），並請求他來做握有主權的審判者。若要以某物起誓，沒有比神更大的，起誓不藉著神那就是羞辱神。
2. 但他言辭生硬，很不妥當，說神奪去了他的理（意思是在這場爭論中拒絕給他公斷，好像與他作對一樣），叫他繼續受苦受難。為了這一點，朋友們指責他，並剝奪了他希望澄清自己的機會。以利戶駁斥了他的這番話（34：5），神在一切所行的事上都是公義的，他絕不會奪去人的理。神的恩惠若是不立即顯明，我們就立即大失所望。我們是何等靈裡貧窮、在等候神的時候是何等疲倦灰心！他還責怪神使他心中愁苦，不但不幫他，反而表明要與他作對，使他受這些痛不欲生的苦難，毫無安慰可言。我們因缺乏耐心就心中愁苦，卻埋怨是神使我們心中愁苦。不過我們也看見約伯的信心，他相信自己所受的苦必有益處，也相信神必是良善。雖然神仿佛向他發怒，眼下好像與他作對，但他仍滿懷喜樂地把自己的事交在神手中。
II。誓言的內容（第 3，4 節）。
1. 決不說非義之言，也不說詭詐之語。他平時就不撒謊，在這場爭論中他說的也都是心裡話，不願口是心非使良心不安。不能堅信的事實或理論，他從不堅持或肯定，也從不否定事實，不管對己是否有利。朋友指責他虛偽，他隨時準備回應所有的盤問，即使起誓也願意。他若知道自己有錯，就決不會反駁別人的指責，只會聲明事實，全部事實，除了事實還是事實，且以虛偽為可恥。另一方面，既然他知道自己正直，不像朋友們所指控的那樣，他就決不背棄正直，不以無罪為有罪。即使他們無端誹謗他，他仍不屈不饒。人不應當作假見證傷害鄰舍，也不應當作假見證傷害自己。
2. 一輩子持守自己的信念（第 3 節）：我的生命尚在我裡面。我們抵擋罪的決心應當如此堅定，要有一輩子的決心。在有疑問或不重要的事上，這樣斷然立誓是不妥當的，也許我們會由於某些原因改變主意，神也會把隱而未現的事顯明給我們。但在清楚明白的事上，我們必須十分肯定決不說惡言。約伯如此下決心，暗含著一個原因，就是我們的生命之氣不會永存。過不了多久，我們都要咽下最後一口氣，所以當我們氣息尚存，就必須不說惡言。不要說謊言，在死後要受清算的事都不要說，也不要做。我們的生命之氣也稱為神所賜呼吸之氣，因為他將這氣吹進我們的鼻孔，這是我們不該說惡言的另一個原因。我們的生命氣息是神給的，所以只要我們還有氣息就應當讚美他。
III。誓言的含義（第 5，6 節）：“你們如此缺乏愛心指責我，我斷不以你們為是，斷不承認自己虛偽：不，我至死必不以自己為不正！我持定我的義，必不放鬆。”
1. 他要永遠做誠實人，要永遠持守自己的正直，不離棄神，不像撒但藉著他妻子要他離棄神那樣（2：9）。約伯在這裡想到了死，想到要預備死，因此他決不放棄自己的信仰，儘管他已經在世上一無所有。注意，預備死的最佳方法就是至死持守自己的正直。“至死”就是“即使我在苦難中死了，我也不藐視神，不藐視我的信仰。即使他殺我，我也要信靠他（譯者注：這是欽定本 13：15 上半句的直譯）。”
2. 他要永遠堅信自己是誠實人，永不動搖，也永不拋棄自己的良心、安慰和自信。他定意要捍衛自己的正直到底。“神知道，我心裡知道，我永遠是好意，從不故意忽略自己的責任，從不故意犯罪。這是我的喜樂，無人能奪去。我絕不撒謊。”正直人受誹謗，被斥為虛偽，這往往是他們的分。但他們應當勇敢地抵擋這些誹謗，而不是在誹謗面前灰心，也不要因為這些誹謗就輕看自己，正如使徒所言（希伯來書 13：18）：因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。詩曰：
願這成為你的堡壘，
保守你良心純潔。
約伯因朋友的指控而有不少怨言，但（他說）我心必不責備我，意思是：“我必不給我的心任何理由責備自己，我要持守一顆清潔的心，不給它任何空間責備自己。”誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了（羅馬書 8：33）。人若下決心不叫良心責備自己，同時又故意做錯事受良心的責備，這是羞辱神（良心是神的代表），也是得罪自己。人若犯罪，那麼有良心責備自己，那是好事。參考撒母耳記下
24：10。但人若下決心不叫良心責備自己，同時又能持守正直，那就是粉碎惡者的陰謀（那惡者試探良善的基督徒，要他們懷疑自己不是神的兒女：你若是神的兒子），就是與聖靈同工，聖靈要為他們作見證。
不敬虔之人的光景（主前 1520 年）
7-10。7 願我的仇敵如惡人一樣；願那起來攻擊我的，如不義之人一般。8不敬虔的人雖然得利，神奪取其命的時候還有甚麼指望呢？9患難臨到他，神豈能聽他的呼求？10他豈以全能者為樂，隨時求告神呢？
約伯在前面莊嚴聲明他以正直為懷，這裡進一步澄清自己，表示他懼怕淪為不敬虔的人。
I。他告訴我們，他想到這點就驚慌，因為他確信不敬虔的人和惡人的下場非常可悲（第 7 節）：願我的仇敵如惡人一樣，這是諺語式的說法，正如但以理書 4：19 中的一樣：願這夢歸與恨惡你的人。約伯從不走惡道，也從不喜悅惡道。若是他蒙允許咒詛世上最壞的仇敵會有什麼禍患，他就會咒詛他得著惡人的分，因為這是最壞的結局。這並不是說我們都可以咒詛別人是惡人，也不是說可以隨意把原本不是惡人的人當成惡人。這是要強調我們寧可做乞丐，做亡命之徒，或終身為奴，也不要落入惡人的下場，別看他們是多麼奢華，外表多麼顯赫。
II。他給我們幾點原因。
1. 因為不敬虔之人的指望不會成就（第 8 節）：不敬虔的人有什麼指望呢？比勒達曾提到這點（8：13，14），瑣法（11：20）也同意，他們都十分肯定不敬虔之人沒有指望。這恰如其分地說明為什麼他不願意離棄自己的正直，而是緊緊持守。注意，一想到惡人的可悲下場，尤其是不敬虔之人的可悲下場，我們更應做正直人（若非如此我們就滅亡了，且是永遠滅亡），更應顯明自己是正直人。若是這樣的大事仍然懸而未決，我們怎能安心呢？約伯的朋友要證明他的盼望無非是不敬虔之人的指望（4：6）。他說：“不是的。我不會這麼愚蠢，不會建造在這樣腐朽的根基上。不敬虔的人有什麼指望呢？”看看這裡：
（1）他自欺。他得了利，有了指望，這是他得以炫耀的一面。神允許他以虛假得利，得世人的稱讚和羡慕，得世上的財富。耶戶倚仗虛假得了國，法利賽人倚仗虛假得了許多寡婦的房產。不敬虔之人的指望就是得利，這就是他的指望。他指望自己在另一個世界亨通，因為他覺得在這個世界上如此，就希望自己心想事成。
（2）他會失望。他最終必發現自己上當了，因為：
[1] 神必奪取他的命，儘管他十分不情願。今夜必要你的靈魂（路加福音 12：20）。施行審判的神要將他取去受審判，定他永世的光景。他必落入永生神的手中，立即受審判。
[2] 他的指望是什麼呢？必是虛空，是謊言，不會有別的。他所指望的地上的財富不得帶走（詩篇 49：17）。他所指望的另一個世界的福祉也必輪不到他。他指望去天堂，卻要蒙羞，大失所望。他試圖仰仗自己的外表、特權和行為，但所有這一切都被視為虛無：我從來不認識你，離開我去吧（馬太福音 7：23）！總之歸納一句話，不敬虔的人雖多有得利多有指望，在死的那刻必將十分可慘。
2. 因為不敬虔之人的禱告不蒙垂聽（第 9 節）：患難臨到他，神豈能聽他的呼求？不會。神不會聽他的。若是惡人真心悔改，神會聽他的呼求且悅納他（以賽亞書 1：18）。但他若頑梗不化，就別想蒙神的恩惠。注意看，
（1）患難要臨到他，必會臨到他。今世的患難往往出人意料地臨到那些最亨通最以為穩妥的人。死亡要臨到他，患難也隨之而來，因為他不得不離開這個世界，不得不離開所有心愛的東西。審判的大日要臨到，不敬虔之人要驚恐（以賽亞書 33：14）。
（2）那時他要呼求神，要祈禱，迫切祈禱。人若在亨通之時藐視神，若從不禱告或只是冷淡不經意地禱告，一旦患難臨到也會轉向神迫切祈求。但是，
（3）神豈能聽他的呼求？神告訴我們，在今世的患難中他不會垂聽那些心中注重罪孽（詩篇 66：18）、將假神接到心裡（以西結書 14：4）之人的呼求，也不聽轉耳不聽律法（箴言 28：9）之人的呼求。你們去哀求所選擇的神（士師記 10： 9）。在將來的審判中，神必不垂聽那些生來死去都不敬虔的人。他們陰鬱的哀歌不會令人可憐。你們遭患難，我就發笑（箴言 1：26）。纏擾不休的祈禱要被丟棄，乞求要被拒絕。審判不會妥協，判決不可逆轉。參考馬太福音 7：22，23；路加福音 13：26。再參考愚拙童女的故事（馬太福音 25：11）。
3. 因為不敬虔的人口稱信神卻不得安慰，也不牢靠（第 10 節）：他豈以全能者為樂？不會，平時不會（他不過是以世上的利益為樂，以肉體的情慾為樂），患難臨到時也不會。他豈隨時求告神呢？不會，他在亨通之時不但不求告神，反而藐視神。在患難之時不但不求告神，反而咒詛神。信仰若沒給他什麼好處，他就厭倦信仰，且隨時會拋棄信仰。注意，
（1）人若口稱信神卻不以神為樂，若沒有恒心，只是把信仰當成任務，當成苦差事，當成疲乏之事，若只是利用信仰達到自己的目的，一旦目的達到就把信仰拋在一邊，若只是趕時髦呼求神，或只是一時興起呼求神，一旦遇上其他人或一旦熱度減退就不再呼求神，那麼他就是不敬虔的人。
（2）不敬虔的人不能恒心信神，因為他們不以神為樂。人若不以全能者為樂就不能隨時求告他。人在信仰中得到的安慰越多，就會越持守信仰。不以神為樂的人很容易被肉體的情慾拐騙了去，以致離棄自己的信仰。這樣的人很容易在今生的患難中崩潰，遠離自己的信仰，不隨時求告神。
惡人的下場（主前 1520 年）
11-23。11 神的作為，我要指教你們；全能者所行的，我也不隱瞞。12 你們自己也都見過，為何全然變為虛妄呢？13 神為惡人所定的分，強暴人從全能者所得的報乃是這樣：14
倘或他的兒女增多，還是被刀所殺；他的子孫必不得飽食。15 他所遺留的人必死而埋葬；他的寡婦也不哀哭。16
他雖積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土；17 他只管預備，義人卻要穿上；他的銀子，無辜的人要分取。18他建造房屋如蟲做窩，又如守望者所搭的棚。19 他雖富足躺臥，卻不得收殮，轉眼之間就不在了。20
驚恐如波濤將他追上；暴風在夜間將他颳去。21 東風把他飄去，又颳他離開本處。22
神要向他射箭，並不留情；他恨不得逃脫神的手。23 人要向他拍掌，並要發叱聲，使他離開本處。
約伯的朋友們常常看到惡人受患難遭毀滅，尤其是欺壓人的惡人。約伯則在激烈的爭論中十分肯定這些人的亨通。可現在，一旦爭論開始降溫，他開始願意承認他們的觀點大致相同，承認他們之間的真正區別所在。
1. 他同意惡人都要面臨禍患，神遲早必要用他的方法清算殘暴的欺壓者。對於他們藐視神、欺壓鄰舍的惡行，神的審判必要報應在他們身上。這個事實得到極大的印證，因為每一個參與辯論的人即使在怒氣中也完全同意這一點。但是，
2. 雙方也有不同意見：他們認為惡人所應得的審判在今世就要眾望所歸地臨到。以利法說，惡人一生之日劬勞痛苦（15：20），在平安時，搶奪的必臨到他那裡（15：21），他不得富足（15：29），他的日期未到之先，這事 必成就；他的枝子不得青綠（15： 32）。比勒達則說，惡人堅強的腳步必見狹窄（18：7），四面的驚嚇要使他害怕（18：11）。瑣法也說，惡人吞了財寶，還要吐出（20：15），他在滿足有餘的時候，必到狹窄的地步（20：22）。約伯卻認為，審判往往沒有快快落在惡人身上，而是耽延一段時日。他在前面已經提到復仇要延緩（第 21 、24 章），這裡他表明復仇必定大大地臨到。延緩並不表示寬容。
I。約伯在這裡要徹底說清這個問題（第 11，12 節）：我要指教你們。真實良善的觀點，人不應輕看，即便這觀點來自病痛中人、窮人甚至是脾氣暴躁的人。請注意看，
1. 他要指教他們什麼：全能者所行的，指的是神的謀略、目的和作為，是關乎如何處置惡人的。這些事向世人隱藏，人不能妄自論斷。約伯說，我也不隱瞞。神不向我們隱瞞的事，在教導別人的時候也不能隱瞞。惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的（申命記 29：29）。
2. 他如何指教他們：藉著神的手（譯者注：欽定本第 11 節上半句直譯為“我要藉著神的手指教你們”），意思是藉著神的能力和幫助。人若致力於指教別人，必須倚靠神的手引領自己，開啟自己的耳（以賽亞書 50：4），開啟自己的口。神用大能的手指教的人（以賽亞書 8：11）最有能力指教別人。
3. 他們為何要聽他的指教（第 12 節）：他們自己所看見的可以作證，你們自己也都見過（然而聽見、看見、知道還不夠，還需要受教才得完全），可以叫他們對他有正確的評判。“為何全然變為虛妄，竟然因為我受苦就判定我為惡人呢？”人一旦明白真理且應用真理，就能糾正自己因錯誤而產生的虛妄念頭。他現在尤其要擺在他們面前的，是神為惡人所定的分（第 13 節）。比較 20：29。惡人在世上的分也許是財富，是特權，但在神面前，他們的分卻是滅亡，是淒慘。也許他們能超越地上權勢的掌控，但全能者有能力對付他們。
II。他表示惡人也許在某些事上亨通，但毀滅也要在這些事上接踵而至。這是他們的分，是註定的，無法逃脫的。
1. 也許惡人子孫滿堂，但毀滅要臨到他們的子孫。他的兒女增多（第 14
節）或他的兒女為大（有人這樣解釋），有許多兒女，且地位顯赫，財產豐富。屬世的人因有兒女就心滿意足（詩篇 17： 14），言下之意，他們的子女也心滿意足。父母活在對子女的指望中，因他們地位晉升而得尊榮。但他們的子女越多，留下給他們的越豐富，神審判的箭頭就越要對準他們，就是那三種嚴厲的審判：刀劍、饑荒和瘟疫（撒母耳記下 24：13）。
（1）有些人要死於刀劍，也許是戰爭（他們訓練兒女以刀劍而生，像以掃那樣，創世紀 27：40，這樣的人往往也死於刀劍，只是遲早而已）。也許是公義審判的刀劍，也可能是謀財害命之人的刀劍。
（2）也有些人要死於饑荒（第 14 節）：他的子孫必不得飽食。他以為留下大筆財產給子女，可他們淪為貧窮，不能維持生計，至少不能活得快活。他們貧窮，缺食少穿；他們貪心，不能滿足於已有的，因為不像過去那麼多，那麼奢華。你們吃卻不得飽（哈該書 1：6）。
（3）所遺留的人必死而埋葬，要死於瘟疫，也稱為死亡（啟示錄 6：8），一旦死了就要趕緊偷偷地埋葬，沒有葬禮。他被埋葬，好像野驢一樣（耶利米書 22：19）。連寡婦也不哀哭，她們無法承擔喪禮的費用。也可以理解為這些惡人由於生前作惡，死後無人哀悼，連他們的寡婦也覺得快樂，因為終於擺脫了他們。
2. 也許惡人產業極大，但毀滅也要臨到他們的產業（第 16-18 節）。
（1）假設他們很富足，衣食用度樣樣俱全。他們積蓄銀子如塵沙，預備衣服如泥土。衣服堆積起來如同堆積塵土一般，也可能指他們衣物過多成了累贅。他們堆積衣物如厚土（譯者注：欽定本將哈巴谷書 2：6 中“增添不屬自己的財物”譯為“堆積衣物如厚土”）。看看世人是如何費盡心機積攢世上的財物。有了還要有，直到銀子長鏽，衣服被蟲咬（雅各書 5：2，3）。但結果呢？自身並沒有任何益處。即使別人沒有掠奪他，死亡也要掠奪他（路加福音 12：20）。不但如此，惡人的衣物，義人卻要穿上，他的銀子，無辜的人要分取。
[1] 義人要得到，要分取。惡人以不誠實的手法得來的財富，神的旨意要叫義人以誠實的手法獲得。罪人為義人積存資財（箴言 13：22）。神隨己意散去各人的財產，使人的意願互相矛盾。惡人所恨、所迫害的義人將要享用惡人處心積慮得來的財富，時候一到就要連本帶利奪回惡人強奪的財產。埃及人的珠寶成了以色列人的工價。所羅門也觀察到，神使罪人為義人而勞苦：惟有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人（傳道書 2：26）。
[2] 義人要用惡人的財富行善。義人不會像堆積銀子的惡人那樣堆積銀子，而是會分給窮人，會分給七人，或分給八人（傳道書 11：2），這樣做最穩妥。金錢好比肥料，若不撒開就毫無作用。神若使義人富裕起來，他們應當記住自己不過是管家，日後必要交帳。惡人得不義之財，那是給家人帶來咒詛，義人將之用在正途，那是給家人帶來祝福。人以厚利加增財物，是給那憐憫窮人者積蓄的（箴言 28：8）。
（2）假設他們為自己建造又堅固又美觀的房屋，但這些好比是蟲在舊衣服裡做窩，很快就會動搖（第 18 節）。他們像蟲一樣覺得穩妥，不擔心危險，但事實要證明這一切不能持久，好比守望者所搭的棚，很快要拆除。所在之地也會不認識他。
3. 他們雖健康長壽，毀滅要臨到他們本人（第 19 節）：他雖富足躺臥睡覺，在大富大貴裡安息（靈魂哪，你只管安安逸逸地吃喝快樂吧，路加福音 12：19），雖躺臥在自己的堅固城裡，在別人眼裡似乎又快活又安逸。但他卻不得收斂，意思是他心緒不定，沒有平安，不能安心享受，睡眠不如別人想像的那麼踏實。他躺臥，富足的人豐滿卻不容他睡覺，至少不如勞碌的人睡得香甜（傳道書 5：12）。他躺臥，但直到天明都輾轉不能入睡，生怕轉眼之間就不在了，眼看著自己和一切財富瞬間消失得無影無蹤。他越擔心就越懼怕，擔驚受怕使他不得安寧。人伺候他上床，發現他總不快樂。最後人們都來給他送葬，看見他死時和死後都十分淒慘。
( 1 ) 他死時十分淒慘。死亡對他來說是驚嚇的王（第 20，21 節）。他若得了必死的病，那會是何等懼怕！驚恐如波濤將他追上，如同被洶湧的潮水所包圍。想到自己將要離開世界，他就戰驚。想到自己將要去的另一個世界，他就更加戰驚。用所羅門的話形容，就是他多有煩惱，又有病患嘔氣（傳道書 5：17）。
[1] 這些驚恐使他在寂靜陰鬱中絕望。那時神的忿怒猶如暴風，死亡猶如暴風，在夜間將他刮去，無人知曉，無人注意到。
[2] 這些驚恐也可使他在公開喧嚷中絕望。那時東風把他飄去，又兇猛又吵雜又恐懼，猶如在大風中被刮離本處。對敬虔的人來說，死亡好比一陣輕風，將他徐徐帶進天國。但對惡人而言，死亡猶如東風，好比暴風驟雨，叫他在驚慌失措中急急走向滅亡。
( 2 ) 他死後十分淒慘。
[1] 他的靈魂落在公義之神的忿怒之下。正因為懼怕神的忿怒，才使他面臨死亡時驚慌失措（第 22 節）：神要向他射箭，並不留情。活著的時候尚能得些憐憫，可現在神的忍耐已經過去，不再憐憫他，而是把盛滿大怒的碗向他傾倒。神的忿怒若是倒在人身上，人就絕不能逃脫，也絕無法忍受。經上記著說神從天上降大石頭在迦南人身上（約書亞記 10：11），這是極其恐怖的死刑。但神的忿怒若重重地降在罪人的良心上，猶如那片圓鉛（撒迦利亞書 5：7， 8），那就是更恐怖的刑罰。被定罪的人見到神的忿怒傾倒在自己身上，妄想逃出神的手心，卻是不能：地獄的門上了鎖，裝上了鐵柵欄，又有深淵限定，想要呼叫大石群山的遮掩都是枉然。如今神伸出恩典的膀臂要悅納世人，人若現在不聽勸告，神很快就要伸出忿怒的膀臂來毀滅他們，到那時他們就不能逃脫。
[2] 他要臭名遠揚，落在義人的憤怒之下。人要向他拍掌，意思是人要因神的審判而歡呼，因惡人的傾倒而喜樂。惡人滅亡，人都歡呼（箴言 11：10）。神埋葬惡人之時，人人都要發叱聲，使他離開本處，叫他遺臭萬年。惡人生前在哪裡被高舉，死後就要在哪裡被嗤笑（詩篇 52：6），他的骨灰就要在哪裡被踐踏。
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