約伯記第十五章
約伯也許很確信自己站在正義一方，即使不能說服那三個朋友，至少能叫他們閉嘴。但事實正相反：在這一章裡他們開始了第二輪攻擊，一個接一個發出新的指控，氣勢與先前一樣兇猛。世人多顧及自己的情感，多固執己見，不願意讓步，這是很自然的。以利法在這裡堅持自己的觀點，I。他責備約伯自以為義，且以極不公平的推測把許多惡事強加在他頭上（第 2-13
節）。II。他勸約伯要謙卑在神面前，要自覺羞愧（第 14-16 節）。III。他向約伯朗誦一段很長的演講，內容有關心裡剛硬的惡人所面臨的禍患以及為他們所預備的審判（第 17-35 節）。他簡單明瞭的責備和剛正有理的教訓對我們都有益處，只是兩者都錯用在約伯身上。
以利法第二次發言（主前 1520 年）
1-16。1 提幔人以利法回答說：2 智慧人豈可用虛空的知識回答，用東風充滿肚腹呢？3 他豈可用無益的話和無濟於事的言語理論呢？4 你是廢棄敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。5
你的罪孽指教你的口；你選用詭詐人的舌頭。6 你自己的口定你有罪，並非是我；你自己的嘴見證你的不是。7
你豈是頭一個被生的人嗎？你受造在諸山之先嗎？8你曾聽見神的密旨嗎？你還將智慧獨自得盡嗎？9
你知道甚麼是我們不知道的呢？你明白甚麼是我們不明白的呢？10 我們這裏有白髮的和年紀老邁的，比你父親還老。11
神用溫和的話安慰你，你以為太小嗎？12 你的心為何將你逼去？你的眼為何冒出火星，13
使你的靈反對神，也任你的口發這言語？14 人是甚麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是甚麼，竟算為義呢？15
神不信靠他的眾聖者；在他眼前，天也不潔淨，16 何況那污穢可憎、喝罪孽如水的世人呢！
以利法對約伯十分惱火，因為他與自己和同伴所說的背道而馳，不如他所設想的那樣聽從或認同自己的話。傲慢的人常常這樣，若不能專橫跋扈、發號施令，就指責別人無知頑固，要全盤否定不同意見。以利法在這裡指責約伯幾宗大罪，唯一的理由是他不承認自己是不虔敬之人。
I。他責備約伯愚昧荒唐（第 2，3 節）。雖過去以智者聞名，現在卻威名掃地。人人都會說智慧離他而去，因為他說話如此狂妄，如此漫無目的。比勒達率先這樣指責他（8：2），瑣法也回應（11：2，3）。人在爭論中一旦發怒，就常常這樣過分貶低對方的言辭，斥之為無禮荒唐，卻忘記了罵自己弟兄為拉加為魔利的（馬太福音
5：22）不會有好下場。誠然，
1. 世上有許多徒然的知識，妄稱之為科學，實際上卻毫無用處，毫無價值。
2. 世人常常妄自尊大，過分誇耀自己的成就。
3. 人在頭腦中不論有什麼徒然的知識，若要做智慧人就不要誇耀，讓那些知識與自己一起悄悄死去。
4. 沒有益處的話就是惡言。在大而可畏之日，我們不但要為自己說過的壞話受審判，也要為無謂的話受審判。因此，沒有益處的話，不能事奉神或事奉鄰舍的話，沒有公義可言的話，不能造就人的話，最好都不要說。像風那樣又輕飄又空洞的言語，尤其是像東風那樣又傷人又有害的言語，不論是灌滿自己還是灌滿別人，都是十分有害的。
5. 對智者而言，徒然的知識或無益的言語尤其應當受到責備和勸誡，因為這些與智慧大相徑庭，也會因壞榜樣而造成極大惡果。
II。他責備約伯不敬虔，沒有信仰（第 4 節）（譯者注：欽定本第 4 節譯為“你廢棄敬畏之心，在神面前阻止禱告”）：“你廢棄敬畏之心，不再敬畏神，不再當他作神。在他面前阻止禱告。”信仰的真諦是什麼？就是敬畏，就是禱告。前者是最有必要的原則，後者是最有必要的行為。不敬畏神就沒有良善，沒有禱告的生活必是心中無神的生活。人若不禱告，就說明他不敬畏神。而人若不尋求神的恩典，必然就不敬畏神的權能，不懼怕他的忿怒，也不在乎自己的靈魂和永恆的事。不禱告的人就是不敬畏神的人，就是沒有恩典的人。人若廢棄敬畏之心，什麼罪都會進來，等於給所有的褻瀆行為大開方便之門。尤其糟糕的是有些人原來還有敬畏之心，後來廢棄了，原來常常禱告，現在制止禱告。這樣的墮落，這樣失去起初的愛心，真是可惜！似乎有一種權勢臨到他們，敬畏之心要內住，卻被廢棄；禱告之言要說出口，卻被制止，結果在這兩件事上都進退兩難。阻止禱告就是省略、限制或草草了事，就是壓制禱告的靈，剝奪自己盡責的自由。這已經夠糟糕的，而若是阻止別人禱告，若是像大利烏那樣（但以理書 6：7）禁止或不讓別人禱告，那就更糟糕了。讓我們看看這裡：
1. 以利法這樣責備約伯，
（1）可能指的是約伯的行為。他覺得約伯與神說話的口氣如此膽大妄為，仿佛與神平起平坐，如此情緒激動指責神惡待他，如此挑戰神給予公正的審判，這簡直就是廢棄
了信仰。這樣的指控當然是錯的，卻並非一無是處。我們不但應當堅持禱告敬畏神，也應當警惕，不要叫人尋隙質問我們對信仰的真誠和恒久。
（2）也可能指的是他所堅持的觀點會給別人負面影響。以利法想，“若這是真的
2. 以利法含沙射影指控約伯不敬虔（第 5 節）：你的罪孽指教你的口，原來這個詞的意思是指教罪孽。“你不但自己對神對信仰心生惡念，還教別人這樣。”廢掉這誡命中最小的一條是犯罪，而教訓人這樣做（馬太福音 5：19）就更是犯罪。我們若是心中有惡念，最好捂住自己的口（箴言 30：32）不要說出來。如若不然，那就無異於為惡念頒發出版許可，虧缺神的榮耀，也傷害他人。請注意看，人若是廢棄敬畏之心，若是阻止禱告，就會口吐罪孽。人若不再行善，很快就會行惡。人若沒有神的恩典來裝備自己，什麼罪孽都抵擋不了，這樣的人除了作惡還會做什麼呢？你選用詭詐人的舌頭，意思是，“你口吐罪孽，卻還裝作敬虔，好話壞話混為一談，如同商人叫賣商品一樣。”有了詭詐的舌頭，口吐罪孽才會有如此大的傷害。古蛇就是用詭詐令夏娃犯罪的。另參考羅馬書 16：18。詭詐的舌頭言語中帶著陰謀，所以說這樣話的人被稱為是選用，就是選用能達到自己目的的話，而不是正直的話。然而到了最後都要顯明惟有誠實話才是最好的話。以利法在第一次發言的時候只是猜想約伯不敬虔（4：6，7），可現在卻從約伯的言語中得到了證據（第 6 節）：你自己的口定你有罪，並非是我。但他應當思想，是他和他的同夥惹怒約伯說那些話的，如今又拿約伯的話來大做文章，這實在有欠公平。若要定人的罪，最有效的方法就是讓他們定自己的罪（提多書 3：11；路加福音 19：22）。有許多人不必勞煩他人，自己的舌頭就能責備自己。
III。他責備約伯太過狂妄自大。約伯曾經公平合理而且謙遜地說道（12：3）：我也有聰明，和你們一樣。看看他們是如何尋隙攻擊他。他們完全誤解他的話，覺得他自以為比別人更有智慧。約伯不允許他們獨佔智慧，他們就認定約伯自己想獨佔（第 7-9 節），認定他以為自己在以下兩方面都勝於其他人：
1. 在世長久，處世經驗豐富：“你豈是頭一個被生的人嗎？豈是比我們年長、豈是更有能力談論遠古之事、評論最早、最有智慧、最純潔的時代嗎？你比亞當還早嗎？”可以這樣理解。“他不也犯罪了嗎？你受如此大難，難道還不承認自己犯罪嗎？你受造在諸山之先嗎？如同智慧在諸山之先那樣嗎（箴言 8：23）？神的謀略如同大山（詩篇 36：6），像永存的山嶺堅不可摧，難道也要聽從你的意見，也要臣服於你嗎？你瞭解這個世界比我們都多嗎？不，你不過是昨日才有，與我們一樣（8：9）。”
2. 與神關係密切（第 8 節）：“你曾聽見神的密旨嗎？你以為自己是天上的內閣成員，比別人更善知神的作為嗎？”神有隱密之事不為人知，因此人不應自以為明白，不然就是自以為是。以利法還把約伯說成是：
（1）以為自己具備別人所沒有的知識：“你還將智慧獨自得盡嗎？除你以外再沒有智慧人了嗎？”約伯曾說（13：2）：你們所知道的，我也知道。現在他們用不耐煩的辯論家慣用的伎倆回擊他，以為抬高自己是理所應當：你知道什麼是我們不知道的？在激烈爭論中說這樣的話是多麼自然！而若是事後回味一下就會發現這些話是多麼愚昧無知！
（2）逆遠古教訓的潮流，這教訓乃是值得敬重的，辯論各方都要努力以此遮蔭：“我們這裡有白髮的和年紀老邁的（第 10 節）。我們這邊有父輩，所有遠古的學者學派都站在我們一邊。”說倒容易，要證明卻難。一旦證明了，事實往往不如大多數人所料想的那樣。大衛信奉神的話語甚于古人的教訓（詩篇 119：100）：我比年老的更明白，因我守了你的訓詞。也許約伯的朋友中有一兩個比他年長，或者三人都比他年長（32：6），於是他們就認為他應該承認他們一定正確。辯論者居然可以仗著歲數毫無意義地爭吵一番。若是比對方年長，就說對手尚未出生自己已經知道什麼事，這樣的傲慢並不表明自己有理，因為最年老的不表示最有智慧（32： 9）。
IV。他責備約伯藐視朋友給他的勸誡和安慰（第 11 節）：神用溫和的話安慰你，你以為太小嗎？
1. 約伯不看重朋友給他的安慰，不把他們的話當真，不當一回事，這讓以利法很惱火。他們有些話確實說得不錯，只是應用在約伯身上就顯得他們實在不會安慰人。注意，我們往往自以為說的話十分了得，而別人看來渺小平常。保羅認為那些有名望的，並沒有加增他什麼（加拉太書 2：6）。
2. 以利法認為約伯這樣的態度是輕看神的安慰，似乎神的安慰對他來說不重要，這實在是冤枉。若是他不看重神的安慰，就不會在苦難中如此堅忍了。注意，
（1）神的安慰本身並非小事，而是大事，因為這是直接來自神的安慰，特別是在主裡的安慰。
（2）神的安慰本身既不是小事，但若被我們看作小事那就不好了。這是對神的大不敬，顯明人心的墮落，不珍惜屬靈的樂趣，藐視喜樂的地土。“什麼？”以利法說：“難道你還有什麼秘密嗎（譯者注：欽定本在第 11 節後有這句，其它譯本無）？難道你有什麼秘方可以依賴，或有什麼無人知曉的秘密嗎？”也可理解為：“難道你心中深藏什麼不可告人的罪，使你不能接受神的安慰嗎？”惟有背地裡貪愛世界貪愛肉體，才會輕看神的安慰。
V。他責備約伯與神為敵，與信仰為敵（第 12，13 節）：“你的心為何將你逼去，竟然說出這樣不屬靈的話來？”注意，各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的（雅各書 1：14）。我們若是離棄神，離棄自己的責任，一頭栽進罪孽中，那都是出於自己的私慾。你若褻慢，就必獨自擔當（箴言 9：12）。有一種暴力，一種無法控制的力，在人的靈魂深處；敗壞的心牽引著人，昧著良心硬把他們擄去。“你為何皺眉頭？為何對我們的話如此無動於衷，如同半睡的人？為何對我們的話如此不屑一顧，好像不值得你思考？我們說了什麼讓你如此輕慢、讓你的靈反對神？”人心若離棄神是犯罪，若抵擋神那就更是犯罪。然而離棄神的人很快也會公開與神為敵。以利法為什麼這樣說呢？“因為你說出這樣的話，埋怨神，埋怨神的公平和良善。”惡人的口褻瀆上天（詩篇 73：9），這是他們的特點，也清楚表明他們的靈抵擋神。他以為約伯的靈對神不滿，因此離了原來的所在，轉而怨恨神對他的作為。以利法缺乏坦率與愛心，不然的話，面對這樣一位曾享有敬虔的盛名而如今正落在試探中的人，他不會對他說的話如此吹毛求疵。這實際上是幫了撒但的忙，就是認定約伯正如撒但所說，已經當面棄掉神了（1：11）。
VI。他責備約伯自以為義，竟然不承認自己不過是凡人，也有敗壞受污染的人性（第
14 節）：人是什麼，竟算為潔淨呢？意思是人竟然自以為潔淨，或竟然指望別人視他為潔淨。婦人所生的是什麼，竟算為義呢？不過是犯罪的婦人所生。注意，
1. 義是潔淨的，能使人蒙神悅納，也能使自己安心（詩篇 18：24）。
2. 世人墮落，因此不能自以為潔淨，不能在神面前稱義，不能在神的審判面前自稱無罪，或自以為可蒙恩惠。
3. 人被宣判為不潔不義，因為人是婦人所生，承繼了敗壞的本性，就是他的罪孽和污染。以利法以為能用這些淺顯的道理來說服約伯，其實他自己剛剛才說過類似的話（14：4）：誰能使潔淨之物出於污穢之中呢？但這能否說明約伯是虛偽的惡人，只是不承認而已？絕不。人為婦人所生固然不潔，但若是為聖靈所重生就必然潔淨。
4. 這裡他進一步說明，
（1）被造之物再輝煌，在神面前也是不完全不純潔的（第 15 節）。神不信靠聖徒和天使。他使用他們，但若不常給他們力量和智慧，就不會把事務完全交托給他們，因為神知道他們本身不足以勝任，惟有依靠恩典方能行事。神也不把諸天放在眼裡。天對我們來說是何等皎潔，但在神眼裡仍是滿有斑點瑕疵：在他眼前天也不潔淨。卡萊爾先生說，若是眾星在日頭面前暗淡無光，那麼日頭在神面前能有什麼光呢！另參考以賽亞書 24：23。
（2）世人更是如此（第 16 節）：更何況那污穢可憎的世人呢！聖徒尚且如此，更何況罪人呢！諸天如神所造尚且不潔，更何況墮落的世人！不但如此，世人在神眼中污穢可憎。人若是悔改了，自我反省也覺得污穢可憎，所以就厭惡自己。罪發出臭氣，令人憎惡。罪惡的身體就是如此，所以稱為死屍，是可憎之物。人若吃豬食或喝可憎之物，豈不是污穢、令人噁心嗎？人的污穢在於他貪婪地喝罪孽（就是神所憎惡的東西），還興高采烈，好像口渴之人喝水那樣。這是他常用的飲料，罪人犯罪習以為常。罪能填滿人的肚腹，卻不能滿足人。這好比水腫之人喝水。人越犯罪就越想犯罪。
17-35。17 我指示你，你要聽；我要述說所看見的，18 就是智慧人從列祖所受，傳說而不隱瞞的。（19 這地惟獨賜給他們，並沒有外人從他們中間經過。）20
惡人一生之日劬勞痛苦；強暴人一生的年數也是如此。21 驚嚇的聲音常在他耳中；在平安時，搶奪的必臨到他那裏。22
他不信自己能從黑暗中轉回；他被刀劍等候。23 他漂流在外求食，說：哪裏有食物呢？他知道黑暗的日子在他手邊預備好了。24
急難困苦叫他害怕，而且勝了他，好像君王預備上陣一樣。25 他伸手攻擊神，以驕傲攻擊全能者，26
挺著頸項，用盾牌的厚凸面向全能者直闖；27 是因他的臉蒙上脂油，腰積成肥肉。28
他曾住在荒涼城邑，無人居住、將成亂堆的房屋。29 他不得富足，財物不得常存，產業在地上也不加增。30
他不得出離黑暗。火焰要將他的枝子燒乾；因神口中的氣，他要滅亡。31 他不用倚靠虛假欺哄自己，因虛假必成為他的報應。32
他的日期未到之先，這事必成就；他的枝子不得青綠。33 他必像葡萄樹的葡萄，未熟而落；又像橄欖樹的花，一開而謝。34
原來不敬虔之輩必無生育；受賄賂之人的帳棚必被火燒。35 他們所懷的是毒害，所生的是罪孽；心裏所預備的是詭詐。
以利法斥責了約伯的回答以後，在這裡開始了一番演講來捍衛自己的理論，他指控約伯所用的就是這個理論。他認為作惡之人必定遭災，由此得出遭災之人必定作惡，所以約伯必是惡人。請注意看，
I。鄭重的前言，要提請約伯注意聽。其實他沒理由這樣要求，因為約伯說話的時候，他自己就沒怎麼留心聽，也十分不重視（第 17 節）：“我指示你，很值得聽。我不像你那樣盡說些毫無益處的道理。”人就是這樣，在譴責別人理論的同時也標榜自己的理論。他要教導他，
1. 用自身的經歷和觀察來教導他：“我要述說所看見的，要舉例說明。”若能留心觀察神對世人的旨意，這是很有用的，能叫人學到許多好功課。我們所看到的，不但對自己有益處，也要隨時與人交流，叫別人也得益處。所以要把所看見的勇敢地宣揚出來。
2. 用古人的智慧教導他（第 18 節）：就是智慧人從列祖所受。注意，現代人的智慧和學問有相當一部分來自古人。良善的子女向良善的父母學習良善；向先祖所學的也應當傳給後代，而不是向後輩們隱藏。另參考詩篇 78：3-6。若是經過許多代傳遞的知識因一代人的貽誤而中斷，沒有好好保持其純潔和完整，那麼將來的人就會越來越糟。以利法所仰仗的權威果然是權威，是有頭有臉的人（第 19 節），這地唯獨賜給他們，所以可以想像他們是天之驕兒，最有能力觀察地上的一切事。口傳智慧由所羅門那樣有權有勢的人傳下來，但也有一些智慧，有權有位的人沒有一個知道（哥林多前書 2：7，8）。
II。演講本身，目的是要表示：
1. 智慧良善的人通常在世上興旺發達。這一點他在第 19 節只是暗示一下。他們的心思與他的一樣，由大地賜給他們，唯獨賜給他們。他們徹底且平安地享用，沒有外人從他們中間經過，沒有外人分享，也沒有外人騷擾。約伯曾說，世界交在惡人手中（9：24）。“不是這樣的，”以利法說： “世界交在聖徒手中，按著他們的信心而運作。聖徒不會被外人或仇敵所擄掠，不會被他們所侵襲，不會像你那樣被示巴人和加勒底人攻擊。”神的許多百姓在世上都興旺發達，譬如亞伯拉罕，以撒和雅各，因此可以斷定像約伯那樣窮困潦倒的人必然不是神的百姓。
2. 作惡之人，尤其是欺壓人的人和殘暴的統治者，必驚嚇不斷，定無安寧之日，必淒慘地死去。他在這一點上繼續發揮，表明那些膽敢無視神審判的人，最終也不得不懼怕，且會感覺到神的審判。他這裡用的是單數：那個作惡之人，有人認為指的是寧錄（創世紀 10：8）或基大老瑪（創世紀 14：9），或某一位驍勇的獵戶。我懷疑他指的是約伯本身，因為這裡形容既殘暴又膽怯，這點他都曾公開指責約伯（22：9，10）。他覺得這太明顯了，就如鏡子一樣，約伯應該能在這樣的話語中看見自己的影子。
( 1 ) 現在讓我們看看他如何形容這些淒慘的罪人。他在前面沒有提到，而是在
[1] 他抵擋神，抵擋神的權柄和權能（第 25 節）。你把神的律法與人的責任告訴他，他卻要打破一切約束，不願意造他的主控制或管轄他。你把神的忿怒和威嚴告訴他，他卻藐視全能者，任意妄為，無視神的旨意，無視律法和良心，無視將來的審判。他伸手攻擊神，抵擋神，抵擋神忿怒的權勢。大罪人雖遠非神的對手，但仍要伸手抵擋神，仿佛他若有本事，就必不讓神為神。這裡指一些膽大妄為的罪人，他們其實是怨恨神的（羅馬書
1：30），其屬世的心思不但與神為敵，也與自己為敵（羅馬書 8： 7）。然而，罪人的惡又無能又愚昧，他能做什麼呢？他以驕傲攻擊全能者（有人理解為，他十分驍勇頑固）。他以為憑自己那異常專橫的能力就能改變節期和律法（但以理書 7：25），就能不顧神的旨意，終日搶掠，不受良心的責備。注意，自以為是的罪人敢與無所不能的神叫陣，那是極大的狂妄。禍哉，那與造他的主爭論的（以賽亞書 45：9）！第 26 節通常可理解為進一步形容罪人膽大妄為：他向全能者直闖，直接針對神，直接與他作對，直接對抗神的誡命和旨意，甚至挺著頸項，如同發瘋的鬥士，看見自己不是別人的對手也直撲過去，死於劍鋒之下或盾牌的尖釘之下。罪人往往躲避神的面，但自以為是的罪人則罪大惡極，膽敢直撲過來與神較量，與神為敵，結果可想而知。
[2] 他把自己包裹在安逸享樂之中（第 27
節）：他的臉蒙上脂油，指的是他終日
宴樂以致身體浮胖，也指他心裡剛硬無視神的審判。注意，人若只顧滿足肉體需要，吃喝至極，往往會傷害自己的靈魂，傷害自己的利益。人怎會忘記神、輕慢神呢？不就是因為他們把肚腹當成了神、把快樂寄託在肉體享樂嗎？人若終日灌滿酒和烈酒，必定離棄嚴肅的事，滿以為明日必和今日一樣（以賽亞書 56：12）。在錫安安逸無慮的人有禍了（阿摩司書 6：1）！另參考路加福音 12：19。脂油蒙在臉上，使他看上去膽大驕橫，脂油蒙在肚腹，使他躺臥舒適，沒有感覺，但這決不能抵擋神忿怒的箭頭。
[3] 他因搶掠周圍的人而致富（第 28 節）。他所住的城荒涼，因為他把當地的居民驅趕出去，自己獨居境內（以賽亞書 5：8）。驕傲殘暴的人住在斷壁殘垣，住在自己親手拆毀的城邑（詩篇
9：6），也有一種莫名的快樂。既然不能占為己有，就把城邑變為亂堆的房屋，叫居民驚嚇逃離。注意，人若想稱霸世界，獨攬一切，必得不到安慰，在一切事上必苦不堪言。殘暴之人如何達到目的，成為這些滿有古跡的城邑的主人呢？第
35 節告訴我們，他用的是既狠毒又虛假的手段，這是徹頭徹尾的說謊之人和謀殺之人慣用的手段。他們所懷的是毒害，進而預備詭詐，陰謀征服別人但表面卻裝出要保護別人，結和平的盟約，為的是更有效地發動戰爭。神要從這樣的惡人手中救出義人。
( 2 ) 現在讓我們看看惡人將來面臨的下場，就是永世的審判和今世的審判。
[1] 惡人心中總是揣揣不安。周圍的人看他很安逸，於是就羡慕他，希望自己也能像他那樣。但是知道人內心的那位告訴我們，惡人心中沒有安慰沒有滿足，別人應當可憐他而不是羡慕他。
第一，他的良心責備自己，使他心痛欲裂，一生之日劬勞痛苦（第 20 節）。一想到自己的殘暴，想到手上沾滿了血，心中就十分不安。所犯的罪無時不在眼前晃動。罪的意識令人驚慌失措。
第二，擔心自己的財富和權勢不能持久：強暴人一生的年數向他們隱藏（譯者注：這是欽定本第
20 節下半句的直譯）。不論如何偽裝，他很清楚自己的年數不會永存，也不會持久，於是就害怕。
第三，他常常戰懼等候審判和那燒滅他的烈火（希伯來書 10：27），這使他不斷陷入恐懼驚愕之中，與該隱同住在挪得之地（創世紀 4：16），好像巴施戶珥那樣，要稱為瑪歌珥・米撒畢（就是四面驚嚇的意思）（耶利米書 20：3）。驚嚇的聲音常在他耳中（第 21
節）。他很清楚天地都向他發怒，神向他發怒，整個世界都恨惡他。他不與神和好，也不與人和好，於是就以為凡遇見他的必殺他（創世紀 4：14）。也可理解為他像個躲債之人，覺得人人都向他追債。起初懼怕因罪而生（創世紀 3：10），直到現在，懼怕仍因罪而來。即使興旺發達，也懼怕隨時會毀滅。也許是神要差遣毀滅的天使追討他的悖逆，或是他所傷害的臣民自己來尋仇。曾在活人之地使人驚恐之人，必與下坑的人一同被殺（以西結書 32：25）。一想到此，他們就心驚肉跳。這點在第 22
節進一步得到發揮：他在驚恐中被刀劍等候，因為他知道用刀殺人的，必被刀殺（啟示錄 13：10）。良心中的罪惡感對罪人來說，如同四面轉動發火焰的劍（創世紀
3：24），令人無法安寧。第 23 節又說：他知道黑暗的日子（更確切地說是黑暗之夜）在他手邊預備好了，就是早已命定，不能無視，且飛速前來，不能延遲。這黑暗之日是死後的事。主的日子對所有惡人來說就是黑暗無光之日，他們註定要在那日跌入永遠的漆黑之中。注意，有些惡人看似穩妥，心中已經接到死刑的判決，就是永死，已經清楚看見地獄正向他們張開大口。因此接下來說（第 24 節），急難困苦（就是內心的患難，就是羅馬書 2：8，9 提到的患難困苦，是神的忿怒惱恨催動他們的良心）叫他害怕，害怕將來還有更糟糕的。內心的地獄比眼前的地獄更加可怕。儘管他千方百計想要擺脫懼怕的纏繞，想要在吃喝嬉笑中忘卻，卻是枉然。急難要勝了他，要征服他，好像君王預備上陣一樣，勢不可擋。人若想要平安，首先要在良心上平安。
第四，他在急難中沒有指望（第 22 節）：他不信自己能從黑暗中轉回，只能在無盡的黑夜中徹底放棄。義人在夜晚盼望光明（撒迦利亞書 14： 7），盼望光從黑暗裡照出來（哥林多後書 4：6）。然而人若不願意從罪的黑暗中轉回，又豈能指望從急難的黑暗中轉回呢？註定滅亡的罪人知道他們永不能從完全黑暗中轉回，也不能跨越所設定的深淵。
第五，揮之不去的焦慮困擾著他，即使未遇到饑荒也是如此（第 23 節）。他十分擔心貧窮，擔心家產喪盡，於是就想像自己已經漂流在外求食，要為日常所需而乞討，說，哪裡有食物呢？那富人家產萬貫卻喊著說：我該怎麼辦呢（路加福音 12：17）？也許他裝作貧乏，試圖掩蓋自己的貪婪，最終真的落到極端貧窮的地步。經上記著說，素來飽足的，反作用人求食（撒母耳記上 2：5）。這罪人卻不會這樣。他不能勞動，太胖（第 27
節），乞討又怕丟臉。參考詩篇 109：10。大衛從未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯，因為他們以神的信實為糧（詩篇
37：3，25）。惡人卻要缺乏，且不能指望得糧。無憐憫之人焉能指望憐憫？
[2] 惡人外表的興旺很快要終結，所有的自信和安慰都要隨之終結。神要攻擊他，他怎能興旺呢？有人這樣理解第 26 節。神要攻擊，人必被撞倒；神要審判，無人站立得住。看看神的審判如何廢棄世上惡人的一切盤算、指望和計謀，使他加倍淒慘。
第一，他指望得著，卻不得富足（第 29 節）。貪婪之心使他從未真正富足。人若不滿足就不富足，而不覺得富足就不滿足。惟有滿足才是真正的富足。神故意叫一些人不富足，挫敗他們的生意，敗壞他們的伎倆，叫他們拮据。許多人以詭詐不義的手段斂財卻不能致富：錢財來得容易，去得也容易，因犯罪而來的錢財也因犯罪而去。
第二，他指望囤積所得之物，卻是枉然：他的財物不得常存，要漸漸衰殘，歸於無有。神要將它燒盡，一夜之間得來的要在一夜之間毀滅。不勞而得之財必然消耗（箴言 13：11）。有些人親眼看見自己的不義之財遭毀滅；即使沒有親眼看見，繼承這些家產的也必受咒詛。俗話說，不義之財不過三代。惡人為自己和後代囤積產業，有什麼意義呢？他的產業在地上也不加增，意思是他的財富所帶來的信譽和舒適不能持久，一旦失去就沒有意義了。誠然，萬物都是過眼雲煙，都要過去，我們在地上能指望什麼呢？
第三，他指望在身後把財富都留給後代。但卻不能；他指望自己的後代存活繁榮，享有盛譽，但家族的枝子要毀滅。他的枝子不得青綠（第 32 節），火焰要將他的枝子燒乾（第 30 節），要像還未結果的花那樣凋零，像葡萄樹的葡萄未熟而落（第 33
節）。他們要夭折，不能長成。有多少人的家毀於自己的過犯！
第四，他指望自己好好享受一番，但卻仍是不能。
1. 也許他要離去（第 30 節）：因神口中的氣，他要滅亡，不得不將財產留給他人。神的忿怒如一股硫磺火使他著起來（以賽亞書 30：33），將他吞滅。神口中的氣也可理解為神的話。他話語一出，立即成就。今夜必要你的靈魂（路加福音 12：20），惡人在所行的惡上必被推倒（箴言 14：32），屬世之人也要在屬世的財富上被推倒。
2. 也許財富要被奪去，如鷹飛向天邊：他的日期未到之先，這事必成就（第
32 節），意思是，他仍要存活，但卻要失去財產，眼睜睜看著被奪去。
第五，他指望脫離急難（卻不指望如何吸取教訓），這也是枉然（第 30 節）：他不得出離黑暗。一旦開始墜落，如同哈曼那樣，所有的人都齊聲喊道：“打倒他！”前面說到（第 22節）他不信自己能從黑暗中轉回。他懼怕自己的災難要成為永遠，神也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們（以賽亞書 66：4），如同當年他待以色列民那樣（民數記 14：28）。神要叫惡人的擔憂和絕望成為現實。
第六，他指望同夥得穩妥，希望與他們結盟自己也就穩妥，但這也是枉然（第 34，35 節）。不敬虔之輩，就是惡人的整個聯盟，包括他們和他們的帳棚，都要成為荒涼，必被火燒。這裡指出他們是不敬虔之人和受賄賂之人，就是以詭詐對神對人，以宗教為幌子得罪神，以公義為外衣得罪人。這樣的人惟有死路一條。他們雖然作惡多端，雖然連手，必不免受罰（箴言 16：5）。
( 3 ) 這一切如何應用在世人身上。自以為是的罪人既然有如此淒慘的下場，那麼
[1] 人若倚靠犯罪斂財就是倚靠虛假，而虛假必成為他的報應，因為他們所指望的將要落空。他們的伎倆要欺哄自己，甚至要在今世毀了他們。
[2] 人若倚靠所得的財富，尤其是不義之財，就是倚靠虛假，因為這不能給他們滿足。其中的罪惡感要叫他們不能享用。在風中撒種，要在旋風中收割，最終要在極大的困擾中不得不承認，心中昏迷，使他偏邪，不過是用右手中的虛謊欺騙自己（以賽亞書 44：20）。
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