約伯記第十九章
約伯回答比勒達（主前 1520 年）
1-7。1 約伯回答說：2 你們攪擾我的心，用言語壓碎我要到幾時呢？3 你們這十次羞辱我；你們苦待我也不以為恥。4 果真我有錯，這錯乃是在我。5 你們果然要向我誇大，以我的羞辱為證指責我，6 就該知道是神傾覆我，用網羅圍繞我。7
我因委曲呼叫，卻不蒙應允；我呼求，卻不得公斷。
約伯的朋友們十分嚴厲地指責他為惡人，因為他受到如此巨大的苦難。他在這裡告訴他們，他十分厭惡這樣的指責。比勒達兩次發言都以“要到幾時呢”開場（8：2，18：2），所以約伯現在既特別針對他，就也以同樣的話開場（第
2 節）。人若不喜悅某件事，往往會覺得此事經久不斷。約伯有足夠理由認為他們攻擊他太久，而他們覺得他為自己辯護太久，卻實在理由不足。真理若在我們這邊，就應當據理捍衛自己，但不要因為真理在自己這邊就出口傷人。看看這裡，
I。他如何形容他們對他的不仁。
1. 他們攪擾他的心，這比肉體的煎熬更加痛苦（詩篇 6：2，3）。他們是朋友，既前來安慰他，本當給他出主意，卻儼然以智慧和敬虔自居，定意要奪去他僅剩的一點安慰，就是他還有善良的神，還有良心，還有好名聲。這實在攪擾他的心。
2. 他們用言語壓碎他，那必是十分殘忍的言語，足以把人碾碎：他們苦待他，壓碎他。一切攻擊基督和他百姓的惡毒言語，日後都要清算（猶大書 1：15）。
3. 他們羞辱他（第 3 節），污蔑他的人格，用莫須有的罪名控告他。對天真無邪的人來說，羞辱如同刀割。
4. 他們疏遠他（譯者注：欽定本第 3 節下半句譯為“你們疏遠我也不以為恥”），看他遭災就遠離他，裝作不認識他（2：12），不像過去他在順境時那樣待他。人若疏遠苦難中的朋友或神的朋友，那就是受屬世的靈所轄制，而不是本著尊榮和愛的原則行事。俗話說，真愛永不改變。
5. 他們不但疏遠他，還向他誇大（第 5 節），不但對他不屑一顧，還耀武揚威羞辱他，抬高自己打壓他。這樣踐踏跌倒的人實在是卑鄙惡劣。
6. 他們以他的羞辱為證指責他，就是說，他們以他受苦為證據攻擊他，要證明他是惡人。他們本應證明他的正直，幫助他在苦難中得安慰，使他不受羞辱（如同保羅在哥林多後書 1：12 說的那樣）。但他們不但沒有這樣做，反而以他的羞辱為證否認他的正直。這不僅是不仁，還是不公。人若是不體面就被當作依據受攻擊，那麼世上還有誠實人嗎？
II。他如何強調他們的不仁。
1. 他們多次羞辱他（第 3 節）：你們這十次羞辱我，意思是多次（參考創世紀 31：7；民數記 14：22）。他們已經發言五次，每一次發言都是雙倍的羞辱。約伯說話的語氣仿佛在數算他們的攻擊，知道一共有多少次。這樣做有些衝動，且不友好，讓人覺得是設謀報復一樣。人若忘卻別人的傷害和不仁，若不記恨，就能心中平安，
2. 他們繼續不斷侮辱他，似乎定意要置他於死地：“你們這樣做要到幾時呢（第 2，5 節）？我知道你們誇大其詞，不管我如何分辯都沒有用。”話多的人不會覺得自己說夠了。頭腦發熱的人口一張開，耳朵就關閉了。
3. 他們不以自己的做法為恥（第 3 節）。如此惡待人，心中剛硬，如此惡待義人，缺乏愛心，如此惡待朋友，心中詭詐，本該感到羞恥。但他們有沒有感到羞恥呢？沒有，雖然約伯一次次說他們應該羞恥，他們仍不臉紅。
III。他如何回應這些嚴厲的指責。他說明他們指控他的那些事都是情有可原的，他們應當考慮到這點。
1. 他若判斷失誤是可以原諒的（第 4 節）：“果真我有錯，如果出於無知或失誤我犯了錯。”人都會犯錯，義人也不例外。人非聖賢孰能無過，我們都應當願意認自己有錯。若覺得自己無過，那就是愚昧。“但儘管如此，”約伯說：“這錯乃是在我，”意思是，“我說的話都經過深思熟慮，都是肺腑之言，並非虛情假意。”也可理解為，“如果我真有錯，就自己承擔，不會像你們那樣推到別人頭上。我說的話只證明自己和自己的行為，不會干涉別人，不教訓別人，也不論斷別人。”人犯錯若能自己承擔而不是強加於人，那就是可原諒的。你有信心，就當在神面前守著（羅馬書 14：22）。有人這樣理解這句話：“如果我真有錯，也是自作自受，不需要你們關心。我要為之受苦，為之受極大的苦。不需要你們指控，令我雪上加霜。”
2. 考慮到他受如此巨大的痛苦， 脾氣失控雖不能算為義，卻是可以原諒的。“你們若是斤斤計較我每句怨言，無限誇大，吹毛求疵攻擊我，那就在下結論以前好好掂量一下我抱怨的原因：就該知道是神傾覆我”（第 6節）。他要他們考慮三點：
（1）他的苦難極大。他被傾覆，不能自持，被困於網羅，無法脫身。
（2）是神造成這些苦難，所以他是與神爭戰：“是神的手傾覆我，是神的網羅困住我的。所以你們不必如此攻擊我。神不喜悅我，已經使我疲於奔命，但願我不必再來應付你們。讓我先了結與神的爭論，再來與你們辯論。”神所擊打的，他們就逼迫；神所擊傷的，他們戲說他的愁苦（詩篇 69：26），這簡直是野蠻行徑。
（3）他沒有絲毫指望能脫離苦難（第 7
節）。他傾訴自己的痛苦，卻不得解脫；他祈求知道苦難的原因，卻不得而知；他祈求神的裁決，還他清白，卻得不到聽訟的機會，更談不上判決：我因委曲呼叫，卻不蒙應允。神仿佛轉身不聽他百姓的呼聲，仿佛向他們發怒不聽他們的祈禱。在這種情形下，若是神的百姓多有埋怨，那是情有可原的。神若是攻擊我們，我們就有禍了！
約伯抱怨神不喜悅他；抱怨他的朋友（主前 1520 年）
8-22。8 神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過；又使我的路徑黑暗。9 他剝去我的榮光，摘去我頭上的冠冕。10 他在四圍攻擊我，我便歸於死亡，將我的指望如樹拔出來。11
他的忿怒向我發作，以我為敵人。12 他的軍旅一齊上來，修築戰路攻擊我，在我帳棚的四圍安營。13
他把我的弟兄隔在遠處，使我所認識的全然與我生疏。14 我的親戚與我斷絕；我的密友都忘記我。15
在我家寄居的，和我的使女都以我為外人；我在他們眼中看為外邦人。16 我呼喚僕人，雖用口求他，他還是不回答。17
我口的氣味，我妻子厭惡；我的懇求，我同胞也憎嫌。18 連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。19
我的密友都憎惡我；我平日所愛的人向我翻臉。20 我的皮肉緊貼骨頭；我只剩牙皮逃脫了。21
我朋友啊，可憐我！可憐我！因為神的手攻擊我。22 你們為甚麼彷彿神逼迫我，吃我的肉還以為不足呢？
比勒達別有用心地歪曲約伯的怨言，視之為惡人的可悲下場。但約伯卻在這裡重複自己的哀聲，要打動他們的同情心，激發他們的善心，如果他們還有善心的話。
I。他感歎自己的處境象徵神的不悅，苦難如苦艾和苦膽混在一起。他的哀聲是何等悲哀！“他的忿怒向我發作（第 11 節），真是驚心動魄，煎熬難忍。”何為地獄之火？不就是神的忿怒嗎？無良知的人不懼怕神的忿怒，日後就會經歷到。有良知的人懼怕神的忿怒，日後就不會經歷到。約伯的苦衷在於他以為神以他為敵人，卻不知神愛他，要因他得榮耀，視他為忠心的朋友。人若以為神叫人受苦就必是與他為敵，那就是極大的誤會，也是常有的誤會。事實正相反，因為主所愛的，他必管教（希伯來書 12：6），這是管教自己的兒子。而約伯不論怎麼看，所看見的盡是神的不悅。
1. 他若回顧過去的輝煌，就看見神的手親自斷送了他的過去（第 9 節）：“他剝去我的榮光、財富、尊榮、權勢以及我所有行善的機會。兒女曾是我的榮耀，但我卻失去了他們；他奪去我頭上的冠冕，置我的尊榮於塵埃中。”看看世間榮耀的虛空，不久都要被奪去。不論如何奪去，我們都應看見其中有神的手，都必須順服神的旨意。
2. 他若查看眼前的苦難，就看見神允許這些苦難輪番攻擊他。這些苦難好比神的軍旅，在神的指揮下四圍安營（第 12 節）。苦難如軍旅臨到他，這並不可怕。可怕的是這些都是神的軍旅，仿佛代表神以他為敵，要置他於死地。神的軍旅在他帳棚的四圍安營，如同戰士圍困堅固城，切斷供給，不斷發動攻勢，約伯的帳棚就是這樣被圍困。曾幾何時，神的使者四圍安營保護他：你豈不是四面圈上籬笆圍護他嗎（1：10）？可現在正相反，他們包圍他，驚嚇他，四圍攻擊他（第 10 節）。
3. 他若展望蒙救贖的日子，就看見神剪除他一切指望（第 8 節）：“神用籬笆攔住我的道路，使我不得經過。現在我走投無路，無法脫離苦難，也不得安寧。我若是稍稍挪動，想要脫離苦難，就發現籬笆攔住我的道路，無法脫身。不僅如此，即使想像一下日後脫離苦難，聊以自慰，也是不能，不但不可及，也不可見：神使我的路徑黑暗，無人告訴我這災禍要到幾時（詩篇 74：9）。”他得出結論（第 10 節）：“我完了，在這個世上我算是徹底完了。他將我的指望如樹拔出來，被連根拔起，再也不能生長了。”今生的指望都會過去，但義人的指望即使在今世被拔出來，也要像一棵樹移植到主的園中。神若把我們的指望從沙土挪到磐石，從短暫挪到永恆，我們有什麼可抱怨的呢？
II。他感歎親朋故友的不仁。在這一點上他也承認是神的手造成的（第 13
節）：他把我的弟兄隔在遠處，意思是：“他叫我受苦，嚇得他們都離開我，遠遠地看著我受苦。”這都是世人所犯的罪，並不是神造成的，是撒但叫人心疏遠受苦的弟兄。然而誠如約伯的苦難，親朋的不仁也是神所命定的，要全面試煉約伯。我們受仇敵的傷害，要看見神的手在其中（是神吩咐示每咒駡大衛，撒母耳記下 16：11）。我們受朋友的輕視不仁，也要看見神的手在其中，這能幫助我們更好地忍耐。世間萬物如何待我們（不論是仁慈還是不仁，是安慰還是沒有安慰），都是神所命定的。不過這並不能洗刷約伯的親朋好友對他不仁不義的罪名。約伯怪罪他們也是有道理的，很少有人能像他那樣容忍他們。他提到幾種人的不仁不義，
1. 遠親、舊相識、鄰舍以及過去熟悉的朋友。他們曾按著社交或友情的慣例關心他，探訪、問候、盡力為他效勞，可現在卻全然與他生疏（第 13 節）。他們不再關心他，視他為陌路人。遠親在他昌盛的時候拼命與他拉關係，如今卻令他失望。他們過去滿口友情為重，現在應以仁義待他，但卻都令他失望。連他平時十分關照的好友也將他遺忘。他們忘了他過去的友情，也忘了他今日的苦楚：他們聽說他在受苦，本打算來看看他，但最後還是忘記了，毫無惻隱之心。不但如此，他最要好的朋友，就是平時最親密最知心的密友，他們不但不紀念他，還要厭惡他，遠遠躲著他，因為他現在窮困潦倒，不能像過去那樣款待他們，因為他遍體鱗傷，面目可憎。他所愛的這些人簡直還不如稅吏。他既在苦難中，他們就不愛他，不但離他而去，還要反過來落井下石，想盡一切辦法令他發臭，以致疏遠他，自己就可心安理得（第
19 節）。世間的友情多麼不可靠！但若以神為友，在關鍵時候他必不叫我們失望。但願世上之人不要像約伯的朋友們那樣對待自己的朋友。不論是出於人道也好，是出於基督信仰也好，都是一樣。患難見真情。
2. 家中的人和親屬。我們有時會驚訝地發現朋友勝於弟兄，但一家之主通常應當受到家庭其他成員的照顧和關心。即使他由於肉體或心靈的軟弱被旁人瞧不起，家人也不能瞧不起他。但可憐的約伯卻被家人所不齒，最與他作對的人竟然是他家裡的人。他沒有提到自己的子女，他們都死了，可以想像其他親人的不仁令他更加哀慟子女的死：“若是他們還活著，”他想：“他們必會安慰我。”至於眼下在他周圍的人，
（1）僕人輕慢他。他在病痛中，使女不來照顧，而是以他為外人（第 15 節）。其他僕人也不關心他。若是呼喚他們，也無人前來，都裝作沒聽見。若是問他們一件事，也無人搭理，都不回答（第 16 節）。約伯曾是良善的主人，從不藐視不聽他們的情節（31：13），可現在他們卻非常狠心，在他有求之時藐視他的光景。人若善待別人但卻遭別人惡待，不必覺得奇怪。雖然他病得奄奄一息，卻並未對僕人發脾氣，不像其他許多人那樣專橫。即使有發號施令的權柄，但仍好言相勸。可他們對他卻十分無理，不仁也不義。注意，病痛中人常常諸事不順眼，受不得一點怠慢，別人稍有不慎他就耿耿於懷。約伯在痛苦中時，他僕人不理會他，令他心煩。
（2）你或許會想，即使眾人都拋棄他，心愛的妻子總該待他好一些吧？不然，因為他拒絕她的勸告，沒有棄掉神，沒有死。他滿身發臭，連妻子都不願接近他，也不願聽他說話（第 17 節）。雖然他向她說話的語氣中沒有權威，只有丈夫的體貼，沒有命令，只有伉儷之情。他們共同的子女就是夫妻之愛的憑據，但她卻不關心他。有人這樣理解：“雖然我為子女而哀慟，”意思是，“為我親生骨肉的死而哀慟，”這對她同樣是極大的苦難。看來魔鬼沒有要她的命，不但要用她試探約伯，還要用她折磨約伯。她原先說，“你棄掉神，死了吧！”看來她並不怎麼信神。人若不敬畏神，若不受自己良心管轄，豈能指望他行出仁慈與良善？
（3）甚至生在他家裡的小孩也藐視他，也與他頂嘴（第 18 節）。這些人是僕人的孩子，生來就是他的僕人。雖然他與他們說話很友善，雖然他有權柄檢點他們的行為，但他們要他明白，他們並不怕他，也不愛他。
III。他感歎身體衰敗，容顏力量具已逝去。周圍的人雖輕視他，只要自己身體健康，或許還能自娛。然而不但別人不喜悅他，連他自己也不喜悅自己（第 20 節）：我的皮肉緊貼骨頭，以前是包著肉的。這使他滿臉皺紋（16：8），只剩皮包骨，活像一具骷髏。啊！連他的皮都快沒有了，只剩牙皮還在，指牙肉或嘴唇，其餘的部位都長滿毒瘡。看看人放縱肉體是多麼不應該！無論如何護理，也要被體內發出的疾病消磨殆盡。
IV。他說這些，歸根到底是希望激發朋友的同情心，責備他們的嚴酷。從這一段對他淒慘光景的形容，我們可以看出：
1. 他們應當可憐他（第 21 節）。他用最動人的語氣請求他們，連鐵石心腸都能熔化：“我朋友啊，可憐我！可憐我！即使你什麼都不做，至少可以可憐我，表示一點關心。可憐我，因為神的手攻擊我。我的光景十分糟糕，因為我落入永生神的手裡，我的心嘗到了他忿怒的滋味，這是最可憐的災難。”注意，友情之道就是在患難中彼此憐憫，而不是鐵石心腸。
2.他們不應當逼迫他。即使不施以憐憫減輕他的苦楚，至少不該如此殘酷無情，不該指控責備他，加重他的苦楚（第 22 節）：“你們為什麼仿佛神逼迫我？神的管教已經夠我受的，何必在他給我的苦杯里加上苦艾苦膽呢？這苦杯已經夠苦了。神對我有絕對主權，我悉聽尊便。但別以為你們也可這樣！”不能，我們應當效法神的至聖至憐，卻不應以至高至大而自居。神獨行其事，我們應當管好自己的事。他們若是喜歡看他受苦，看他受皮肉之苦也就夠了，可他們還以為不足，非要傷他的心靈，毀壞他的名聲。對苦難中人應當施以溫柔憐憫，對心靈受傷的更應該如此。
約伯申明自己的信心；蒙救贖之人的喜樂（主前 1520 年）
23-29。23 惟願我的言語現在寫上，都記錄在書上；24 用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，直存到永遠。25 我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。26
我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。27 我自己要見他，親眼要看他，並不像外人。我的心腸在我裏面消滅了！28
你們若說：我們逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；29 你們就當懼怕刀劍；因為忿怒惹動刀劍的刑罰，使你們知道有報應（原文是審判）。
約伯和朋友們之間的所有對話中，要數這段話分量最重，最發人深思。誰能料到，這些經文關乎基督，關乎天堂。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。一個更美的家鄉，就是在天上的（希伯來書 11：14，16），像古時的族長們那樣。這是約伯的訓詞，是他的信心宣言。他過去常常申明自己信神，全能的父，創造天地的主，宣告信仰的原則。這裡我們看到他對神的啟示並不陌生。雖然蒙應許的後裔和蒙應許的產業在那時看起來不過像黎明的曙光，但約伯卻受教於神，相信有一位永生的救贖主，展望死後復活，盼望永世的到來。毫無疑問，他這裡說的一定是這個意思。這些就是他得安慰的事，也是他期盼的事，並非如有些人所說是期盼脫離今世的苦難，恢復今世的福祉。他這裡用的詞句，諸如救贖主末了必站立在地上，得見神，親眼要看他等等，若是理解為今生得贖，那實在很牽強。再則，他很明顯早已不指望今世能回歸富強，因為他剛剛才說過神用籬笆攔住他的道路（第 8 節），他的指望如樹拔出來（第 10 節）。不僅這些，他在後面也表達了對今生的失望（23：8，9；30：23）。因此我們應當把這段理解為他的靈魂蒙救贖，脫離陰間的權柄，被接到榮耀中去，正如詩篇 49：15 提到的。我們有理由認為賜福的聖靈在這時特別感動約伯，將他提出身外，給他亮光，賜他話語，出乎他自己意料之外。有人注意到在這以後，約伯的言語不再像先前那樣衝動暴躁，那樣不合時宜，也不再埋怨神和神的旨意。有了這樣的盼望，他就鎮定下來，風暴平息，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內（希伯來書
6：19），從此刻開始他的內心就得以堅固。讓我們注意看：
I。約伯此時宣告自己的信心有什麼意義。再沒有別的事比他的宣告來得更合宜，目的更明確。
1. 他正被人控告，這是他的申訴表白。朋友們指責他虛偽，侮辱他為惡人。但他以自己的訓詞、信心、盼望和良心為證。這些不但判他無罪，還因蒙福復活的盼望而給他安慰。這不是鬼附之人所說的話（約翰福音 10：21）。他期盼救贖主的到來，盼望離開這場爭論，來到審判台前。審判的事全交與子（約翰福音 5：22），他必還他清白。一想到主的日子要來到，我們被別人論斷就以為極小的事（哥林多前書 4：3，4）。我們若仰望救贖主在末後的日子與蒙救贖的人一同在榮耀中顯現，若仰望我們在那時名聲得贖，身體得贖，那麼就能輕易忍受別人不公平的誹謗和指控。
2. 他正在受苦，這是他的良藥。當他被逼得走投無路時，這時表白信心能叫他不致灰心喪膽。他相信自己能在活人之地得見耶和華的恩惠（詩篇 27：13），而不是這個世界，因為這是將死之地。
II。宣告之前的引言是何等莊嚴（第 23，24 節）。他忽然停止抱怨，為的是誇耀自己所得的安慰，不只是為了自己，也為造就別人。事實證明周圍的人都不把他的話當一回事，於是為了後代的緣故，他盼望能把自己的話記錄下來。惟願我的言語現在寫上，就是我接下來要說的話！他仿佛說： “我承認我說了許多不中聽的話，但願這些話無人記得，對我沒有好處，對別人也沒有好處。然而我現在要鄭重說的話，盼望能公諸於世，為後代存留，永作紀念。所以要清楚記錄下來，用大字寫出，人人都能看懂。不要用碎紙，要裝訂成書。為避免朽壞，要用鐵筆鐫刻，用鉛灌在磐石上，如同碑文一樣。但願雕刻家精心雕琢，存到永遠。”神滿有恩典地成全了約伯在這裡的迫切祈求。他的話記錄了下來，寫到神的書中，不論在何處有人讀此書，就會紀念約伯的故事。他因這信，仍舊說話（希伯來書 11：4）。
III。他宣告什麼，希望寫下什麼話。這些話出現在第 25-27 節。讓我們認真看看。
1. 他相信救贖主的榮耀，相信自己與他有分（第 25
節）：我知道我的救贖主活著，意思是他是真實的，是我的生命。末了必站立在地上，或作必在末後的日子或末世的時候站立在地上。他要被高舉，或作他必在末世的時候（就是說在日期滿足的時候：福音的日子稱為末世因為那是最後的時代）站在地上：這指的是他道成肉身。也可理解為，他要從地上被舉起（指的是他釘十字架），或被高舉離開地上（指的是他的復活）。或如我們通常理解的，在末世他要顯現在地上，要駕雲降臨！眾目要看見他（啟示錄 1：7），要來到地上。他將要站在塵土之上（這個詞的原意），站在仇敵之上，將仇敵踩在腳下，向他們誇勝。看看這裡，
（1）神為墮落的世人預備了救贖主，耶穌基督就是救贖主。這裡用的詞原意是至近的親屬。按照摩西律法，至近的親屬有權贖回弟兄所賣的產業（利未記 25：25）。我們天上的產業被罪所賣，我們自己完全無力將其贖回。基督是我們至近的親屬，有能力贖回產業。他替我們付出代價，成就了神的公義，因而除去罪債，重新確立產業。我們自身也無法自救。我們被賣於罪中，被賣於罪的權勢之下。主耶穌為我們帶來了救贖，宣告替我們贖罪，宣告為我們預備救贖，所以他是真正的救贖主。
（2）他是活著的救贖主。我們被永生的神所造，也被永生的救贖主所拯救。主是全能的神又是存到永遠的神，所以才能救我們到底。有為他作見證的說，他是活的（希伯來書 7：8；啟示錄 1：18）。我們將死，但他是活的，且向我們保證，因為他活著，我們也要活著（約翰福音 14：19）。
（3）人若藉著恩典得以與這位救贖主有分，就能坦然稱他為自己的救主。約伯失去了一切財富和朋友，卻沒有與基督分離，也沒有剪斷與基督的關係：“他仍是我的救贖主。”當所有的親戚都離他而去時，這位至近的親屬仍與他在一起，使他深得安慰。
（4）我們與這位救贖主有分，這件事人人都當知道，且當以此誇口，得以在苦難中得安慰：我知道（注意他說這話帶著何等肯定的語氣，真是信心十足），我知道我的救贖主活著。朋友們多次指責他無知或所學的知識都是枉然，然而若知道基督是他的救贖主，那就已經足夠，已經十分管用。
（5）總會有末日的那天，就是末後的日子，不再有時日了（啟示錄 10：6）。我們天天都當思想那一天。
（6）我們的救贖主在那天會站在地上，遍察全地，將死人從墳墓裡呼喚出來，決定他們將來的命運，因為所有的審判權都賜給他了。到那日當大地被烈火焚燒成灰，他仍要站立在灰塵之上。
2. 他相信蒙救贖之人的喜樂，相信自己在那喜樂中有分。當基督再來的時候，信徒要被提到榮耀中去，在神的異象和所成的工夫中完全蒙福，他相信這事必成就在自己身上。
（1）（譯者注：欽定本第 26 節上半句直譯為“雖然在皮肉之後蟲子還要滅絕這個軀體”）他知道自己的身體要在墳墓裡朽壞。提起這軀體，他帶著不屑一顧的神情： 雖然在皮肉之後（這皮肉已經消磨殆盡，只剩牙皮，第 20 節）它們還要滅絕（指的是命定要滅絕軀體的，就是前面提到的墳墓和蟲子，17： 14）這個軀體。“軀體”這個詞是翻譯者加上去的：“雖然它們滅絕這個，這具骷髏，這個影兒（17：7），就是手可觸摸的，”也可理解為（也許指自己日漸消瘦的手腳）“就是可見的，叫什
麼都行。不久這都要成為蟲子的盛宴。”基督的身體不見朽壞，我們的身體卻要朽壞。約伯提到這點，為的是使他所相信且盼望的那復活的榮耀發出更耀眼的光芒。注意，人若常常思想肉體的死亡將至，思想肉體將要在墳墓裡滅絕腐化，這是有益處的。但這卻不應使自己失去復活的盼望，因為起先用塵土造人的那位，要以同樣的權能將人從塵土中舉起來。人所愛惜顧念的身體不久會滅絕。連我的心腸（約伯說）在我裡面也要消滅（第 27 節），指人的內臟，也許那部分要先潰爛。
（2）他所盼望且大得安慰的福樂在死亡和陰間的另一側（譯者注：欽定本以及多種常用譯本將第 26 節中的“肉體之外”譯為“肉體之內”）。有一種解釋是：我醒過來以後，雖然這皮肉要滅絕，但我必在肉體之外得見神。
[1] 靈魂和身體要再次結合到一起。在墳墓裡滅絕的身體要重新舉起來，就是那榮耀的身體：但我必在肉體之內得見神。與肉體分離以後的靈魂自有眼睛得見神，就是心中的眼睛。但約伯在這裡說的是用肉體的眼睛見到神，在肉體之內得見神。死了的身體要復活，那是真正的身體，也是榮耀的身體，是為將來世界預備的身體，因此是屬靈的身體（哥林多前書
15：44）。所以讓我們用自己的身體榮耀神，因為如此大的榮耀為我們的身體預備。
[2] 約伯和神要再次結合到一起：我必在肉體之內得見神，指的是榮耀的救贖主，就是神。我必得見神在肉體之內（有人這樣理解），神的兒子以肉身的形象顯現，使人的肉眼得以看見。雖然人體在墳墓裡朽壞凋零，而若得見神，身體就得尊貴喜樂。約伯雖埋怨不能得見神（23：8，9），卻盼望不久能見到，且不再失去他。經歷了眼前的黑暗和阻隔，那時得見神必是好得無比。注意，蒙福之人得見神，得見神的真像，得以面對面而不是透過模糊不清的鏡子，那是他們的福分。看看聖潔的約伯帶著何等喜樂憧憬這一切（第 27 節）：“我親眼要看他，”意思是，“要看見他且滿懷喜樂，得到那無以言表的安慰和滿足。我要看見，要親眼看見，那是我的神。”神要親自與他們同在，
作他們的神（啟示錄 21：3）。我們必要像他，因為必得見他的真體（約翰一書 3：2）。
第一，
“我要看見他，不是看替身，也不是看他的影像，而是他的真體。”榮耀中的聖徒十分確信自己沒有被假像所騙，不是幻覺。
第二，“我要看見他，不是別人替我看見。雖然我的肉身要被吞吃，但我不需要替身。我要親眼看見他。”這就是約伯所盼望的，這就是他迫切渴望的，有人認為後面那句就是這個意思：我的心腸在我裡面消滅了，就是說，“我一切的渴望就在於此，這要成就我一切的盼望。但願我能得見神，除此以外別無所願。這就足夠了，這是我渴望的全部。”耶西的兒子 - 大衛的祈禱完畢（詩篇 72：20）。
IV。他的信仰宣告在他朋友身上如何應用。他的宣告給自己帶來安慰，也給與他為敵的人帶來警告和恐懼。
1. 這是要警告他們不要對他窮追猛打（第
28 節）。他在前面斥責他們說的話，這裡又告訴他們應當說什麼話才能互相控制自己的脾氣（譯者注：欽定本第 28 節直譯為“你們應當說：我們為何如此逼迫他呢？為何說事情的根本乃在乎他呢？）。“我們為何如此逼迫他呢？為何要責備他、定他的罪，使他憂心、使他煩惱呢？為何要說事情的根本乃在乎他？”但願我們學到功課：
（1）就自己而言。我們都應當確信事物的根本在乎自己。滿有活力的恩典法則在心中作主，這就是事物的根本，是信主之人所必需具備的，猶如樹根一樣，堅固樹身，使其結果。愛神愛弟兄，信靠基督，恨惡罪孽，這些都是事物的根本。其他的事相比之下不過如樹葉一樣。惟有發自內心的敬虔才是必不可少的。
（2）就我們對弟兄的行為而言。我們要相信有許多與我們想法不同的人都各有事物的根本。儘管他們有各自的愚蒙、軟弱或錯誤，但我們要知道若逼迫他們是很危險的。人若得罪這些弟兄中最小的就有禍了！神必為此忿怒且必伸冤。約伯和朋友們在理解神的旨意這方面存在分歧，但在事物的根本上以及對將來世界的信念方面，他們的觀點是一致的，因此不應當在那些分歧上相互逼迫。
2. 這是要叫他們懼怕。人若動手打他的同伴（馬太福音 24：49），應當十分懼怕基督第二次降臨。所以（第 29 節），“你們就當懼怕刀劍，就是神的公義之劍，無所不在。要畏懼，免得你們肆無忌憚。”義人都因懼怕全能者的忿怒而遠離罪孽，尤其是遠離輕率論斷弟兄的罪（馬太福音
7：1；雅各書 3：1）。人若以暴躁和怒氣待自己的弟兄，若誹謗他們，惡待他們，就當知道不論自己如何偽裝，他們的怒氣不但不成就神的義，反而
（1）要在今世因自己的怒氣而受苦：因為忿怒惹動刀劍的刑罰。怒氣所造成的罪行要面臨掌權者的刀劍。神也常親自伸冤，人若沒有憐憫，也必得不到憐憫。
（2）若是不悔改，就必面臨更糟的下場。你們要知道日後必有審判，不僅是眼下政權的審判，還有將來的審判。到那時，人的惡言都要被清算。
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