約伯記第四章
以利法發言（主前 1520 年）
1-6。1 提幔人以利法回答說：2 人若想與你說話，你就厭煩嗎？但誰能忍住不說呢？3
你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。4 你的言語曾扶助那將要跌倒的人；你又使軟弱的膝穩固。5
但現在禍患臨到你，你就昏迷，挨近你，你便驚惶。6 你的倚靠不是在你敬畏神嗎？你的盼望不是在你行事純正嗎？
在這幾節經文裡，
I。以利法首先表示歉意，因為他說的話會令約伯煩惱（第 2 節）：“人若想與你說話：人若是說一句責備或勸勉的話，你會厭煩、會不高興嗎？”我們覺得你會不高興，但不得不說：“誰能忍住不說呢？”請看：
1. 他說起自己和自己的意圖是何等謙遜。他並不想自作主張，而是低調地邀請眾朋友一起參與：“我們會與你交流的。”一心想替神分辯的人總是很起勁，以為若不是他們，神的事就會受虧損。他別無他求，只求能說句話，看看能否提出些中肯的建議幫助約伯。在許多疑難事上我們都不苛求，只希望說些什麼或做些什麼。許多精彩絕倫的演講都採用不起眼的“隨筆”為題。
2. 他說起約伯和他眼前的痛苦是何等溫柔：“若是說出我們的看法，你就厭煩嗎？會不高興嗎？你會覺得鬱悶或覺得被錯怪嗎？若是我們開誠佈公，你會覺得我們太過不仁太過殘忍嗎？但願我們不是不仁，希望不是殘忍。若是我們的好意被當成了惡意，那就太遺憾了。”注意，我們應當避免使人憂愁，特別是對那些已經憂愁的人，否則就是痛上加痛，如同大衛的仇敵一般（詩篇 69：26）。若是口中的話會使人憂愁，那就要三思，即使非說不可也要三思。神使人憂愁的時候都是公義的，但即使這樣他也不隨便使人憂愁（耶利米哀歌 3：33）。
3. 他說起真理和自己將要說的明智話是何等自信：誰能忍住不說呢？他覺得有必要說出自己的話，這誠然是由於他尊崇神，也因為他對約伯的靈魂大發熱心。“神的尊榮受到責難，誰能忍住不分辯呢？你的靈魂有危險，誰能忍住不關心呢？”注意，我們的朋友若是說錯話或做錯事，但我們卻因為擔心他們不高興而不去勸誡，哪怕是正在經受禍患的朋友，那就是愚昧的同情。不論他們是否聽得進去，我們都必須用智慧和溫柔盡自己的義務，憑良心勸誡他們。
II。他從兩個方面指控約伯：
1. 禍患發生之後的具體表現。他指控約伯軟弱怯懦，這項罪名有太多的依據（第 3-5 節）。
( 1 ) 他注意到約伯曾努力為別人謀利益，承認他曾教導過許多人，不但教導自己的子女僕人，還包括許多鄰舍和朋友。只要力所能及，他都願意教導。約伯不但鼓勵並稱讚專職教師，還替窮人付學費，自己也親自教導許多人。儘管他地位顯赫，但從不以教導為恥（所羅門王就是個傳道之人）。他是個事業家，卻總是擠出時間來教導，來往於鄰舍之間，和他們談論屬靈的事，給他們金玉良言。啊！約伯在這方面的榜樣受到許多大人物的仿效！每逢遇到行將犯罪或身陷苦難之人，他就用言語堅固他們，用明智的方法，恰如其分地幫助他們免受試探，忍辱負重，安慰受傷的心靈。他善於說智慧話，說話言語很有分寸，也多行善工。他以得體的睿智和恩言堅固軟弱的手，使他們投身於工作、事奉或屬靈的爭戰。他又使軟弱的膝穩固，得以支撐旅程中人或負重之人。我們的責任不僅是鼓勵自己把下垂的手、發酸的腿挺起來（希伯來書 12：12），一有機會還要堅固別人軟弱的手，盡自己所能使他們軟弱的膝穩固。要對膽怯的人說：你們要剛強（以賽亞書 35： 4）。這些經文似乎源自這裡。注意，人應當多做屬靈的善行。一句話若是得體有智慧，所起的作 用也許超過我們的想像。但以利法為什麼要說這些呢？
[1] 也許他如此稱讚約伯過去的善行，好使自己刻意的責備比較容易接受。公平稱讚常常是公平指責的序言，有助於消除偏見，表明責備並非出於惡意。保羅在責備哥林多人之前也稱讚了他們一番（哥林多前書 11：2）。
[2] 他認為既然約伯過去曾安慰別人，就必指望別人也安慰自己。然而，若是必須批評在前安慰在後，那麼他們先批評約伯也在情理之中。聖靈保惠師也責備人（約翰福音 16：8）。
[3] 他這麼說也許是出於同情，深深惋惜約伯在極度禍患中不能用安慰別人的話來安慰自己。勸人容易勸自己難，要別人溫柔忍耐容易，自己行出來難。健康的人給病人出點子都是容易的。
[4] 多數人認為他這麼說是指責約伯的不滿，用約伯知道的事和以往的善行來指責他，仿佛在說，“你這教導人的，為何不教教自己呀？你給別人開處方抓藥，自己卻不吃藥，這不正說明你虛偽嗎？這豈不是自相矛盾、違背自己固有的原則嗎？你既是教導別人，還不教導自己嗎（羅馬書 2：21）？醫生啊，治自己的病吧。”責備人的必須留心自己是否該受責備。
( 2 ) 他指責約伯情緒低落（第 5 節）：“現在禍患臨到你，現在輪到你受苦了，苦杯傳到你的手裡，你就昏迷，挨近你，你便驚惶。”這裡，
[1] 他太輕看約伯的苦難：“它挨近你。”這個字撒但曾用過（1：11；2：5）。若以利法親身體驗約伯一半的痛苦，他也必定會說，“它擊打我， 它傷害我。”然而在提及約伯苦難時他只是輕描淡寫地說：“它只是挨近你，你竟不能忍受。”別碰我！
[2] 他太看重約伯的怨氣，要在這上面做文章：“你就昏迷，你竟然失去理智；滿口胡言，不知道自己在說什麼。”我們應當體恤苦難中人的處境，對他們的言語要往好的方面想。若是每個字都較真起來，那就沒完沒了。
2. 禍患臨到之前的一般品性。他指責約伯惡劣詭詐，這項罪名毫無依據，很不公平。他用約伯的信仰來指責他，仿佛他的信心都是虛無，都是虛偽（第 6 節），這是何等不仁不義！“你的倚靠不是在你敬畏神嗎？你的盼望不是在你行事純正嗎？這一切豈不都像是裝出來的嗎？你若是誠心誠意，神不可能如此折磨你，你也不會在苦難中有如此舉動。”這就是撒但的用意，要證明約伯不敬虔，詆毀神賜給他的品性。撒但無法在神面前這樣做，不得不承認約伯是完全正直的人。但他卻轉身試圖利用約伯的朋友來詆毀他，試圖要他承認自己確是不敬虔。若這個陰謀得逞，撒但就會勝了這場挑戰。“我要用你自己的嘴來定你的罪。”然而，約伯因著神的恩典仍能持守正直，拒絕接受對他的偽證。注意，人若是魯莽無情誹謗自己的弟兄，責備他們虛偽，那就是做了撒但的工，不知不覺給撒但謀利益。我不清楚為何這節經文在幾種常用的英文聖經譯本中有不同的含義。原文（包括所有的古老版本）都把“你的盼望”放在“你行事純正”前面（譯者注：欽定本第 6 節可直譯為“難道你就是這樣敬畏神嗎？這就是你的倚靠、你的盼望、你的行事純正嗎？”）。日內瓦版本也是如此，包括大多數近期的翻譯本。不過我發現有一個早期的
1612 年的譯本，把這句翻譯為“難道你就是這樣敬畏神嗎？這就是你的倚靠、你的行事純正、你的盼望嗎？”聚會所注釋本和普爾先生的譯本，還有一個 1660
年的譯本則是這樣翻譯的：“難道你敬畏神就是你的倚靠，你行事純正就是你的盼望嗎？”意思是：“難道你所有敬虔的禱告和言行都是因為你盼望致富嗎？這豈不是唯利是圖嗎？”這正是撒但所指控的。布羅頓先生是這樣理解的： “難道你的信仰就是你的盼望，你的行為就是你所倚靠的嗎？或作，“不是嗎？難道你把信仰當成你的庇護嗎？你錯了！”或作，“難道不是這樣的嗎？倘若你是真心的，信仰豈不扶持你不致絕望嗎？”誠然，你在患難之日若膽怯，你的力量就微小（箴言 24：10），或作你的恩德就微小。但這並不意味著你就沒有恩德，沒有力量。人的品性不能單憑一件事下定論。
7-11．7 請你追想：無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？8 按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。9
神一出氣，他們就滅亡；神一發怒，他們就消沒。10 獅子的吼叫和猛獅的聲音盡都止息；少壯獅子的牙齒也都敲掉。11
老獅子因絕食而死；母獅之子也都離散。
以利法在這裡提出一個新的論據來證明約伯不敬虔，他苦難中的焦躁不僅成了證據，他所受的苦難本身也成了證據，因為這苦難十分沉重，不同尋常，且絲毫沒有解脫的跡象。以利法提出兩項理論來說明自己的觀點，兩者聽起來都有些道理：
I。義人從來不會如此滅亡。這一項，他用約伯的觀察來佐證（第 7 節）：“請你追想；想想你所看見、所聽見，或所讀過的，有哪一個無辜的義人會像你那樣滅亡，像你那樣被剪除？”若是將之理解為在永恆中的終極滅亡，那麼這項理論正確。無辜的義人從來不會永遠滅亡，惟有大罪人、沉淪之子（帖撒羅尼迦後書 2：3）才會永遠滅亡。若是用在約伯身上，那就錯了。約伯並沒有滅亡，也沒有被剪除：人只有進到地獄裡才會沒有機會。而若是將之理解為暫時的苦楚，那麼這項理論就有問題了。義人死亡（以賽亞書 57：1），義人和惡人都遭遇一樣的事（傳道書 9：2），生和死都一樣；最大的區別在於死後。在約伯時代以前（遠古時代）就已經有過不少例子足以說明這項理論是錯的。義人亞伯是無辜的人，他不也死了嗎？不也在英年時期就被剪除了嗎（創世紀 4：8）？義人羅得不也在烈火中失去了房子和棲身之處，被迫退到一個淒涼的山洞裡嗎（創世紀 19：30）？義人雅各不也是一個將亡的亞蘭人嗎（申命記 26：5）？一定還有其他的例子，只是不一定都記下來。
II。惡人常常會如此滅亡。這一項，他用自己的觀察來擔保（第 8 節）：“按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割，經常是這樣，神一出氣，他們就滅亡（第 9 節）。這樣的事屢見不鮮，所以既然你如此滅亡，如此消沒，我們都有理由相信，不管你如何申明自己的信仰，必定耕了罪孽，種了毒害。我看別人是這樣，今天我看你也定是這樣。”
1. 他論到普通的罪人，就是公開犯罪之人。他們一心作惡，耕罪孽種毒害，指望能得利益。耕耘之人必有所望，這有什麼不對呢？人種的是什麼，收的也是什麼。 這些人必從情慾收敗壞（加拉太書 6：7，8），收滅亡。在愁苦極其傷痛的日子，所收割的都飛去了（以賽亞書 17：11）。他收的也是什麼，意思是他所收的與種子相稱。罪人所撒的，不是那將來的形體，而是神給他一個形體（哥林多前書 15：37，38），是死亡的形體，因為那些事的結局就是死（羅馬書 6：21）。有人把這裡的罪孽和毒害理解為對別人的不義和傷害。耕不義種傷害的，所收的也必定如此，就是自食其果。挑起禍患的也要遭受禍患（帖撒羅尼迦後書 1：6；約書亞記 7：25）。你行完了詭詐，人必以詭詐待你（以賽亞書 33：1）。擄掠人的，必被擄掠（啟示錄 13：10）。他進一步描述罪人的毀滅（第 9 節）：神一出氣，他們就滅亡。
（1）藉著神的怒氣。神一發怒，罪人就滅亡，所以罪人也稱為可怒的器皿（羅馬書 9：22）。神的氣也稱為陀斐特又深又寬（以賽亞書 30：33）。誰曉得你怒氣的權勢（詩篇 90：11）？
（2）藉著神的話語。神一出聲，事就這樣成了，又簡單又有效。換句話說，神的靈要消沒罪人，用神的話殺戮他們（何西亞書 6：5）。神從來都是說到做到。主耶穌要用口中的氣滅絕罪人（帖撒羅尼迦後書 2：8）。另比較以賽亞書 11：4，啟示錄 19：21。有人認為以利法將神的氣（就是他鼻孔裡的氣）與罪人滅亡聯繫起來，暗指吹倒房屋壓死約伯兒女的大風，似乎在說他們比眾人更有罪，所以受這害（路加福音 13：2）。
2. 他還以獅子為喻特別提到兇暴殘忍的欺壓者（第 10，11 節）。請注意看，
（1）他描述他們兇殘和欺壓。希伯來語中有五個詞形容獅子，這裡全都用上了，代表傲氣十足的欺壓者那種面目猙獰的權勢、兇猛和殘暴。他們吼叫、撕裂、四處尋找獵物，養育出來的後代也如此行（以西結書 19：3）。魔鬼是吼叫的獅子，欺壓者承魔鬼之本性，行魔鬼之貪婪。他們像獅子那樣又強壯又狡猾（詩篇 10：9；17：12），所經之地留下一片荒涼。
（2）他描述他們的滅亡，不僅權勢滅亡，本身也滅亡。他們要停止傷害，且要因所行的傷害受報應。具體地說，
[1] 他們不再恐嚇。吼叫聲要止息。
[2] 他們不再撕裂。神要解除他們的武裝，奪去他們傷人的權勢：少壯獅子的牙齒也都敲掉。參考詩篇 3：7。怒氣也要止息。
[3] 他們不再擄掠致富。連老獅子都要餓死，都要絕食而死。用豪取強奪手段發財的要陷入貧困，最後餓死。
[4] 他們不再如自己所指望那樣有後代：母獅之子 也都離散，只好自己出去覓食，不像過去是老獅子替他們捕食。公獅為小獅撕碎許多食物（那鴻書 2：12），可是現在他們只好自己找吃的。可能以利法在這裡含沙射影攻擊約伯，仿佛他在東方人中就為至大（1：3），是靠擄掠、用權勢欺壓而發家的。如今他終於失去了權勢和財富，家人也都散去。若他真是這個意思，神所稱讚的人竟受如此侮辱，真是遺憾。
12-21。12 我暗暗地得了默示；我耳朵也聽其細微的聲音。13 在思念夜中、異象之間，世人沉睡的時候，14
恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打戰。15 有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。16
那靈停住，我卻不能辨其形狀；有影像在我眼前。我在靜默中聽見有聲音說：17 必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？18
主不信靠他的臣僕，並且指他的使者為愚昧；19 何況那住在土房、根基在塵土裏、被蠹蟲所毀壞的人呢？20
早晚之間，就被毀滅，永歸無有，無人理會。21 他帳棚的繩索豈不從中抽出來呢？他死，且是無智慧而死。
以利法在前面拼命要約伯承認自己的不滿和焦躁是犯罪是愚昧，這裡再用上一個他領受的異象。他想用這個異象與約伯掛上鉤，好定他的罪。直接來自神的啟示，人人都應當敬畏。毫無疑問，約伯也不例外。有人認為以利法是不久前剛得了這默示，是來看約伯之後的事。神賜給他一些話來開導約伯。若他能明白這個默示的用意就好了，也許就能責備約伯的嘮叨埋怨，而不是指責他不敬虔。也有人認為他以前就得了這默示，因為在遠古時期神常用默示與他的百姓交流（33： 15）。也可能是以利法自己煩躁不滿的時候，神差遣使者給以利法傳遞資訊，要他平靜下來。注意，我們不但要用神賜給我們的安慰去安慰別人（哥林多後書 1；4），也要用神使我們所信服的去叫別人信服。在那時，神的百姓沒有文字啟示可供引用，於是神有時藉著特別啟示把普遍真理啟示給他們。如今我們有了聖經（感謝神），能依賴更有確據的話語而不是單憑默示和聲音（彼得後書 1：19）。請看這裡：
I。這資訊如何傳遞給以利法，他當時所處的環境。
1. 他暗暗得了默示，是秘密進行的。蒙恩之人與神之間最甜美的相通發生在隱密處，除了當事人看得真切，無人能看見。神若要定百姓的罪，若要給他們忠告或安慰，自有他的方法，可以不叫世人看見，雖是微聲細語，也能像公開場合的傳道那樣有能力有果效。神與敬畏他的人親密（詩篇 25：14）。邪靈常常從人心裡奪去神的道（馬太福音 13：19），照樣聖靈有時在暗中把神的道放到人的心中，只是我們不知道。
2. 他聽到了細微的聲音（第 12 節）。世上最良善的人也只知道一點點關於神的事。若比較茫茫的知識海洋，若比較我們到了天堂就明白的，現在我們幾乎一無所知。看哪，這不過是神工作的些微（26： 14）！我們如今所知道的有限（哥林多前書 13：12）。看看他是多麼謙卑低調。他承認自己並未完全明白，只是知道一點點。
3. 那是夜中的異象（第 13 節）。當時他遠離世界的塵囂，周圍寂靜無聲。注意，我們越是遠離世界，越是遠離世上的事，就越適合與神相通。當我們在床上的時候，心裡思想，並要肅靜（詩篇 4：4），那就是聖靈與我們相通的最佳時機。世人沉睡的時候，以利法卻準備接待來自天上的訪客，也許像大衛那樣，在床上紀念你，在夜更的時候思想你（詩篇 63： 6）。他正在思想之際，異象出現了。人越是思想神，領受神的啟示就越多。當然神也會在夜間出其不意定人的罪（33：14，15）。
4. 默示臨到之前先是驚恐：恐懼、戰驚臨到我身（第 14 節）。他在聽到或看到異象之前似乎渾身顫抖，全身的骨頭都在震動，也許他睡的床也在震動。他的心因畏懼神、敬畏神的主權而震撼，然後就準備迎接來自神的使者。神若要施恩與人，都是先叫人謙卑下來，好使我們帶著聖潔的畏懼事奉他，並在戰驚中喜樂。
II。傳資訊的使者：是一個靈，天使中的一員。天使不但執行神的命令，有時也替神傳話。關於以利法看見的幽靈，這裡告訴我們（第
15，16 節）：
1. 這個靈是真的，不是夢，也不是幻覺。他眼前出現一個影像：他顯然是看見了。起先在他面前經過再經過，又上又下，最後就停住，開始說話。若有人如此無聊要在人前裝神弄鬼，或有人如此愚蒙要對自己裝神弄鬼，那就只能說明真有鬼神一事，好的壞的都有。
2. 這個靈的形象不清楚，看不真切。他不能辯其形狀，因此心中不能判斷這究竟是何物，更說不清楚是何物。這個靈要喚醒他的心，告訴他一些事，卻不能滿足他的好奇心。我們對靈界中事知道得很少，無法知道許多，也不適合知道太多。但凡事都各按其時，我們不久都要到靈界去，那時必定知道得多些。
3. 這個靈令他驚恐萬狀，頭髮都豎了起來。自從人犯罪以來，每逢收到來自天上的快遞都膽戰心驚，認為這必不是好事。所以幽靈的出現總是伴隨著極大的恐慌。即使是好的靈也不例外，哪怕是義人也不例外。神給我們傳話，用的是像我們這樣的人而不是幽靈，這真是我們的福分。願神不使驚惶威嚇我們（9：34；13：21）！另參考 但以理書 7：28；10：8，9。
III。所傳遞的資訊。資訊傳遞之前先是靜默，深深的寂靜（第 16 節）。我們與神交流時，不論是聽還是說，都要有一個莊嚴肅穆的停頓。神從聖山下來，我們要在周圍設定界限，不能心急胡言。這資訊是通過一個細微的聲音傳遞過來的，內容是（第 17 節）：“必死的人豈能比神公義嗎？豈能比永生的神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？豈能以為自己比造他的主潔淨？癡心妄想！”
1. 有人認為以利法在這裡是要證明，約伯蒙受大難正說明他是惡人。必死的人若是用這樣的苦難來懲罰管教一個僕人或屬下，定會被認為是不公義不潔淨，除非這個僕人犯下了大罪：“所以你若不是犯了大罪，致令神如此懲罰你，那豈不是人比神還公義？這是無法想像的。”
2. 我認為這不過是責備約伯的抱怨和不滿：“人豈能自認為比神更公義更潔淨，更真切地明白公道的法則，更嚴格地遵守公道的誡命？可憐的以挪士是必死之人（創世紀 5：11），他會如此張狂侮慢嗎？那又強壯又顯赫的基別（列王紀上 4：19），真可謂人品出眾，他敢與神相比、與神相抗衡嗎？”注意，人若是以為有人或自己會比神更公義更潔淨，那是十足的褻瀆與荒唐。人若是與神的律法相爭，若是在神的恩典面前挑毛病，或與神的旨意相抗衡，這無疑是看自己比神更公義更潔淨。與神辯駁的可以回答這些吧（40：2）。你說什麼！罪人哪（人若沒有犯罪就不是必死之人）！鼠目寸光的人哪！怎麼會自以為比神更公義更潔淨呢？神豈不是造人的嗎？他豈不是主嗎？泥土怎能與窯匠相爭？人心中即使有什麼公義潔淨，那也是神所造的，因此神必然更公義更潔淨。參考詩篇 94：9，10。
IV。以利法對這事的看法。接下來這幾節看起來像是他的評語，但也有人看成是異象的一部分。其實都一樣。
1. 他表示天使與神比起來是何等渺小（第
18 節）。天使是神的服役之靈，服事、做工、當僕役（詩篇 104：4）。儘管他們光鮮蒙福，但神既不需要他們，也不指望他們，神遠在他們之上。所以，
（1）他不信任他們，不依賴他們，不像人依賴別人那樣，一但離開就不能活了。沒有什麼事非要用他們不可。只要神願意，他大可自己去做。神從不視天使為知己，從不當他們是謀士（馬太福音 24：36）。他從不把所有的事都交托他們，而是用自己的眼目遍察全地（歷代志下
16：9）。另參考 39：11。有人這樣理解：“連天使的本性都會變，因此神不信任他們本身就是正直。不然的話，他們全都會不守自己的本位（猶大書 1：6），如同有些天使那樣。他覺得有必要賜給他們超自然的恩典堅固他們。”
（2）他責備他們愚昧、虛空、軟弱、無能、不完全，不能與自己相提並論。若是世界交由天使管轄，若是諸事都交由天使來處理，一旦犯錯，萬事就不會像現在那樣有最好的結局。天使很聰穎但卻是有限的。雖然沒有什麼大的過犯，卻也談不上有智慧。解經家對剛才那句的理解各不相同。我認為應該理解為兩個否定句，這種用法十分普遍：他不信靠他的臣僕，不藉著天使得榮耀或以他們為豪，他們的頌讚和服事都沒有給神增添什麼。若沒有天使神仍是無盡地快樂，這是他的榮耀。
2. 所以他判定，世人相對來說更加渺小，更加不蒙神的信任，更加不能榮耀神。神和天使之間尚且相差甚遠，更何況神與人之間呢？看看他談起人的時候是何等尖酸刻薄。
( 1 ) 人活著的時候實在是卑微不堪（第 19 節）。與聖天使相比，人充其量不過是卑賤的被造物，與獸相比也許還算尊榮。誠然，天使是靈，人的靈魂也是靈。但是，
[1] 天使是純靈；人的靈卻住在土房，這土房就是人的身體。天使是自由的，人的靈卻受到限制，身體如密雲籠罩阻礙著它，成了靈的牢籠。這是土造的房，既簡陋又腐朽。這是土制的瓦器，不久就要破裂，因為它最初不過是窯匠即興所制。這是茅草房，並非杉木或象牙所造，而是土所造，若不經常維修很快就要倒塌。
[2] 天使是穩固的，而人所居住的土房，其根基卻是在塵土裡。土房若是建造在磐石上也許能站立得久一些，但若建造在塵土裡，根基不穩只能加速它的傾倒，自身的重量都要將它壓垮。人出於塵土，也靠地裡出產的為生。若把出產挪去，他的身體就歸於塵土。我們站在土堆上，有些人站的土堆高一些，但都是靠大地支撐著，不久都要被大地吞吃掉。
[3] 天使是不死的，人卻很快要被碾碎。這地上的帳棚要拆毀（哥林多後書 5：1），人死亡而消滅（14：10），像蠹蟲那樣被掐死，又快又容易。殺一個人像掐死一隻蠹蟲那樣容易。一點小事就能使人喪命。人在蠹蟲面前被毀壞，原文是這樣的。若遇上慢性病，如同蠶食的蠹蟲，人抵擋不住。若遇上急性病，好像吼叫的獅子，人同樣抵擋不住。另參考何西亞書
5：12-14。這樣的被造物可靠嗎？神既然不信任天使，豈能指望人的事奉？
( 2 ) 人死了以後更要被鄙視，不值得信任。人是必死的，且正在死去（第 20，21 節）。
[1] 對這個世界而言，人死後就毀滅，永歸無有。死是人生的終結，也是今生一切功名利祿的終結，他們的原處也不再認識他們（詩篇 103：16）。
[2] 人天天都在走向死亡，都在不斷衰殘中：早晚之間就被毀滅。死在我們裡面動工，如同鼴鼠為我們挖掘墳墓。我們無助地躺著，隨時會喪命。
[3] 人生苦短，不久就要被剪除，也許只能從早晨維持到晚上。只有一天的功夫（有人這樣理解）。人的生死不過是一天之內的日出和日落。
[4] 人死後一切尊榮都隨之消失。美貌，力量和學問不但救不了他們，而且要與他們一同死去。傲慢、財富和權勢都不能隨之而去。
[5] 智慧救不了他們：且是無智慧而死，缺乏智慧而死，因自己的愚昧人生而死，自掘墳墓。
[6] 人死後常常無人理會，也無人注意到：他們被毀滅無人理會，無人放在心上。人之死常常是別人的笑談，卻極少發人深思。有人認為這裡說的不僅是肉體的死，也是罪人要面臨的永刑：他們要被毀滅，要被死亡打得粉碎，從早晨到晚上，若是不悔改，就要永歸無有（有人這樣理解）（第 20 節）。他們永遠滅亡，因為他們不理會神，不理會自己的責任。他們不思想自己的結局（耶利米哀歌 1：9）。他們毫無美德 可言，死要奪去一切。他們要死，要經歷第二次的死，因為他們沒有智慧，沒有抓住永生。如此卑微、軟弱、愚昧、罪惡、將死的被造之物，豈能自稱比神更公義、比造他的主更潔淨呢？不！別再為苦難的事爭論不休了，還是想想如何遠離地獄吧。
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