約伯記第六章
約伯回答以利法（主前 1520 年）
1-7。1 約伯回答說：2 惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裏；3
現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。4 因全能者的箭射入我身；其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。5
野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？6 物淡而無鹽豈可吃嗎？蛋青有甚麼滋味呢？7
看為可厭的食物，我心不肯挨近。
I。他形容自己遇到的災難遠重於自己所形容的，也重於他們所理解的（第
2，3 節）。他無法完全形容，他們也無法完全理解，至少他不認為他們會完全理解。為此，他很想求助於其他人，能用公平的砝碼與公平的天平來稱一稱他的悲傷和禍患，公正無私地稱一稱。他希望他們把他的憂傷和訴苦的話放在天平的一邊，把禍患和具體所受的苦放在另一邊，他們就會發現（儘管他的憂傷不完全合理）他的責罰比他的唉哼還重（如他自己所言，23：2）。不論他如何憂傷，他的苦難比海沙更重：難以形容，重重迭迭，像海沙那樣數不勝數。“所以（他說）我的言語急躁，”意思是，“所以你們要原諒我的傷感和苦言。若是我的話不像能言善道的演說家那樣彬彬有禮，不像陰鬱沉悶的哲學家那樣莊重沉穩，不要以為奇怪。不！在這種情形下我不能裝作演說家，也不能裝作哲學家。我的言語如同我自身那樣已經被耗盡。”讓我們看一看，
1. 他的朋友還未完全明白他的處境，還未完全理解問題的嚴重性，就胡亂給他開屬靈的藥方，這令他十分不悅。安逸中人很難確切掂量受苦之人的痛苦。人人都能感覺自己的重擔，卻很少有人能感覺別人的重擔。
2. 他在前面用激烈的言詞咒詛自己的日子，這裡他表示歉意。儘管他意識到自己所言不合理，但他認為朋友們仍不應該如此定他的罪，因為這實在是特殊情況。在一般情況下不允許，但像他眼前這樣的痛苦，這也許是可以諒解的。
3. 他希望朋友們同情他，希望強調苦難的嚴重性，使他們不再發怒。受苦人若得同情，痛苦就能減輕。
II。他感歎最重的苦難莫過於心靈的攪擾和恐懼（第 4 節）。這裡他預表基督，在苦難中最感歎靈魂之苦。我現在心裡憂愁（約翰福音
12：27）。我心裡甚是憂傷（馬太福音 26：38）。我的神！我的神！為甚麼離棄我（馬太福音 27：46）？可憐的約伯在這裡感歎的是，
1. 他感覺到全能者的箭射入他身。置他於困惑、貧乏、羞辱和肉體痛楚的不僅僅是禍患而已。一想到他所愛所事奉的神居然如此降災給他，露出如此不喜悅他的跡象，不由得心如刀割，心煩意亂。注意，心靈之苦是最重的苦。心靈憂傷，誰能承當呢（箴言 18：14）！不論神有意叫我們在肉身或財物上承受什麼樣的苦難，我們都可以順服，只要他仍叫我們有理性，良心得平安。但若是理性或良心受到攪擾，那就真糟糕透頂了。要躲避神的禍患之鏢，必得用信德的藤牌抵擋撒但的試探之鏢。請注意，他稱之為全能者的箭，表明神的能力遠超過人的能力，他的箭能射進人的靈魂。造靈魂的能用他的劍刺透靈魂。這些箭的毒或熱說是被他的靈喝盡了，因為他的理性受到攪擾，決心受到動搖，精力枯竭，生命受到威脅。因此，他的過激言語雖然不合理，也是情有可原。
2. 他所懼怕的事。他看見自己受到神的驚嚇，猶如擺開陣勢的軍隊，圍困住自己。神用驚嚇來攻擊他。他反省自己的內心，看不到安慰，仰視蒼天，也看不到安慰。神的安慰過去曾多多鼓勵他，現在卻一點都感受不到，反而還在神驚嚇面前大驚失色。
III。他想起朋友們嚴厲責備他埋怨，想起他們不能善待他的事。
1. 他們的責備毫無道理。他在苦難中確實訴苦了，但他以前亨通的時候從不抱怨，不像那些心神不定之人。他有草時從不叫喚，有料時從不吼叫（第 5 節）。可現在他失去了一切的安慰，若是不發洩一下悲傷之情，就必與木樁或石頭無異，連牛或野驢都不如。他被迫咽下難以下嚥的食物，窮得連一點鹽都沒有，也不能使蛋青稍有滋味，這對他已經是上等佳餚（第 6 節）。過去極為討厭的食物，現在也要當成寶，成了他可厭的食物（第 7 節）。注意，我們自己或兒女在吃喝方面不該過於講究，因為我們不知道什麼時候會衰落，也不知道現在不屑一顧的食物，以後也許不得不吃，這是智慧。
2. 他們的安慰毫無作用。有人這樣理解第 6，7 節。他覺得朋友們所給的不能減輕他的痛苦，對他不合適，不能叫他振作起來。他們所給的本身就像蛋清那樣乏味，而應用在他身上就更是如同可厭的食物，令人厭惡，令人心煩。我很遺憾他竟然如此回應以利法的精彩言語（5：8-13）。暴怒中人常常就是這樣對待安慰者的。
8-13。8 惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；9 就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。10 我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。11
我有甚麼氣力使我等候？我有甚麼結局使我忍耐？12 我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？13
在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？
情緒失控的人聽到一些責備的話常常會變本加厲。翻騰的海水遇上礁石就掀起大浪。約伯在前面想死，以為死了就一了百了（第 3 章）。以利法為此嚴厲責備他，但約伯不但不收回自己的話，在這裡又說了，而且用詞更加激烈。在他所有的言論中，這段也許是最不中聽的，寫在這裡是要作為我們的鑒戒，不是效法。
I。他仍然很想死，仿佛在這個世界上他不可能再見到好日子，也不可能藉著恩典和敬虔把這些受苦的日子當作好日子。他看不見苦難的盡頭，只能看見死，卻無耐心等候所命定的死日。他有一事相求，有一事他十分盼望（第 8 節），是什麼呢？你也許會覺得這必是“願神拯救我，使我東山再起。”不是！他的盼望是願神把我壓碎（第 9 節）。“既然神任憑我潦倒，任憑我得病，那就讓他再任憑一次，取了我的性命。給我一擊致命，給我來個痛快的，”在法國，給垂死之人最後一擊稱為來個痛快的。有時神降的災禍使他恐懼（31：23），但這時他卻希望災禍使他肉體滅沒，使靈魂在主耶穌的日子得救。請注意，雖然約伯很想死，也惱恨死亡遲遲不至，但他從未想過自殘，也從未想過自行了斷，他只是求神把他壓碎。塞內卡的道德律提出，人可以合法地用自殺來解決無法忍受的悲痛。這在約伯時代是聞所未聞的。人若是對神的律法和人性稍有認識，就會對這種道德律感到不齒。靈魂困在身體中無論有多不舒服，也不能自行越獄，必須等待公平的釋放。
II。他把這心願放在禱告中，求神應允，神若願意就替他成全。他如此衝動想快快死去，這是犯罪；即使把這心願呈給神，也是犯罪。不僅如此，原本就錯誤的意願，放在禱告裡就更加錯誤，因為我們向神所求的都應該憑信心求，而憑信心求的都應當按著神的旨意求。衝動的祈禱是最壞的衝動言語，人人都應當無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手（提摩太前書 2：8）。
III。他相信一擊致命的死是有效的解脫，能終止所有的苦楚（第 10 節）（譯者注：欽定本第 10 節可直譯為“我死了就得安慰；我會在痛苦中堅忍：儘管來吧，因我沒有違棄那聖者的言語”）： “我死了就得安慰，可現在卻沒有安慰，直到死後才有指望。”請看：
1. 人生的虛空。生命雖美好卻十分不穩定，以致世人常視生命為重擔，很想擺脫它。但願我們蒙恩在神呼召的時候樂意離世。不然的話，神還未呼召之時，我們自己都可能想離開。
2. 義人死後的指望。若是約伯良心不安，他說到死後的光景不可能這樣理直氣壯，畢竟死曾叫那富人與拉撒路的位置對調。如今他在這裡得安慰，你倒受痛苦（路加福音 16：25）。
IV。他面對死亡毫不懼色。即使他必須經過可怕的劇痛才能死，或必須受折磨才能死，一想到死後的盼望，他絕不會皺一下眉頭。“我會在痛苦中堅忍，要開懷迎接死亡之箭，絕不躲避。儘管來吧，我不求減輕死亡之痛，假如這痛能圓滿結束這一切的苦難。與其這樣活著，乾脆讓我死吧，嘗嘗死的滋味。”這些都是衝動的言語，還是不說為好。我們在苦難中應當存溫柔的心，好好思想，臉上雖有憂傷之色，溫柔的心靈卻能得到益處。相反如果我們心中剛硬，就會惹怒神繼續降災。你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝（羅馬書
3：4）。若是對神說，儘管來吧，這就是極大的放肆，我們比他還有能力嗎（哥林多前書
10：22）？我們應當求憐憫，若是自暴自棄就不好了。但願我們像大衛所言：求你寬容我（詩篇 39：13）。
V。他堅信死後能得安慰，因為他的良心見證自己在信仰上一向忠心堅定，在某種程度上算是為了神的榮耀替當時的人謀利益：我沒有違棄那聖者的言語。請注意，
1. 約伯領受了聖者的言語。神的百姓在那時蒙福領受了神的啟示。
2. 他因沒有違棄神的言語而得安慰，意思是他沒有徒然領受神的恩典。
（1）他沒有拒不接受神的言語，而是完全敞開自己，讓神的話在自己身上動工，凡事順服神話語的引領和管理。他沒有拒不認罪，沒有用不義阻擋真理（羅馬書 1：18），沒有阻撓屬靈食糧的消化，也沒有阻撓屬靈良藥的功效。但願我們不要違棄神的話，要永遠在光中領受。
( 2 ) 他沒有拒不分享神的言語，而是隨時隨地與人交流，為別人謀利益。他公開承認神的話就是他行為的法則，且從不以此為恥。他努力叫別人也聽神的話，從不懈怠。注意，惟有義人，惟有在生前行義的人才能指望死後得安慰。
VI。他相信這樣求死是合理的，因為他的處境十分糟糕（第 11，12 節）。以利法在結束發言時要他盼望在苦難中看到好的結局，但可憐的約伯一點都聽不進去。他不受安慰，自暴自棄，既聰明又頑固地反駁以利法的勉勵話。孤獨的心靈常常跟自己過不去。他在回應中表示，
1. 他沒有理由期待那樣的事：“我有什麼氣力使我等候？你看看我多麼軟弱無力，多麼卑微，無法自控。我有什麼理由盼望自己能擺脫這痛苦見到好日子呢？我的氣力豈是石頭的氣力？難道我是鋼筋鐵骨嗎？不，不是的，我不能長期忍受這痛苦，很快就要被壓垮了。倘若我有氣力能控制自己的情緒，也許還能自持，可是我做不到。我的力量衰弱，因此也就年日短少（詩篇 102：23）”。注意，我們不論在什麼情況下都不能指望在這個世界上永遠活下去。我們有什麼氣力？不過是仰仗的氣力，是神賜給我們的氣力。我們能活著又能動，都是因著他。我們有什麼氣力？不過是正在衰殘的氣力，日日都在耗費，且要漸漸耗盡。我們的氣力遠不足以應付將要遇到的事，病兩三天就會渾身軟綿綿，還有什麼氣力可言？不但不能指望長壽，反而應當思想自己能存活至今，是否正飛快地離去。
2. 他沒有理由嚮往那樣的事：“我有什麼結局使我嚮往長壽（譯者注：這是欽定本第 11 節下半句的直譯）？若與死後的安慰相比，我今生還能指望什麼安慰？”注意，人若是在恩典中準備好迎接另一個世界，今生就沒有什麼值得留戀或仰慕的。若神的旨意是要我們活著多事奉他，更充分更成熟為天堂做準備，那麼盼望長壽也許還有目的，且不是首要目的。不然的話，我們賴在這裡不走究竟是為何？人活得越久，擔子就越愁煩（傳道書 12：1）；活得越久，就越沒有喜樂可言（撒母耳記下 19：34，35）。我們已經看到這世上最美的，卻不知是否見過最惡的。
VII。他表明自己並非神智不清（第 13 節）（譯者注：欽定本第 13 節直譯為“在我豈是毫無幫助嗎？智慧豈是從我心中趕出淨盡嗎”）：在我豈是毫無幫助嗎？意思是，“我豈不是還有理智嗎？感謝神，雖然你們不幫我，我還能幫自己。你們以為智慧已經離我而去了嗎？？以為我精神分裂嗎？不，以利法大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話（使徒行傳 26：25）。”注意，領受恩典且能見證恩典並行出恩典的人，心中都有智慧，這智慧能在最糟糕的時候成為他們的幫助。他們心中有光。
14-21。14 那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。15
我的弟兄詭詐，好像溪水，又像溪水流乾的河道。16 這河因結冰發黑，有雪藏在其中；17
天氣漸暖就隨時消化，日頭炎熱便從原處乾涸。18 結伴的客旅離棄大道，順河偏行，到荒野之地死亡。19
提瑪結伴的客旅瞻望；示巴同夥的人等候。20 他們因失了盼望就抱愧，來到那裏便蒙羞。2
1現在你們正是這樣，看見驚嚇的事便懼怕。
以利法對約伯的責備十分嚴厲。他的同伴們雖然還沒說上話，似乎也站在他一邊。所以約伯在這裡埋怨他們不仁，仿佛他們令他更加痛苦，使他更希望死去。原本應該安慰他的反倒折磨他，這個世界上他還有什麼指望？
I。他指出他為何希望他們仁慈一些，這是基於人道的一般原則（第 14
節）（譯者注：欽定本以及 多種譯本第 14 節直譯為“那將要灰心的人，他的朋友當以慈愛待他，不然就是不敬畏全能者”）： “那將要灰心的人，就是在苦難中心灰意冷的人，他的朋友當以慈愛待他；不然就是不敬畏全能者。”注意，
1. 同情受苦之人應當像欠債那樣。安逸中人最起碼應當對悲痛苦難中人表示同情，表示誠摯溫柔的關心，憐憫他們，關心他們的疾苦，安慰他們的傷痛，聆聽他們傾訴，與他們同流淚，安慰他們，盡一切所能幫助他們減輕痛苦。這才像是同一個身體的肢體，感同身受，因為同樣的痛苦也可能會臨到自己。
2. 缺乏人道就是不敬虔，就是沒有信仰。人若不以慈愛待自己的朋友就是不敬畏全能者（亞蘭文意譯本這樣翻譯），愛神的心怎能存在他裡面呢（約翰一書 3： 17）？若對苦難中人缺乏同情心，必然對神的杖也缺乏沒有畏懼之心。另參考雅各書
1：27。
3. 患難見真情。人在苦難中最能看出誰是真朋友，誰是假朋友。弟兄為患難而生（箴言 17：17；18： 24）。
II。他指出他對他們是多麼失望（第 15 節）：“我的弟兄詭詐，好像溪水。他們應當幫助我才是。”他們相約而來，做足了禮節，就是要與他同悲傷，要安慰他（2：11）。約伯對這些具備智慧、學問與名聲的特別來客寄予厚望。毫無疑問，他們滔滔不絕的演講，其動機都是為了安慰約伯，要他想起自己過去的敬虔，堅信神對他的恩惠，展望榮耀的將來。然而他們不但沒有做到這些，反而野蠻地責備攻擊他，指控他不敬虔，且因他的禍患羞辱他。不在傷口上抹油，反而撒鹽，竟如此以詭詐待他。注意，背叛友情固然是欺騙詭詐，令朋友失望也是欺騙詭詐。而勾起他們的盼望再令他們失望，就更是欺騙詭詐。還要注意，不要對人有什麼指望，這是智慧。對人的指望越少越好，對造物主的指望則越多越好。弟兄盡行欺騙（耶利米書 9：4，5；彌迦書 7：5），這並不是新事。因此，但願我們寄希望於永世的磐石而不是壓傷的蘆葦，寄希望於生命的泉源而不是破裂的水池。世人令我們失望，但神要加倍成就我們的盼望。約伯在這裡把自己的失望比作夏天流乾的河道。
1. 這個比喻十分生動（第 15-20 節）。
（1）他把他們自以為是的神情恰如其分地比作河道。冰雪融化，水源充足，因泥濘而發黑（第 16 節）。
（2）他們煞有介事地前來安慰他，勾起了他的指望。他把這指望比作又累又渴的客旅在夏天指望找到水源，在這個季節他們應該能找到充足的水源（第 19 節）。提瑪人與示巴人的經商車隊，風塵僕僕走在通往阿拉伯沙漠的路上，瞻望等待從這河道裡打水上來。“這裡打水很難，”一人說，“再走遠點，”另一人說，“上次我路過這裡看見有許多水。我們應該可以好好歇一歇。”凡過去曾蒙解脫之處，現在在相同的地方很自然會指望再得解脫，但這次卻不能。
（3）他把自己的失望比作這些可憐客旅的迷茫，原本指望有水的地方，現在卻是一堆堆黃土。冬天不渴的時候，到處都是水。人人都奉迎恭維富足亨通的人。但夏日炎炎之時，需要水的時候卻沒有水。水已經用完（第 17 節），已經流向別處（第 18 節）。富足高貴之人一旦降為卑，需要安慰之時，那些以前圍著他們轉、恭維他們的人現在卻落井下石。就這樣，對被造之物寄予厚望的，在有需要之時會很失望。而信靠神的人則會得到隨時的幫助（希伯來書 4：16）。視金錢為指望的遲早要羞愧，為自己竟然倚靠金錢而羞愧（以西結書 7： 19），越是倚靠金錢就越羞愧：他們因失了盼望就抱愧（第 20 節）。人若盼望虛空之物就是走入迷茫。人若靠在蘆葦上，蘆葦必要折斷。人若把房子建造在沙土上就必倒塌，因為這樣的房子經不住暴風雨。若指望它能站立得住，那就只能怪自己愚昧。自欺是真正的受騙。
2. 這個比喻用在約伯朋友身上十分貼切（第
21 節）：現在你們就是這樣，沒有一點益處（譯者注：這是欽定本及多種譯本第 21 節上半句的直譯）。他們看上去有點用，但說起話來沒有一點益處。參考加拉太書 2：6。他們來看他，卻並沒有使他變得更有智慧，也沒有變得更好。注意，我們對受造之物無論有多大期望，無論有多依賴，無論他們看上去多麼偉大，也無論他們對我們有多寶貴，遲早我們會對他們說：現在你們就是這樣，沒有一點益處。約伯亨通的時候他的朋友們還有些用，他欣賞他們的身份和地位。可現在“你們沒有一點益處，惟有神能安慰我。”人若是過去曾經或者將要躺在病床上行將死去，或是心中煩躁不安，這時若堅信受造之物是虛空，不足以給自己幸福，那就是有福的：“現在你沒有一點益處。你已經不像從前，不像你應有的樣子，不像你自稱的那樣，也不像我想像的那樣，因為你看見驚嚇的事便懼怕。你見我高升就與我親嘴，現在見我潦倒就躲著我。你不願以仁義相待，怕我大膽有求於你，或向你借錢（比較第
22 節）。你不願與我太接近，怕有義務幫助我。”也許他們不願意受約伯的氣，也許他們害怕靠太近會聞到臭氣。人若是躲著苦難中人，不敢靠近他們，不論是出於傲氣還是禮貌，不論是顧及自己的錢包，還是顧及自己的身體，都是很不厚道的。苦難也有可能臨到他們。
22-30。22 我豈說：請你們供給我，從你們的財物中送禮物給我？23 豈說：拯救我脫離敵人的手嗎？救贖我脫離強暴人的手嗎？24 請你們教導我，我便不作聲；使我明白在何事上有錯。25
正直的言語力量何其大！但你們責備是責備甚麼呢？26 絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？27
你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。28 現在請你們看看我，我決不當面說謊。29
請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。30 我的舌上豈有不義嗎？我的口裏豈不辨奸惡嗎？
可憐的約伯在這裡責備朋友不仁不義。他列數幾件事要證明自己的義，也要證明他們的惡。若是他們站在公正立場上思考，捫心自問，就不得不承認這些。
I。雖然他一貧如洗，卻並未向他們乞討，也沒有給朋友造成負擔。默默無聲的窮人往往比窮極所致不得不乞討的人更受人憐憫。約伯當然很願意見到朋友，但他沒有說，請你們供給我（第 22節），也沒有說，請你們拯救我。
1. 他不希望、也從未叫他們替自己籌款，幫助他重新在世上立足。雖然他大可哀求他們，說他的損失完全是出自神的手而不是自己的錯或愚昧所致，說他已經一貧如洗，說他曾經條件優越，當他有錢的時候曾經行善捐輸，隨時幫助患難中人，說這些朋友們富足，有能力幫助他。但是他沒有說，從你們的財物中送禮物給我。注意，義人在苦難中不願給朋友帶來麻煩。
2. 他不希望、也從未叫他們替自己重整家業，幫助他從示巴人和加勒底人手中奪回牲口，或去報復他們：“我說過要你們拯救我脫離敵人的手嗎？沒有，我從未指望你們會替我冒險或替我有什麼擔當。我不會敲詐朋友，還不如耐心坐下來受苦，自己調養安息。”保羅曾用自己的雙手工作，為的是不給別人添麻煩。約伯不向朋友們求助，並不表示他們就可以不必伸出援手。他還是有需要的，他們也有能力幫助，但他居然連一點好臉色、一句好話也得不到，這實在表明他們太不仁義。對人哪怕只有一小點指望，人也常常會令我們失望。但是對神哪怕有再大的指望，神也常常會超過我們所求所想（以弗所書
3：20）。
II。雖然他與他們看法不同，但並不固執，只要他們能指出他錯在哪裡，他隨時會認錯，領受真理（第 24，25 節）：“若你們不是這樣群起而攻之，不是這樣含沙射影，而是開誠佈公，明確說出你們的教訓和論點，有憑有據，我會隨時認錯，承認自己的不對：請你們教導我，我便不作聲。我時常驚喜地發現，正直的言語力量何其大。但是你們的手段不能改變人：你們責備是責備甚麼呢？你們的前提大錯特錯，你們的推測沒有根據，你們的立論站不住腳，你們的運用浮躁不仁。”注意，
1. 公理很有說服力，人若是不服輸則十分罕見。相反歪理毫無說服力，人若是被激怒或變得更頑固則十分常見。
2. 誠實人的一大特點就是願意糾正自己的過錯，願意明白自己錯在哪裡。誠實人承認，正確的言語儘管與自己先前的想法格格不入，只要是正確的，就必有說服力且是應當接受的。
III。就算他有錯，他們也不該如此惡待他（第 26，27 節）：“你們還想要駁正言語嗎？用巧妙的手法來駁斥（原文有這個意思）我在絕境中說的一些氣話，仿佛這些話成了不敬虔、無視神的鐵證。稍有公義憐憫之心的人都不會如此計較，都會凡事往好的方面想。人在突如其來的禍患中說幾句氣話，難道他的靈命就是用這些氣話來衡量的嗎？這樣的批評公平嗎？仁慈嗎？合理嗎？換作是自己，你們能忍受嗎？”有兩點說明他們不仁不義（譯者注：欽定本第 27 節直譯為“你們向孤兒逞威風，給朋友設陷阱”）：
1. 向軟弱無助的約伯借題發揮：你們向孤兒逞威風，這是一句習慣用語，表示最野蠻最不人道的事。“孤兒無力抵擋侮辱，低劣惡毒之人就更加肆無忌憚，對他們羞辱踐踏。你們也這樣待我。”約伯淪為無子之父，此時視自己為無父之子，慘遭傷害（詩篇 127：5），對向他誇勝之人自然十分不滿。人若不擇手段、視人為孤兒就豪取強奪，應當知道這樣做不但喪失人的愛心，也與神的愛心為敵。神永遠都是無父之人的父親，是無助之人的幫助。
2. 對約伯假仁假義：“你們給朋友設陷阱。不但對我這個朋友不仁，而且以友情為幌子設陷阱害我。”當他們前來看望他、與他同坐的時候，他以為可以暢所欲言，以為說得越多、越苦，他們就越要安慰他。這讓他說起話來比以往更加大膽。大衛雖在惡人面前謹慎言行，但在朋友面前說不定也會發洩一番（詩篇 39：1）。因他們口口聲聲說關心他，他才說出心裡話。現在反倒成了他們攻擊他的把柄，所以他稱他們為設下陷阱。頭腦發熱不慎犯下的錯往往被曲解成有意為之。
IV。雖然他有些口無遮攔，但總的來說他並沒有錯。所受的苦雖然巨大，也並不能說明他是虛偽邪惡之人。他仍持守自己的義，決不放棄。為了證明這一點，
1. 他請他們看看他（第 28 節）：“現在請你們看看我；在我身上有什麼癲狂或邪惡的特徵嗎？看看我的臉，除了忍耐和順服，你還能看見什麼？惟願我的面貌為我作證，雖然我咒詛自己的日子，卻沒有咒詛神。”也可這樣理解， “看看我流膿潰爛的傷口，就能證明我沒有說謊，並非無病呻吟。惟願你們自己的眼睛作證，我的處境已然十分糟糕，不會因為與神爭辯而更加惡化。”
2. 他請他們聽聽他（第 30 節）：“聽聽我說的話，我的舌上豈有不義嗎？豈有你所指責我的那些不義嗎？我褻瀆神了嗎？棄掉神了嗎？我的爭辯豈不是義正言辭的？你們從我言語中聽不出我有能力分辨是非嗎？我能看出你們的謬論和錯誤，若是我有錯，我也能看得出來。不論你們怎麼看我，我知道自己在說什麼。”
3. 他請他們回心轉意（第 29 節）：“請你們轉意，摒棄偏見，重新思想，不要指責過犯，不要給出不公義的判決，你們會發現我的事有理，”意思是，“在這事上我是對的；雖然我應該控制自己的脾氣，至少我持守了自己的正直。我所言、所行和所受的，無不證明我是誠實人。”正義的案件必須有正義的訴訟，如有必要就應當再訴訟。
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