第八十九篇
詩篇中有很多詩開頭是傾訴和禱告，結尾是喜樂和頌讚，但這首卻開頭是喜樂和頌讚，結尾是悲切的傾訴和祈求；這是因為詩人先是數算神以往的恩惠，結果加劇了眼前的愁苦。我們不能確定這首詩作於何時，只能大概估計應該是大衛家輝煌不再的時候。有人覺得本詩作於被擄巴比倫、西底家王被尼布甲尼撒大大羞辱的時候；若是這樣，詩的標題就只是以斯拉的兒子以探所設的一個曲牌名；也有人覺得這是在所羅門故事中出現過的以探所作，他在榮耀的王去世以後哀歎大衛家受羞辱，在下一個王統治期間竟有十個支派反叛。
I。詩人在本詩的喜樂部份歸榮耀給神，令自己和他朋友都得安慰。他在這方面說得比較簡練，提到神的慈愛和信實（第 1 節），也提到他的聖約（第 2-4 節），但接下來的經文比較詳盡：
1. 稱頌神的榮耀和完美（第 5-14 節）。
2. 因見與神相通的人蒙福，就倍感興奮（第 15-18 節）。
3. 寄希望於神與大衛所立的約，大衛預表基督（第 19-37 節）。
II。在本詩的悲哀部份，他感歎君王和王室正遭受的災禍（第 38-45 節），與神爭辯（第 46-49 節），最後祈求神的幫助（第
50-51 節）。每當我們歌唱這首詩，應當對神心懷極大的敬意，堅信他和救贖主之間的約，並且同情教會中受苦的肢體。
神的慈愛和信實
（以斯拉人以探的訓誨詩。）1-4。1 我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將你的信實傳與萬 代。2 因我曾說：你的慈悲必建立到永遠；你的信實必堅立在天上。3 我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：4 我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。（細拉）
詩人哀歎大衛家眼下的凋零，但這首詩仍始於歌頌；我們無論何時何地，都要感恩，要在烈火中榮耀耶和華。我們遇到苦難，以為發一通牢騷就可輕省，但若能頌讚，那就不單是輕省，而是喜樂。所以願我們的傾訴化為感恩。我們可在這幾節經文中看到，在最困難的時候當以何為讚美和感恩的題材，個人的遭遇和大眾的遭遇都能適用。
1. 無論如何，永在的神是良善的，信實的（第 1節）。儘管有時很難解釋，既然神是良善的，信實的，為何會有眼下的黑暗；但我們應當持守這條原則：神的慈愛取之不盡，他的信實不容置疑；並以此為喜樂和讚美的題材：「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠，要唱頌讚的歌歸榮耀給神，要唱歡快的歌聊以自慰，要唱訓誨的歌造就別人。」即便永遠歌唱神的慈愛，這個標題也不會窮盡。只要還活著，就應當歌唱神的慈愛，離世的時候應當訓練別人繼續唱，並且盼望在天上的世界繼續唱；這就是歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口（也要用筆，因為我們也藉著筆說話）將你的信實傳與萬代，用自己的切身觀察和經歷，向後代確保神所說的每一句話都是信實的，好叫他們學會仰望神（78：7）。
2. 無論如何，永在的約是堅固的，真切的（第 2-4 節）。我們從這裡可以看到：
（1）詩人的信心和盼望：「形勢嚴峻，關乎大衛家的生死存亡；但我曾說（我從神的話中得了允許，可以這樣說），你的慈悲必建立到永遠。」神本性的良善自然應當成為我們歌唱的題材（第 1 節），但他在聖約中為我們所建立的慈悲，則更應當成為我們歌唱的題材；這慈悲還在加增，好比建造中的房屋，必使我們得安息，直到永遠，好比建造起來的房屋。他的慈悲必永遠堅立，因為所盼望的在新耶路撒冷的永遠居所以此為依據。倘若神的慈悲必建立到永遠，那麼大衛倒塌的帳幕，也必在廢墟中建立起來，重新修造，像古時一樣（阿摩司書 9：11）。之所以神的慈悲必建立到永遠，是因為他的信實必堅立在天上。我們的指望在一些具體的事上雖然沒能實現，但這並不廢去神的應許；神的應許必堅立在天上（堅立在他永恆的定旨中），不受世上變化的撼動，不受地獄和地上抵擋的影響。諸天的穩定性象徵神話語的信實；諸天也許被大地上騰的霧氣所遮蔽，但卻不受影響，也不會改變。
（2）聖約的概覽，詩人的信心和盼望以聖約為基礎：詩人說：我曾說，神曾起誓，承受應許的後嗣因他的旨意不變就放心。他說出了神的話（第 3 節），神為叫百姓得安慰，就承認說：我立了約，就必成全。這是與大衛所立的約，是與他所立的王室之約；他作為一家之主，神就通過他，也為他的緣故，與他的後嗣立了約；這代表與基督所立的恩典之約，他作為教會的元首，神也通過他，與他屬靈的後裔立了約，就是所有的信徒。大衛在此稱為神所揀選的人，神的僕人；神不改變，不會放棄他的選擇，他也不行不義，不會拋棄他的僕人。有兩件事鼓勵詩人將他的信心建立在這約的基礎上：
[1.] 這約是起誓立的：耶和華起了誓，決不後悔（110：4）。
[2.] 這約是永遠的：聖約的福份不但保證給大衛，也要傳承給他的後裔；這裡應許他的後裔必永存：我要建立你的後裔，直到永遠，乃至他不會沒有兒子在他的寶座上為王（耶利米書 33：20- 21）；並且他的後裔必以王室的身份永存：我要建立你的寶座，直到萬代，直到世世代代。這唯有在基督裡才能應驗，他是大衛的子孫，永遠活著，神把他祖大衛的寶座賜給了他，他的政權和平安必加增無窮（以賽亞書 9：7）。關於這約，詩人後面還要回來詳細描述（第 19 節等）。
神的能力和公義；神的榮耀
5-14。5 耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事；在聖者的會中，要稱讚你的信實。6 在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？7 他在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在他四圍的更可畏懼。8 耶和華
- 萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的四圍。9 你管轄海的狂傲；波浪翻騰，你就使它平靜了。10 你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敵。11 天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的都為你所建立。12 南北為你所創造；他泊和黑門都因你的名歡呼。13 你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高舉。14 公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。
這幾節經文充滿讚美神的言辭。請注意看：
I。在何處、由誰來讚美神。
1. 天使讚美神：耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事（第 5 節）！就是說：天上世界的榮耀居民不斷讚美你。有大能的天使，都要稱頌耶和華（103：20）。即便是最瞭解神、最與他相近的，也都覺得神的作為奇妙；明白神的作為越多，希奇和讚美就越多。這使人愛慕天堂，心馳神往，在那裡不必做別的，只需讚美神和他的奇妙。
2. 地上聖徒之會讚美神（錫安的人都等候讚美你；65：1）；儘管他們的讚美遠不如天使的讚美，但神喜悅眷顧他們，悅納他們，算他們的讚美為自己的榮耀。「聖者的會要讚美你的信實，你應許的真實，以及教會在其上建造的磐石；他們一切所有，都仰望你的信實，他們平時得安慰，都因著有應許，而給他們應許的那位是信實的。」神在地上的聖徒理當讚美他；他們不讚美，誰來讚美呢？願每一個聖徒都讚美他，聖徒的會尤其要讚美他；當他們聚在一起的時候，願他們同聲讚美神，越多越好，越多越像天上。他再次提到聖者的會榮耀神（第 7 節）：他在聖者的會中，是大有威嚴的神。聖徒應當聚會敬拜，公開宣告他們與神的關係，彼此激發，歸榮耀給他，並且因著與神相通，也可保持與聖徒相通。神曾應許他的恩惠要與信仰聚會同在，我們也應當在信仰聚會中仰望他榮耀的同在；神允許我們與他親近，但我們不可因此太過隨意，因為他在他的聖所大有威嚴，應當大大敬畏。當我們走近神，哪怕只是在私底下走近他，心中要頓生聖潔的畏懼，充滿聖潔的畏懼；而公眾聚會那莊嚴肅穆的氣氛非常有助於我們心生敬畏。無論以僕人的身份不住伺候他，還是因有具體的事要見他，都應當畏懼，因為他比一切在他四圍的更可畏懼。參考利未記
10：3。唯有懷著虔誠敬畏的心（希伯來書 12：28）事奉他，才能蒙他的悅納。
II。何謂讚美神：就是承認他是無與倫比的完美存在，無人像他，無人與之相比（第 6 節）。若有任何存在試圖與神相比，那必是出自天使，但眾天使都遠不及他：在天空誰能比耶和華呢？誰敢挑戰他，想要分享唯有他才當得的敬畏和讚美呢？誰敢與他相爭、想要受世人的敬拜呢？天使都是大能者，但有誰像耶和華呢？貴胄與君王同列，兩者之間差異不大。但神和天使之間無可比擬，他們不能與神同列。那聖者說：你們將誰比我，叫他與我相等呢？（以賽亞書 40：25）第 8 節特別強調這點：哪一個大能者像你耶和華？天使也好，地上的君王也好，都不能與神相比，沒有神那樣的膀臂，不能像他發雷聲（約伯記 40：9）。你的信實是在你的四圍；意思是：「在你周圍讚美你、服事你、隨時聽候差遣的眾天使，他們盡都信實。」也可理解為：「你所行的一切，方方面面，都證明你信守你的話，遠勝首領君王。」世人中最會食言的，往往是最不在乎信守自己話語的；但神滿有能力，滿有信實；他有能力行萬事，卻決不行一樣不義的事。
III。我們讚美神，應當因何事歸榮耀給神。這裡提到幾件事：
1. 就連最難以駕馭的被造物也聽從他（第 9 節）：你管轄海的狂傲；大海極為可怕，完全超出人的掌控，但卻只能在神所允許的範圍內，不能漲溢過高，不能衝擊過遠，不能拍打過重，不能持續過久，也不能傷害過大。「儘管波浪翻騰，你卻能叫它頃刻間睡去，靜止，安靜，平息風暴。」這句話出現在此，表示神無所不能；主耶穌是怎樣的人？連風和海也聽從他了（馬太福音 8：27）？
2. 神勝過教會的仇敵。他管轄海的狂傲，平息波浪，象徵他勝過教會的仇敵（第 10 節）：你打碎了拉哈伯；這個詞的意思是驕傲的敵人，特別是埃及（埃及有時也稱為拉哈伯），將它打碎，似乎是已殺的人，再也不能翻身。「你打碎了它的頭，用有能的膀臂打散了餘剩的。」神有很多辦法對付他的仇敵，對付教會的仇敵。我們以為他會立即將他殺戮，但有時他只是打散他們，叫他們成為他公義的紀念碑；參考 59：11。猶太會眾身處巴比倫權勢之下，但一想起埃及被打碎，就得安慰，因為神不改變。
3. 天上地上一切所造之物，他都擁有無可爭議的主權（第 11-12 節）：「世人以富貴為榮，但耶和華啊，天屬你，地也屬你；所以我們讚美你，信靠你，不懼怕人能把我們怎麼樣。世界和其中所充滿的，一切財富和人，一切居所和居民，都是你的，都為你所建立。」建造者乃為擁有者，這是公義的。
（1）他特別提到世上最遠的地方，南極北極，坐落在兩極的地區，人跡罕見、鮮為人知的地方：「南北為你所創造，你瞭解他們，眷顧他們，也從他們得稱頌。」經上說神將北極鋪在空中（約伯記 26：7），就連那地所充滿的，也都屬於神。
（2）他特別提到世上最高的地方，提到迦南地兩座最高的山：他泊山和黑門山（一座在西邊，一座在東邊）。「他泊和黑門都因你的名歡呼，因它們都在你旨意的眷顧之下，為你的壇提供祭物。」經上說小山以歡樂束腰（65： 12）。他泊山被普遍認為是加利利境內的高山，基督在其上變像；難怪它聽見了那聲音就歡呼：這是我的愛子（馬太福音 17：5）。
4. 他的能力和公義，慈愛和誠實，掌管世界和世間萬事（第 13-14 節）。
（1）神有能力行萬事，他是耶和華神，是全能者。他有大能的膀臂，他的手有力，要拯救他的百姓，摧毀他和他百姓的仇敵；無人抵擋得住，無人承受得住他大能之手的重量。你的右手也高舉，伸到高天，雖在星宿之間搭窩，也必從那裡拉下來（俄巴底亞書第 4 節；阿摩司書 9：2-3）。他在所行的事上右手高舉，彰顯他全能的例子不勝枚舉；參考 118：16。
（2）他從來不做不義不智的事，將來也不會，因為公義和公平是他寶座的根基。他的誡命和法度從不違背公平和智慧的原則，無人可以指控他不義或愚昧。有人理解為：公義和公平預備他的寶座，也有人理解為：公義和公平堅立他的寶座。他在永恆的意念中預備政權，政權的堅立直到永遠，這些都是公義和公平。
（3）他所行的，都是為了恩待他的百姓，符合他所說的話：「慈愛和誠實行在你前面，預備你的路，如先驅一般；他的應許顯出慈愛，應許的成就則顯出誠實；信守你所應許的，乃為誠實，超過你所應許的，乃為慈愛。」偉人若慈愛誠實，就當稱讚，而至大的神慈愛誠實，就更應當稱讚；慈愛誠實的人在神裡面完全！
宣告以色列蒙福
15-18。15 知道向你歡呼的，那民是有福的！耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走。16 他們因你的名終日歡樂，因你的公義得以高舉。17 你是他們力量的榮耀；因為你喜悅我們，我們的角必被高舉。18我們的盾牌屬耶和華；我們的王屬以色列的聖者。
詩人在前面多多顯明以色列的神是可稱頌的，在此顯明屬神的以色列是蒙福的。耶書侖哪，沒有能比神的（申命記 33：26）；照樣，以色列啊，你是有福的！誰像你這蒙耶和華所拯救的百姓呢？（申命記 33：29）尤其預表福音以色列，包括一切真信徒；這裡形容他們如何有福。
I。神的榮耀向他們顯明，好消息臨到；他們聽見，知道這歡呼聲1（第 15 節）。這可能指：
1欽定本將第 15 節上半句譯為：知道這歡呼聲的，那民是有福的。
1. 得勝大軍的歡呼聲，歡呼王的聲音（民數記 23：21）。以色列在爭戰中有神同在的跡象；桑樹梢上的腳步聲（撒母耳記下 5：24），那實在是歡呼聲；得勝歸來時高唱得勝的歌，震動大地，這些都是歡呼聲。也可能指：
2. 獻祭守節時的歡呼聲（81：1-3）。以色列民能夠自由公開宣告神的聖潔信仰，獻祭時大聲歡呼，這是他們的福氣。也可能指：
3. 禧年吹角的聲音；對奴僕和欠債人來說真是歡呼聲，角聲宣告他們得釋放。福音誠然是歡呼的聲音，得勝的聲音，得釋放的聲音，與神相通的聲音，多雨的響聲（列王紀上 18：41）。凡聽見的，知道的，擁戴的，那民是有福的。
II。神的特殊恩惠賜給他們：「耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走，他們按你的指示管理自己，因你的眼目而蒙引導，因你的安慰而歡喜。他們蒙神的恩惠，並且知道自己蒙了神的恩惠，因而時時把神的恩惠當作歡喜快樂的題材。他們在神慈愛的有力影響下操練聖潔的生活，視本份為可喜悅的，並且誠心誠意，以此為目標，為神所悅納。」倘若我們的安慰都從神的恩惠而來，謹守自己在他的愛中，那就是在他臉上的光裡行走。
III。他們從不缺乏喜樂的題材：神的百姓是有福的，因為他們因神的名終日歡樂，因神的一切啟示而終日歡樂；若不是終日歡樂，必是自己做得不好。若能在基督耶穌裡歡喜，以神為大喜樂，就足以平衡自己的愁苦，平息內心的擔憂；所以他們喜樂充足（約翰一書 1：4），並且常常如此；歡喜再歡喜，這是他們的本份。
IV。與神的關係是他們的榮耀和尊貴。他們有福，因為他們被高舉。公義、能力，唯獨在乎耶和華，在乎主基督，也因著他蒙神悅納，所以以色列的後裔都必因他得稱為義，並要誇耀（以賽亞書 45：24-25）。這裡也是如此（第 16-17 節）。
1.「因你的公義得以高舉，而不是他們的義。」我們被高舉，脫離危險，得享尊榮，都是因著基督的義；我們披上基督的義，就得尊榮，就得保護。
2. 你是他們力量的榮耀，意思是：「你是他們的力量；這是他們的榮耀，他們引以為榮。」感謝神！常率領我們在基督裡誇勝（哥林多後書 2：14）。
3.「我們盼望藉著基督蒙你的恩惠，我們的角必被高舉。」角表達榮美、豐富和能力；蒙神悅納的人都有這樣的特點。在這個世界上，有什麼名譽地位可以勝得過神所喜悅的人呢？
V。與神的關係是他們的保護和安全（第 18 節）：「我們的盾牌屬耶和華，我們的王屬以色列的聖者。神既是管理我們的，也必是保護我們的；這樣一來，誰還能傷害我們呢？」神親自為以色列立起營壘，任命君王（有人這樣認為），這是以色列的福份；更確切的理解應該是：他親自作四圍的火城（撒迦利亞書 2：5），他作為聖者，乃是聖潔信仰的締造者，聖潔信仰的核心；他是他們的王，也是他們當中的榮耀。基督是以色列的聖者，是那聖物；神的子民最蒙福的一點，莫過於他生來要作猶太人的王。屬神以色列的福份在此大大描述，襯托出他們眼下的悲慘境地。
神與大衛所立的約
19-37。19 當時，你在異象中曉諭你的聖民，說：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高舉那從民中所揀選的。20 我尋得我的僕人大衛，用我的聖膏膏他。21 我的手必使他堅立；我的膀臂也必堅固他。22 仇敵必不勒索他；兇惡之子也不苦害他。23 我要在他面前打碎他的敵人，擊殺那恨他的 人。24 只是我的信實和我的慈愛要與他同在；因我的名，他的角必被高舉。25 我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。26 他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。27 我也要立他為長子，為世上最高的君王。28 我要為他存留我的慈愛，直到永遠；我與他立的約必要堅 定。29 我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。30 倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，31 背棄我的律例，不遵守我的誡命，32 我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。33 只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。34 我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。35 我一次指著自己的聖潔起誓：我決不向大衛說謊！36 他的後裔要存到永遠；他的寶座在我面前如日之恒一般，37 又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。（細拉）
神與大衛和他後裔所立的約，已在前面提到（第 3-4 節），但這段經文更為詳盡地描述此約，作為祈求的緣由，求神恩待日漸衰殘的王室；但這一定指的是基督，並且成就在他身上，而不是大衛；不僅如此，這裡有些段落幾乎不能應用於大衛，只能理解為基督（所以經上稱他為他們的王大衛；何西阿書 3：5），乃是賜給救贖主的又大又寶貴的應許，也是贖民信心和盼望的穩固根基。救贖的安慰源自救贖的約；我們一切的水泉都在其中：我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典（以賽亞書 55：3）；參考使徒行傳 13：34。這裡所說的就是大衛那可靠的恩典。
I。應許的真實性有何保證，使我們以此為根基。這裡告訴我們：
1. 如何曉喻（第 19
節）：你在異象中曉喻你的聖者1。這裡特指神給大衛的應許，這應許藉著異象曉喻先知拿單（撒母耳記下 7： 12-17）。當時，他們的王屬以色列的聖者（第 18 節），神委派大衛當他的總督。但對其他先知，其他聖者，他就在異象中把基督的事曉喻他們，尤其曉喻基督，他從亙古就在神的懷裡，完全知道救贖的全部意圖；參考馬太福音 11：27。
1欽定本將第 19 節上半句譯為：當時，你在異象中曉喻你的聖者。
2. 如何起誓證明（第 35 節）：我一次指著自己的聖潔起誓；聖潔乃是神備受喜愛的屬性。他指著他的聖潔起誓，就是指著自己起誓，因他若不聖潔，就不復存在。他起誓一次就已足夠，不必再起誓，與大衛不同（撒母耳記上 20：17），因為神的話和他的誓言是兩件不更改的事（希伯來書 6：17-18）。基督作為祭司，是起誓立的，他作為王，也是起誓立的（希伯來書 7：21），他的國和他的祭司職任都不改變。
II。揀選何人承受這應許（第 19-20 節）。大衛是神親自揀選的，基督也是神親自揀選的，所以兩者都稱為神的君（2：6）。大衛是個有能者，很有勇氣，適合當王；他從民中被揀選，原先不是王，而是牧者。是神將他尋見，將他高舉，把救助之力加在他身上，並吩咐撒母耳膏他。但這尤其應用於基督：
1. 基督是個有能者，有各方面的才華，得以勝任他所行的大事，能拯救到底（希伯來書 7：25）。他的大能體現在力量，因他是神的兒子；他的大能體現在慈愛，因他既然曾經受過試探，就體恤受試探的人（希伯來書 4：15）。他是全能的神（以賽亞書 9：6）。
2. 他是那從民中所揀選的，是我們當中的一員，是我們骨中的骨，與我們同有血肉之體（希伯來書 2： 14）。他既為世人而立，就從人間來，使我們不致受驚嚇。
3. 神尋得他。他是神所親自預備的救主，因為救恩從頭到尾都是耶和華的作為。經上說神已經得了贖價（約伯記 33：24）。我們不可能尋得這樣的人，完全勝任所行的大事；參考啟示錄 5：3-4。
4. 神把救助之力加在他身上，不但救助他，還為我們的緣故，在他裡面存留幫助，吩咐他救助跌倒的重新站起來，救助蒙揀選的餘民進天堂。你的幫助在我裡面2（何西阿書 13：9）。
2欽定本將何西阿書 13：9 譯為：以色列啊，你毀了自己，但你的幫助在我裡面。
5. 神將他高舉，以他為先知、祭司和教會的王，賜給他能力，叫他從死裡復活，坐在他的右邊。神所揀選、所使用的，他必升為高。
6. 神膏了他，使他有能力勝任自己的職責，因而也證明了他的職責；他把聖靈賜給他，沒有限量，遠遠超過他的同伴。他稱為彌賽亞，基督，受膏者。
7. 神在這一切的事上都以他為自己的僕人，為的是成就他永恆的定旨，在世人中傳揚神國的利益。
III。這些應許賜給蒙揀選的，就是作為預表的大衛，也是作為所預表的大衛子孫；這裡論到他許多滿有恩典和榮耀的事。
1. 就他自身而言，作為君王，作為神的僕人；所應許給他的，同樣也給一切愛他的臣民。這裡應許說：
（1）神必在他所行的事上站在他一邊，賜給他力量（第 21 節）：我的手必使他堅立，藉著應許使他堅立，好叫他藉著應許在他所行的一切事上堅立，並得到證明，沒有一件被削弱，沒有一件被推翻，儘管因著世人犯罪，他所行的常被篡奪，常受抵抗。基督要經歷許多磨難，也要經受許多苦待，但賜他使命的神，也賜給他足夠的力量履行使命：「我的膀臂也必堅固他，克服一切困難，承受一切困難。」人若有神親自堅固，手中的善工就無所不成。
（2）他必勝過他的仇敵，他們不能撼動他（第 22 節）：兇惡之子不能勒索他，也不能苦害他。基督為我們的罪債成了擔保，於是撒但和死亡以為有機可乘，但他滿足了神的公義，令他們不能勒索他。這世界的王將到；他在我裡面是毫無所有（約翰福音 14：30）。他們不但不能勝過他，還要在他面前倒地（第
23 節）：我要在他面前打碎他的敵人；這個世界的王要被扔出去，執政的、掌權的要被擄掠，死亡要被治死，陰間要被毀滅；參考何西阿書 13：14。有人將之應用於神毀滅那逼迫基督、將他害死的猶太國民。但一切與基督為敵的，恨他的，拒絕以他為王的，都必帶到他面前來被殺；參考路加福音 19：27。
（3）他要成為神和人之間立約的大中保，叫神的誠實和恩典臨到我們（第 24節）：我的信實和我的慈愛要與他同在。神的信實和慈愛與大衛同在；神不斷憐憫他，證明他是信實的。神的信實和慈愛又與基督同在，成就了所應許他的一切。再則，神給我們的慈愛和誠實，也都與基督同在；他不但喜悅基督，也在他裡面喜悅我們；神的應許在他裡面都是是的，都是阿們。可憐的罪人若想指望藉著神的信實和慈愛得益處，就當明白神的信實和慈愛都與基督同在，都在他手裡，應當向他求（第 28 節）：我要為他存留我的慈愛，要經由他發放出來，直到永遠；神一切美善的溪流都通過基督中保的管道流出來，直到永遠。所以說，我們要仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生（猶大書第 21 節）；參考約翰福音 17：2。不只是神的慈愛經過他流向我們，神的應許也經過他向我們堅立：我與他立的約必要堅定，與他所立的救贖之約要堅定，在他裡面與我們所立的恩典之約也要堅定。新約之所以常新，之所以堅立，是因為這約握在中保手中；參考希伯來書 8：6。聖約得堅立，因為它立在這樣的根基上。這使主耶穌大得永遠的榮耀，因為神和人之間的大事完全交給了他，父將審判的事全交與他，叫人都尊敬他（約翰福音 5：22-
23），所以這裡說：因我的名，他的角必被高舉。他是奉神名來的（出埃及記 23：21），並且他奉神的名行事，這必成為他的榮耀。父怎樣吩咐我，我就怎樣行（約翰福音 14：31）。
（4）他的國要大大擴張（第 25 節）：我要使他的左手伸到海上（他要掌管大海以及海上的島），右手伸到河上，就是河流能及的內陸國家。大衛的國擴張直到大海，紅海，直到埃及河和幼發拉底河。但這句話要完全應驗在彌賽亞國度，越來越寬廣，到那時，世上的國成了我主和主基督的國（啟示錄 11：15），海島都等候他的訓誨（以賽亞書 42：4）。（5）他必認神為父，父也必認他為
子，為長子（第 26-27 節）。這句話是點評拿單關乎所羅門的話（拿單也預表基督，和大衛一樣），我要作他的父，他要作我的子（撒母耳記下 7：14），雙方都承認這樣的關係。
[1.] 他要稱呼我說：你是我的父。所羅門有可能說過這話，但我們確定基督說了這話，他在肉身的日子，曾向神大聲喊叫，稱神為聖父（約翰福音 17：11），公義的父（約翰福音 17：25），還教導我們要稱神為我們在天上的父。基督在苦難中大聲喊道：你是我的父（馬太福音 26：39，42，我父 啊），在十字架上又喊道：父啊，赦免他們（路加福音 23：34）；父啊，我將我的靈魂交在你手裡（路加福音 23：46）。他視他如神，全然順服，在一切所行的事上順服他的旨意（他是我的神，也是你們的神；約翰福音 20：17），又視他如救恩的磐石，必扶持他，幫助他成就大業，得勝有餘，就是完全的救主；他之所以能夠忍受十字架的羞辱，是因為他知道他必稱為義，必得榮耀。
[2.] 我也要立他為長子。我不知這如何應用於大衛。基督是首生的，在一切被造的以先（歌羅西書 1：15），這是他的特權；既是首生的，就要承受萬有（希伯來書 1：2，6）。天上地下所有的權柄都賜給他（馬太福音 28：18），父把一切所有的都交付他（馬太福音 11：27），那時神就立他為長子，比地上的君王更高，更大，更有尊榮，因為他是萬王之王，眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他（彼得前書 3：22）。
2. 就他的後裔而言。神所立的約都與立約者的後裔有份，這裡也是如此（第 29，36 節）：他的後裔要存到永遠，因而他的寶座也要存到永遠。這句話或應用於基督，或應用於大衛，其理解有所不同：
( 1 ) 若應用於大衛，他的後裔就是指他的繼任所羅門，以及後來出自大衛腰中的猶大王。這些王想必都會墮落，沒有大衛那樣的心志，不跟隨大衛的腳蹤，因而常受神的管教，好比大衛家當時的情形（第 38 節）。但願他們能從這句話受到鼓勵，雖受管教，並沒有被離棄，也沒有失去王位。這與拿單所傳的那段話相同：他若犯了罪，我必責打他，但我的慈愛仍不離開他（撒母耳記下 7：14-15）。直到當時，大衛的後裔和寶座仍在延續，儘管他後世的許多王作惡，玷污了他的家族，但他家人仍在繼續，仍佔據王位很長一段時日；只要猶大還是一個國家，大衛的後裔就仍作猶大王，國家的王權就不會旁落別家，不像另外十個支派，先是耶羅波安，後是巴沙等等；大衛家仍是與眾不同的家族，直到大衛的子孫來到，他的寶座存到永遠；參考路加福音
1：27， 32；2：4，11。倘若大衛的後裔在日後離棄神，離棄自己的本份，走犯罪的路，神必審判他們，令他們家族荒涼滅亡，但他不會從大衛收回慈愛，也不會背棄他和大衛的約，因為這一切應許都要完全成就在出自大衛腰中的彌賽亞身上。所以說，猶太人雖被拒絕，但使徒指出神與亞伯拉罕的約沒有作廢，要成就在他屬靈的後裔，就是因信稱義的後嗣；參考羅馬書
11：7。
( 2 ) 若應用於基督，他的後裔就應當理解為他的臣民，一切信徒，他的屬靈後裔，神所給他的兒女（希伯來書 2：13）。是這個後裔要存到永遠，是他的寶座在他們當中，在教會，在人心裡，要如天之久。基督必在世上有一民事奉他，榮耀他。他必看見後裔，並且延長年日（以賽亞書 53：10）。即便時間和日子都要廢去，這聖潔的後裔也必在榮耀國度存到永遠；基督的寶座和國度要這樣永存：恩典國度世世代代在今世，榮耀國度永無止境在永恆。
[1.] 基督國度的延續，因他臣民的罪孽和苦難的緣故成了疑，在他們的過犯和災禍中受到了威脅。詩人如此說，是叫我們在遇到這些事的時候不致被絆倒，反倒要多思想聖約的穩定性，堅信不疑。
第一，這裡假設基督國度的臣民多有過犯。他的兒女會不小心離棄神的律法（第 30 節），也會故意不遵守他的誡命（第 31 節），得了神的兒女不該得的弊病（申命記 32：5）；教會內部以及教會成員心裡多有敗壞，並且這些敗壞都發作出來。
第二，這裡指出他們必受責打（第 32 節）：我就要用杖責罰他們的過犯，責罰他們的過犯，先於責罰別人的過犯。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽（阿摩司書 3：2）。他們雖與基督有關係，但並不說明不受追討。不過請注意看神的百姓所受的。
1. 這不過是杖，不是斧子，不是刀劍；是管教，不是毀滅。這是手下留情，是人的杖，用來管教兒女的，用意是好的，要結出平安的義果。
2. 這是神手中的杖（我要責罰他們），他滿有智慧，知道他在做什麼，他滿有恩典，所行的必是最好的。
3. 除非萬不得已，他們不會受杖的擊打：倘若他們離棄我的律法，我就要用杖責罰他們；若不離棄，就不責罰。這樣才能使神得榮耀，使他們謙卑懺悔。
[2.] 儘管如此，基督國度的延續是確信無疑的，因有那不可更改的應許和神的誓言（第 33 節）：只是我必不將我的慈愛全然收回，不徹底收回。
第一，「他們雖多有冒犯，但我的約不廢去。」注意：苦難不但不否定聖約之愛，對神的百姓而言，苦難源自聖約之愛。大衛的後裔雖受管教，但不意味著他們不再作王；他們被打倒，卻不致死亡。神的恩惠仍在他百姓中延續：
1. 這是為基督的緣故；在他裡面有慈愛為我們存留，並且神說：我必不收回（第 33 節），我決不向大衛說謊（第 35 節）。我們不配得，他配得。
2. 這是為聖約的緣故：我必不叫我的信實廢棄，必不背棄我的約。即便他們背棄神的誡命，褻瀆或玷污神的誡命（原文如此），神說：「但是我不會背棄。我不會褻瀆或玷污我的約；」所用的是同一個詞。神所說、所起誓的，就是神必在世上有一個教會，如日月之長久（第 36-37 節）。日月在天上忠實見證造物主的智慧、權能和良善，只要時間還在，這見證必延續下去，因而日月成了時間的測量儀；基督的後裔要存到永遠，只要世界還在，就作世上的光，在其中發光；即便世界不復存在，他們也必被堅立，在父神的穹蒼發光。
傾訴與分辯；大衛向神分辯
38-52。38 但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。39 你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。40你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。41 凡過路的人都搶奪他；他成為鄰邦的羞辱。42你高舉了他敵人的右手；你叫他一切的仇敵歡喜。43 你叫他的刀劍卷刃，叫他在爭戰之中站立不住。44 你使他的光輝止息，將他的寶座推倒於地。45 你減少他青年的日子，又使他蒙羞。（細拉）46
耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒要到幾時呢？47求你想念我的時候是何等的短少；你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢？48 誰能常活免死、救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？（細拉）49
主啊，你從前憑你的信實向大衛立誓要施行的慈愛在哪裡呢？50 主啊，求你紀念僕人們所受的羞辱，紀念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。51 耶和華啊，你的仇敵用這羞辱羞辱了你的僕人，羞辱了你受膏者的腳蹤。52 耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們！阿們！
我們在這幾節經文看到：
I。因大衛家凋零的現狀所發出的悲聲；詩人想起神與大衛所立的約，又看見眼前的凋零，覺得實在難以理解。「你說你必不收回你的慈愛，但你卻棄絕了他。」有時天意和神的應許似乎不協調，但我們堅信兩者是協調的，因為神所行的就是成就他所說的，決無衝突。
1. 大衛家似乎失去了神的恩惠，而神的恩惠曾是大衛家最大的力量和榮美。神曾經喜悅他的受膏者，現在卻惱怒他（第 38 節），他曾經與他家立約，如今卻似乎廢去了這約，不是干犯其中的條款，而是全然廢去（第 39 節）。如果以為神責罰就是廢去他的約，那就錯了。至大的受膏者基督上了十字架，神似乎離棄了他，似乎惱怒他，但卻沒有廢去和他的約，因為那約是永遠堅立的。
2. 大衛家的尊榮盡失，埋在塵土中：你將他的冠冕踐踏於地（第 39 節），他的冠冕一向被看為神聖。你使他的光輝止息（地上的榮耀如此飄忽不定，速速枯萎），將他的寶座推倒於地（第 44 節），不僅王位被推翻，王國也都止息。如果本詩作于羅波安時代，那麼王國大部份地區確實如此，六分去了五分；如果本詩作於西底家時代，那就更是如此，就連所剩的也都止息。注意：王位和王冠都是搖搖欲墜之物，往往落入塵土之中；但就基督屬靈的後裔而言，有榮耀的冠冕為他們存留，永不褪色。
3. 大衛家面臨危險，成了列國的獵物，人人都來欺負這古老而可敬的家（第 40 節）：你拆毀了他一切的籬笆，挪去了一切用於保護他們的東西，尤其是他們心目中神的約和應許所提供的護欄，你甚至使他的保障變為荒場，使得這些保障不但不再是避難所，反倒被人嗤笑；那時，凡過路的人都搶奪他（第 41 節），都以他為好欺負；參考
80：12-13。仇敵傲慢地說：他成為鄰邦的羞辱；從如此榮耀的地位墜落下來，鄰邦都譏笑他。更有甚者，人人都還要落井下石（第 42 節）：「你高舉了他敵人的右手，不僅給他們能力，還激動他們攻擊大衛家。」教會的仇敵若舉手攻擊教會，我們應當明白這是神舉起他們的手，若不是從上頭賜給他們的，他們就毫無權柄（約翰福音 19： 11）。但神若允許他們傷害教會，他們還是興高采烈：「你叫他一切的仇敵歡喜；恨你的人見到愛你的人流淚受苦，就興高采烈，這是為了你的榮耀。」
4. 大衛家無力自拔（第 43 節）：「你叫他的刀劍卷刃，鋒利不再，威風不再；更糟糕的是，你叫他的心志卷刃，勇氣不再，叫他在爭戰之中站立不住，與往日大不相同。」人的心志按那造心志的父神旨意行，若不是神的扶持，靠自己的力量或決心是站立不住的。人若失去勇氣，那是神叫他們灰心；不過教會中本當站立得住的，卻站立不住，實在是可惜。
5. 大衛家瀕臨蒙羞覆滅的邊緣（第 45 節）：你減少他青年的日子，他即將被剪除，像是英年早逝。這似乎表示本詩作于羅波安時代，那時大衛家尚在英年，但卻未老先衰，已經開始衰殘。這樣的家族，第一任和第二任君王如此強大，如此聲名顯赫，第三任卻像羅波安時代那樣如此凋零渺小，實在是大大的羞恥，令家族蒙羞。但這也可應用於被擄巴比倫，相對於人們心目中所期望的，當時的王國仍在青年時代。然而那時的君王真可謂是青年的日子減少，約雅斤和西底家被擄去巴比倫的時候仍在青年時代，大約三十歲左右。
我們可從中學到：1.
罪孽對家族的破壞力極大，尤其是貴胄王室家族，尤其是具有良好信仰傳統的家族；一旦後代墮落，便落入羞恥之中，罪孽玷污他們的榮耀。
2. 我們往往將所應許給教會的尊榮和福樂理解為外在的東西，只要有一點失望，就以為應許落空，聖約作廢；如今這樣的錯誤是不可原諒的，因為我們的主早已明確告訴我們，他的國不屬於這個世界。
II。在這件事上向神發出悲愴的分辯，藉著四樣禱告的緣由，求神的憐憫：
1. 災難持續過久（第 46 節）：耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？最令他們感到傷心的，是惱怒的神沒有藉著先知安慰他們，沒有藉著天意拯救他們，使他們長期以來不知所措；神離開了他們，漫漫長夜似乎沒有窮盡：你將自己隱藏到永遠。更有甚者，神不但向他們隱藏，還似乎與他們對著幹：「你的忿怒如火焚燒要到幾時呢？難道要永遠燒不盡嗎？何為地獄？不就是神的忿怒永遠燃燒嗎？這豈是你受膏者的份呢？」
2. 生命苦短，死之必然：「耶和華啊，求你止息你的怒氣，求你回轉，向我們施憐憫，紀念我的日子苦短，終點在所難免。耶和華啊，既然生命短暫，很快就必了結，求你不要使它總是如此悲哀，生不如死。」約伯也曾這樣分辯過（約伯記 5：20-21）。也許詩人在此以大衛家的名義向神申訴，以當時君王的名義，就是青年的日子減少的王（第 45 節）。
( 1 ) 生命短暫虛空（第 47 節）：求你想念我的時候是何等的短少，我何等短暫（有人這樣理解），承受不住你怒氣的權勢，只能蒙你的憐憫。你為何要徒然造人呢1？也可譯為：你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢！這可理解為：
1欽定本將第 47 節下半句譯為：你為何要徒然造人呢？
[1.] 宣告一個事實。倘若神不紀念古時所論到的慈愛（第 49 節）（就是關乎來生的慈愛），那麼人就誠然是徒然被造。人本是可朽壞的，倘若死後沒有將來世界，也許我們會覺得人是徒然被造，所具備的高尚能力和理性思維連同各樣豐富的意圖和渴慕也都是徒然的；然而神造人並不徒然，所以耶和華啊，求你紀念你的慈愛。也可理解為：
[2.] 暗示詩人面臨極大的試探。神造世人絕不徒然，沒有一個是徒然被造；參考以賽亞書
45：18。
第一，我們覺得神徒然造人，因為人生苦短，世上多有災難；神確實使人生苦短，但這不意味著他徒然造人。日子短少、多有苦難的人，仍可榮耀神，造就人，仍可與神相通，前往天堂，所以並不徒然被造。
第二，我們覺得神徒然造人，因為大多數人不事奉他，也不以他為樂；就這些人本身而言，他們確實是徒然被造，若不重生，還不如不生，但他們徒然被造，不能怪神，只能怪自己，並且就神而言，他們也並不徒然被造，因為耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造（箴言 16：4）；人若不榮耀他，他就必在他們身上得榮耀。
( 2 ) 死亡在所難免（第 48 節）：「誰能常活免死？有哪個強壯人可常活免死（原文如此）？死的判決，死的擊打，大衛家的王不能倖免。耶和華啊，既然他必死無疑，求你不要叫他一輩子如此痛苦。誰能救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？日子一到，他救不了自己。所以求你不要把他交在陰間的手裡，使他生不如死，直到死期。」我們應當從中學到，死是世人的歸宿，我們的眼睛很快要閉上，很快要見死；這場爭戰無人能免，陰間的監獄也從來不收保釋金。所以我們一定要確保死後的幸福，以致死的時候，可以被接到永存的帳幕裡去（路加福音
16：9）。
3. 神曾恩待他的僕人大衛，與他立約（第 49 節）：「主啊，你從前憑你的信實向大衛立誓要施行的慈愛在哪裡呢？你不但向他表明慈愛，還立誓要施行慈愛。你所應許的，難道要落空了嗎？難道你要反悔嗎？難道你變了嗎？我們為何不能得著大衛那可靠恩典的好處？」我們堅信神永不改變，堅信他是信實的，必不離棄他所揀選的，必不離棄與他立約的。
4. 仇敵狂妄，羞辱神的受膏者（第 50-51 節）：「主啊，求你紀念僕人們所受的羞辱，將羞辱從我們身上滾去，滾到仇敵身上去。」
（1）這些受羞辱的，都是神的僕人；他們被欺負，主人也受影響，尤其是他們被羞辱，是為事奉他的緣故。
（2）神的僕人受羞辱，這對致力於榮耀神的人來說是極重的負擔：「我將一切強盛民的羞辱存在我懷裡，力不能支；我心中負擔過重，在重壓下幾乎承受不住。」
（3）「羞辱我們的都是與你為敵的；難道你不出面對付這樣的人嗎？」
（4）他們羞辱了你受膏者的腳蹤。他們回顧王在治理期間的一切腳步，追蹤他的行動軌跡，想要污蔑他的一切言行。也可應用於基督，耶和華的彌賽亞，他們因他腳蹤的緣故羞辱猶太人，說他耽延了。哈蒙德博士說：他們羞辱彌賽亞的耽延。他們稱他為那將要來的，但只因他還沒有來，只因在無人救他們的時候，他沒有來拯救他們脫離仇敵的手，他們就說他不會來了，不必再等候。末世好譏誚的人用同樣的方式羞辱彌賽亞的腳蹤，說：主要降臨的應許在哪裡呢（彼得後書 3：3- 4）？有人將這裡羞辱受膏者的腳蹤，理解為蛇傷女人後裔的腳跟，或跟從基督的人受苦，他們跟隨他的腳蹤，為他名的緣故被羞辱。
III。在一段悲愴的申訴之後，本詩仍以讚美為結束（第 52 節）：耶和華是應當稱頌的，直到永遠，阿們！阿們！詩人用讚美來回應仇敵的羞辱。別人越是褻瀆神，我們越要稱頌他。詩人就這樣糾正了自己的埋怨，責備自己不該與神的旨意爭辯，不該懷疑他的應許；願我們通過讚美，克服這兩樣罪惡的衝動。無論如何，神仍是善的，決不可對他心生歧見；神是信實的，決不可懷疑他。大衛家的榮耀雖被玷污，光環不再，但神是應當稱頌的，直到永遠，他的榮耀永不虧缺，這才是我們的安慰。若想得著神永不改變之應許的安慰，就當稱頌他永不改變；我們稱頌神，也是鼓勵自己。這裡連續出現兩個阿們，按其雙重的意義。阿們—實在如此，神得稱頌，直到永遠。阿們—但願如此，願神得稱頌，直到永遠。本詩的開頭是感恩（第 1 節），然後才申訴，最後以頌讚作為結束。若因神所行的感謝他，也當因他所將要行的感謝他。人若以正確的方式，感恩頌讚隨著神，神的慈愛也會隨著他們。
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第八十九篇英文原文
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