第一百零四篇
這首詩很有可能和先前那首出自同一位筆者，並且作詩時間也相仿，因為先前那首的結尾和這首的開頭和結尾都相同：我的心哪，你要稱頌耶和華！詩的風格略有不同，因為題材不同：先前那首頌讚神的良善和他的慈悲憐憫，用輕盈甜美的風格較為合適；這首主要是頌讚他至大至尊和他的主權，應當採用最雄偉壯麗的格調。大衛在先前那首詩歸榮耀給神，因為神一如既往，憐憫、關愛他的百姓；在這首詩中，他又歸榮耀給神，乃是因著神的創造和護理的作為，以及他對萬有的主權和恩賜。前面他頌讚神，因他是滿有恩典的神，這裡頌讚他，因他是大自然的神。這首詩從頭到尾都是這個主題，不像第 119 篇，雖始於這個主題，後來卻轉向神的律法；也不像第 8 篇，雖也涉及這個主題，卻是以預言的口吻，並且仰望基督。許多著名評論家都認為，這首詩氣勢磅礴，遠勝過希臘和拉丁詩人所有涉及這類題目的詩歌，不僅因為詩中所表現出來的虔誠和忠心（那是無可爭議的），也因為其豐富的想像力，絕妙的見解，出人意料的轉折，以及各樣優美動聽的詞句。詩人在許多大事上歸榮耀給神：
I。他在天上的尊榮雄偉壯麗（第 1-4 節）。
II。他造大海和陸地（第 5-9 節）。
III。他按萬有的本性托住萬有（第 10-18，27-28 節）。
IV。日月的軌跡（第
19-24 節）。
V。海中之物（第 25-26 節）。
VI。神掌管萬有（第 29-32 節）。最後詩人懷著喜悅和堅定的決心，繼續不斷稱頌神（第 33-35 節）；我們應當發自內心唱這首詩，加入到稱頌神的行列。
神的威嚴
1-9。1 我的心哪，你要稱頌耶和華！耶和華
- 我的神啊，你為至大！你以尊榮威嚴為衣服，2 披上亮 光，如披外袍，鋪張穹蒼，如鋪幔子，3 在水中立樓閣的棟樑，用雲彩為車輦，藉著風的翅膀而行，4 以風為使者，以火焰為僕役，5 將地立在根基上，使地永不動搖。6 你用深水遮蓋地面，猶如衣裳；諸水高過山嶺。7 你的斥責一發，水便奔逃；你的雷聲一發，水便奔流。8 諸山升上，諸穀沉下（或譯：隨山上翻，隨谷下流），歸你為它所安定之地。9 你定了界限，使水不能過去，不再轉回遮蓋地面。
我們從事任何信仰事奉，都應當奮力抓住神（以賽亞書 64：7）；大衛就是如此：「我的心哪，你在哪裡？你在想什麼？眼下有工要做，是善工，天使的工；要認真做，調動一切能力和天賦：我的心哪，你要稱頌耶和華！」在這幾節經文裡：
I。詩人抬頭望去，看見神的榮耀彰顯於天上的世界，雖是眼不能見，但信心就是見證。他懷著極為崇敬和聖潔的畏懼，在這段默想的一開始，就稱頌道：耶和華 - 我的神啊，你為至大！聖民的喜樂在於他們的神是至大的神。君王的顯赫是良民的驕傲和喜悅。這裡用各樣的例子展現神的威嚴，所刻畫的形象乃是大君王所夢寐以求的。君王的排場與之相比（即便是東方的王，最不可一世的王），充其量不過是日光之下的螢火蟲。
1. 君王之大，表現在他們的衣袍；神穿什麼衣袍呢？你以尊榮威嚴為衣服（第 1 節）。透過神的作為，我們可以看見神；神的作為宣告他有無窮的智慧和良善，這些都顯為大。他披上亮光，如披外袍（第 2 節）。神就是光（約翰一書 1： 5），是眾光之父（雅各書 1：17），住在光裡（提摩太前書 6：16），也披上亮光。他榮耀的居所在高天，就是第一日所造的光（創世記 1：3）。在一切可見事物中，光最接近靈的本性，因而神喜悅披上亮光，用這樣的比喻顯明自己，好比世人披上衣服被人看見一般；也唯有這樣才能得見他，因為無人能見到他的面。
2. 君王之大，表現在他們的王宮或出巡時所用的行宮；神的王宮和行宮是什麼呢？他鋪張穹蒼，如鋪幔子（第 2 節）。他起先造穹蒼的時候就是如此，希伯來文穹蒼這個詞源自鋪開，或作鋪張（創世記 1：7）1。他造穹蒼，將水分開，如幔子一般隔成兩間。如今仍是如此：鋪張穹蒼，如鋪幔子，天地照他的安排存到今日（119：91）。天空各區域 向外鋪張，環繞大地，好比幔子鋪床，給大地保溫，將世人和天上世界分開，遮罩耀眼的光輝；神披上亮光，卻體恤我們，以天空的厚雲為行宮（撒母耳記下 22：12），密雲將他遮蓋（約伯記
22：14）。行宮之大，令人聯想到神何其大，他充滿天地（耶利米書 23：24）。他在水中立樓閣的棟樑（第 3 節），樓閣一詞原意是上房，這裡指穹蒼以上的水，正如他把地建立在海上，安定在大水之上（24：2），那是穹蒼以下的水。空氣和水雖都是流體，但藉著神的能力，兩者都嚴格堅守在指定位置，好比有梁有椽的樓閣。神何等偉大，他的樓閣居然這樣豎起，這樣立定！
1和合本創世記 1：7 中的「空氣」一詞，在多種譯本中譯為「穹蒼」。
3. 君王之大，表現在他們的車輦和俊馬，令其蓬蓽生輝；但神用雲彩為車輦，他駕著雲，又有力又敏捷，高高在上，不可阻擋，又以不同尋常的作為來管理這個世界。他駕雲降臨在西奈山，好比乘著車輦，頒佈律法，又駕雲降臨在他泊山，宣告福音（馬太福音 17：5），他也藉著風的翅膀而行；緩緩而行，十分優雅。參考
18：10-11。他向風下達命令，隨己意作指示，藉著風成就他的意願。
4. 君王之大，表現在他們的隨從或侍衛；在這點上神也是至大，因為他造使者為靈2（第 4 節）。使徒曾引用這句話（希伯來書 1：7），證明基督超越天使。這裡把天使說成是他的使者，他的僕役，因為天使都在他管轄之下，在他掌控之中；他們是風，是火焰，有人理解為：他們在風中顯現，在火焰中顯現，也有人理解為：他們疾馳如風，純潔如火焰；或如使徒所引用的：他造他們為靈。天使都是靈，不論本質如何，絕沒有像我們這樣的身體。既然是靈，就沒有人性的諸多累贅，也就更接近神性的榮耀。並且他們都如火焰那樣明亮、迅捷、上升。在以西結的異象中，天使往來奔走，好像電光一閃（以西結書 1：14），因而也稱為撒拉弗（以賽亞書 6：2， 6），意思是燃燒。無論為何物，都是神所造的，也都按神所指定的而行；他們的存在從神而來，不僅其存在拜神所賜，其存活也倚賴神；神隨己意使用他們。
2欽定本將第 4 節譯為：他造使者為靈，造僕役為火焰。「靈」一詞也可理解為「風」；參考約翰福音 3：8。節）。
II。詩人低頭望去，左右望去，看見神的大能彰顯於地上的世界。神決不會因為自己的宮殿燦爛輝煌，就忽略自己偏遠的地界，包括大海和乾地。
1. 神把地立在根基上（第 5 節）。他雖將大地懸在虛空（約伯記 26：7），使其自我平衡，但大地卻紋絲不動，仿佛立在穩固的根基上。他將地立在根基上，儘管世人犯罪令大地震動，地獄的惡令大地受擊打，但地仍永不動搖，直到時間的末了，那時就必讓位於新的地。哈蒙德博士3的詮釋很有意思：「神把大地立在一個奇妙的所在；大地如此沉重，應該每分鐘都在往下墜，然而無論如何攪動，大地卻一反常態，向上落去，因而最終不可能有別的毀滅，只能跌進天堂。」
3亨利·哈蒙德（1605-1660）：英國神職人員。
2. 神為大海安設界限，因為大海也是他的。
（1）他在創世時已為大海定了界限。起先你用深水遮蓋地面，諸水高過山嶺，笨重的大地沉在水裡，不適合人類居住；所以到了第三日，神說：天下的水要聚在一處，使旱地露出來（創世記 1：9）。這裡將神的吩咐說成是斥責，仿佛他很不喜悅看見大地被深水遮蓋，不適合人類居住。他的話語一出，就有能力出來，所以這裡稱為雷聲，乃是極大的聲音，產生異樣的果效（第 7 節）。你的斥責一發，水便奔逃，仿佛意識到自己偏離了本位；水便奔流（向山和岩石說：倒在我們身上吧！把我們藏起來；啟示錄 6：15；山和岩石果然把水藏起來），好比經上在另一處說：神啊，諸水見你，一見就都驚惶；深淵也都戰抖（77： 16）。連這些液體也感覺到神的威嚴。但神豈是不喜悅江河、向江河發怒氣嗎？不，他這是為了拯救他的百姓（哈巴谷書 3：8，11）。這裡也是如此，他斥責眾水，乃是為人的緣故，要為他們預備住處，免得使人如海中的魚（哈巴谷書 1：14），人需要呼吸空氣。所以眾水立即速速退去（第 8 節）。大水漫過高山低谷，隨山上翻，隨谷下流，不在高山逗留，也不在低谷棲身，而是歸你為它所安定之地，在那裡鋪床。就連無定的大水都順服他，願我們從中學功課，順從神的話，順從神的旨意；萬有都順服，人豈可頑梗呢？大水退去，歸到神為它所安定之地，願我們從中學功課，接受滿有智慧的神為我們所定準的疆界（使徒行傳 17：26）。
（2）如今他仍限定大海的界限（第 9 節）。眾水不可越過，不可回流，因而也不再轉回遮蓋地面。大水在挪亞洪水期間曾經轉回，那是因為神吩咐它轉回，自那以後再也沒有回來，因為神禁止它，他應許不再用洪水淹沒世界。神以此為例，證明自己的大能，並且因此得榮耀（約伯記 38：8 等），又以此為論據，叫我們敬畏他（耶利米書 5：22）。倘若人人都能認真思想這件事，就必敬畏神，敬畏他的良善。神若不加阻攔，大海頃刻之間就會漫過全地。
神的豐富供應
10-18。10 耶和華使泉源湧在山谷，流在山間，11 使野地的走獸有水喝，野驢得解其渴。12 天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。13 他從樓閣中澆灌山嶺；因他作為的功效，地就豐足。14 他使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物，15 又得酒能悅人心，得油能潤人面，得糧能養人心。16 佳美的樹木，就是黎巴嫩的香柏樹，是耶和華所栽種的，都滿了汁漿。17
雀鳥在其上搭窩；至於鶴，松樹是它的房屋。18
高山為野山羊的住所；岩石為沙番的藏處。
詩人在前面歸榮耀給神，因為他施展大能，保護全地免於洪水；這裡他感謝神的豐富供應，為一切被造的提供所需要的。
I。神給他們淡水喝：他使泉源湧在山谷（第 10 節）。大海的水之多，足以淹沒我們，但卻也不能喝，喝了反倒更渴，因為都是鹽水；於是滿有恩典的神就為我們預備了能喝的淡水。自然學家在淡水的源頭問題上爭論不休，無論他們的第二因是什麼，這裡說出了第一因：是神使泉源湧在山谷，邁著輕快的步伐流在山間，又因天降雨水，使之增加。不只是人有水喝，也不只是直接效力於人的獸有水喝，而是野地的走獸有水喝（第 11 節）；神賜生命，也必維繫生命，他顧念一切被造之物。即便是野驢，雖桀驁不馴，與人無益，也得解其渴；我們實在沒有理由埋怨，因為我們在世好像野驢的駒子（約伯記 11：12），所得的卻比野驢多得多。我們實在應當感謝神，因為他在世上適宜人們居住的地方預備了大量能喝的水；若有無水之地，那必是不可居住的所在。倘若缺乏是大難，那麼擁有就應當視作大憐憫；越是不足為奇，憐憫就越大。奧維德1有詩曰：人人需要水。
1奧維德（前 43-後 17）：古羅馬詩人。
II。神為他們提供食物，包括人和獸：天上滴下脂油；天應允地，但神應允天（何西阿書
2： 21）。他從樓閣中澆灌山嶺（第 13 節），就是前面所說的棟樑立在水中的樓閣（第 3 節），就是那些府庫，其中的密雲化成雨水，使萬物生長。沒有河水澆灌的山嶺（不像埃及那樣有尼羅河澆灌），因天降甘霖而得水，稱為神的河（65：9），好比迦南那樣（申命記
11：11-12）。於是，因他作為的功效，地就豐足，指大地喝足雨水（連大地都知足，只可惜人不知足），也指大地物產富足。大地因著神的作為結出碩果，為人效力，大得滿足，因而達到了被造的目的。神使人從地裡得食物（第 14 節），這是他作為的功效，大地也因之滿足。請注意看所得的食物何等豐富多彩，何等寶貴：
1. 牲畜吃草，不吃草的肉食動物則吃別的動物；人吃菜蔬，相對較好的一種草（不可輕看素食）；人還得了酒、油和糧食（第 15 節）。由此可見，我們要在食物的事上謙卑感恩：
（1）謙卑：我們要想到今生一切所需都仰望神的供應（我們活著靠救濟，全都仰望他，不能自食其力）。我們的食物從地裡來，這提醒我們原來我們也從地裡來，且要歸到地裡；所以人活著不是單靠食物，食物只能餵養身體；我們要以神的話為糧，這樣的食物才能存到永遠。我們還要想到自己在這方面與獸並無不同，同是一個地球，同樣一片土地，長出草來，給牲畜吃，又長出糧來，給人吃。
（2）感恩：我們要想到：
[1.] 神不僅供應給我們，也供應給我們的僕人。對我們有用的牲畜，他特別眷顧；從地裡長出大量青草餵養牠們，而對我們沒有什麼用的少壯獅子，則缺食忍餓（34：10）。
[2.] 我們的食物就在身邊，隨時享用。我們住在地上，地就是我們的糧倉，不必倚靠商船從遠方運糧來（箴言 31：14）。
[3.] 地裡的出產不僅可當食物，也可用作妝飾和美味；我們所服事的主人真好！第一，人需要得供應，日常損耗需要維修，於是就得糧能養人心，所以也稱為生命的糧；但願有糧吃的，不要埋怨缺乏。第二，人還不滿足，還要貪圖美味，於是就得酒能悅人心；只要不過量，喝一點酒可以振奮人心，歡歡喜喜做工。只可惜原本用來振奮人心、謹守本份的，反倒被濫用，叫人負荷過重，不能做好本職工作。第三，人還要想入非非，還想要妝飾，於是就得油能潤人面（油也出自大地），使人的精神面貌煥然一新，彼此賞心悅目。
2. 神不僅為動物提供各樣合宜的食物，還為植物提供合宜的食物（第 16 節）：耶和華所栽種的，都滿了汁漿，不只是人所栽種所看顧的、種植在果園、公園或其它園子裡的樹，也包括神的樹，就是生長在野地、完全靠天意存活的樹，這些都滿了汁漿，什麼營養都不缺乏。即便是黎巴嫩的香柏樹，長在原始森林，又高又大，需要很多汁漿來餵養，也能從大地得著足夠的供應；這些都是耶和華所栽種的，因而也都受他的保護和供應。我們可將之理解為公義樹，是耶和華所栽的（以賽亞書 61：3），長在他的葡萄園；這些樹滿了汁漿，因為神所栽種的，他必澆灌，他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡（92：13）。
III。神眷顧他們，確保他們都有可居住的所在。神賜給世人智慧，使他們能為自己建造居所，也為替他們效力的牲畜建造居所；但也有些動物，神直接為它們提供住處。
1. 飛鳥。有的鳥按本能在河邊的灌木叢住宿（第 12 節）：天上的飛鳥在水旁住宿，在樹枝上啼叫。牠們按各自的能力啼叫歡唱，歸榮耀給造物主，給牠們的恩主；我們若是閉口不言，那真是羞恥。有天父養活牠們（馬太福音 6：26），所以牠們自由自在，不為明天擔憂。飛鳥被造，要飛在地面以上（創世記 1： 20），在其上搭窩（第 17 節），在樹頂上搭窩；大自然仿佛心領神會，長出黎巴嫩的香柏樹，
方便飛鳥搭窩。凡是往高處飛的，都不缺乏安息的所在。這裡特別提到鶴；高大的松樹是牠的房屋，牠的堡壘。
2. 小一點的獸（第 18 節）：野山羊力氣不大，速度不快，不足以自保，卻能按自己的本能前往高山，以高山為避難所；兔子也是無助的動物，卻也能在岩石找到藏身之處，躲避肉食動物。如此低等的受造物，神尚且養活，他豈不更要親自作他百姓的避難所、藏身之處嗎？
神的豐富供應
19-30。19 你安置月亮為定節令；日頭自知沉落。20 你造黑暗為夜，林中的百獸就都爬出來。21 少壯獅子吼叫，要抓食，向神尋求食物。22 日頭一出，獸便躲避，臥在洞裡。23 人出去做工，勞碌直到晚上。24 耶和華啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的；遍地滿了你的豐富。25 那裡有海，又大又廣；其中有無數的動物，大小活物都有。26 那裡有船行走，有你所造的鱷魚游泳在其中。
27 這都仰望你按時給牠食物。28 你給牠們，牠們便拾起來；你張手，牠們飽得美食。29 你掩面，牠們便驚惶；你收回牠們的氣，牠們就死亡，歸於塵土。30 你發出你的靈，牠們便受造；你使地面更換為新。
這裡教導我們要讚美神，以他為尊：
I。因為晝夜交替不斷，日管晝，月管夜。外邦人看見日月的光輝以及對大地的影響力，便感動得五體投地，把日月當作神明來拜；聖經表明他們所拜的諸神不過是真神所造的，是真神的僕役（第
19 節）：你安置月亮為定節令，丈量月份之長短，控制季節之變化，引導農耕，掌管潮汛。月亮的陰晴圓缺，完全是按著神的吩咐；太陽也是如此，日落的時間和地點極為準確，儼然像個聰明人，知道該做什麼。神安排這一切，乃是為世人造福。
1. 夜幕適合我們夜間安息（第 20 節）：你造黑暗為夜，雖是黑暗，卻也增添大自然的美，乃是日間亮光的陪襯；並且在夜色保護下，林中的百獸就都爬出來覓食，日間不敢出來，因為神使地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐（創世記
9：2），給人平安，也給人尊榮。看看那些等候黃昏（約伯記 24：15）、做暗昧無益之事（以弗所書 5：11）的人與百獸的性格何等相似；再看看無知和悲觀是何等危險，兩者都是心靈的黑暗，都是黑夜，那時，林中的百獸就都爬出來。那時，撒但的試探臨到我們，勝過我們。那時，少壯獅子吼叫，誠如自然學家所言，獅子吼叫，意在使膽怯的獸驚恐，無力逃脫，也無心逃脫，本可逃脫的，反倒束手就擒。這裡說獅子向神尋求食物，因為牠們得食，不在乎人的照料和預算，而是直接來自神的護理。少壯獅子吼叫，和小烏鴉啼叫一樣，都被看作是向神尋求食物。這些動物出自本能的叫喚，即便是兇狠的動物，神尚且這樣看，何況是他自己的百姓發自內心的言語，雖是又軟弱又破碎，是說不出來的歎息（羅馬書 8：26），他豈不更要恩待嗎？
2. 晨光適合我們日間工作（第 22-23
節）：日頭一出（日頭不僅自知沉落，也自知升起，真是感謝神），百獸便歸回安息；連獸都有社交活動，因為他們聚在一處，臥在洞裡1；對世人來說，這是極大的憐憫，因為他們出門在外，從日出到日落，都蒙保守不受百獸騷擾，因為百獸在日間盡都躲避，且叫懶惰的不能找理由白天不幹活，說：道上有猛獅（箴言 26：13）。所以，人出去做工，勞碌直到晚上。百獸恐懼戰兢爬出來，人則是昂首挺胸走出去，像是有權柄的。百獸爬出來擄掠作惡，人則是出去做工行善。每天都有工要做，每天的工當天就完成，人應當每天早晨做工（光賜給我們，乃為工作，不為玩耍），勞碌直到晚上；夜幕降臨，自有安歇的時間，那時就沒有人能做工了（約翰福音 9：4）。
1欽定本將第 22 節中的「獸便躲避，臥在洞裡」譯為「聚在一處，臥在洞裡」。
II。因為洋海豐富（第 25-26 節）：遍地滿了你的豐富，到處都有動物，並且供應豐富，極少有餓死的，海洋也是如此，又大又廣；看起來像是地球上無用的區域，至少占去了太大的空間，但神仍指定它的位置，使它為人效力，用以導航（那裡有船行走，將貨物運到很遠的國家，比陸路快得多，也便宜得多），也用作府庫，裝滿海鮮。神造大海，並不徒然，與陸地一樣；其中有無數的動物，大小活物都有，好作人的美食。在創造的故事裡特別提到了大魚（創世記 1：21），這裡稱為鱷魚，和約伯記 41：1 一樣。鱷魚被造，在海中玩耍2；牠無所事事，不像人要出去工作，又無所懼怕，不像動物要臥在洞穴；牠在海中玩耍。世人的能力更高貴，被造的目的也更高貴，卻竟有人活在世上像鱷魚在水中玩耍一般，虛度一生的光陰，真是可惜。這裡說鱷魚在海中玩耍，因為他全副武裝，不懼任何攻擊，嗤笑短槍颼的響聲（約伯記 41：29）。
2欽定本將第 26 節中的「游泳在其中」譯為「在海中玩耍」。
III。因為一切動物都按時得著豐富的供應（第 27-28 節）。
1. 神是它們的大恩主：他給牠們食物，他張手，牠們飽得美食。天上的萬軍由他供養，地上的萬軍也由他供養。再卑微的，他也看顧。他張手，賜給牠們豐豐富富，好比良善的大管家，養活一大家子。
2. 牠們都耐心等候：都仰望他。牠們出去覓食，乃是按著神安置在牠們裡面的本能，並且按著特定的時機，都不超出大自然所命定的。牠們盡己之力得食：神給牠們，牠們便拾起來，不指望食物塞在牠們嘴裡；並且盡都滿足，飽得美食，按神所指定的，並不多要；人若為自己的份發怨言，心裡不滿，又不知足，那就真是羞愧。
IV。因為他對一切所造之物具有絕對的權柄和主權，儘管天天都有動物死去，仍不會絕跡。請注意看：
1. 所有的動物都在走向死亡（第 29 節）：你掩面，就是你若不再維繫，不再供應，牠們便驚惶。動物活著，都倚靠神的恩惠，同樣地，聖徒也意識到自己倚靠神的恩惠，所以大衛說：你掩了面，我就驚惶（30：7）。受造之物服在虛空之下，在重擔下一同歎息勞苦（羅馬書 8：20， 22），皆因世人犯罪，神向他們發怒。你收回牠們的氣（牠們的氣都在你手裡），那時，也唯有在那時，牠們就死亡，歸於塵土，回歸自然。獸的魂是下入地，乃是按著神的吩咐，人的靈是往上升（傳道書 3：21），也是按著神的吩咐。牲畜死去，乃是埃及十災之一，世界毀于洪水時，也特別提到了牲畜的死。
2. 儘管如此，所有的動物都得存留（第 30 節）：你發出你的靈，牠們便受造。牠們起初被造，是藉著同一個靈（就是說：同是神的意願和能力），如今各從其類，其存在、地位和作用也都是藉著同一個靈，以致一代雖然過去，一代又來，不斷被造；新的起來，取代舊的，乃是創造不斷。於是，地面更換為新，藉著晨光，從這日到那日，每早晨都是新的，又藉著豐收，從這年到那年，冬去春來，面貌一新。地上充滿活物，仿佛都不死，因為死的，很快就被替代。猶太人說，這應當理解為復活，春天象徵復活，嶄新的世界從舊世界的灰燼中升起。
詩人這番話說到一半，就禁不住讚歎神的作為（第 24 節）：耶和華啊，你所造的何其多！神所造的不僅多，而且各種各樣，豐富多彩，都是他用智慧造成的。人若同時做許多事，各樣不同的事，往往其中有的會被忽略，不能盡心；神所造的雖然數量多，種類也多，卻都是用智慧造成的，分毫不差，並且毫無瑕疵。精雕細琢的工藝品，在顯微鏡下越看越粗糙；自然之工在顯微鏡下，則越看越精緻。這些都是神用智慧造成的，因為都要回應各自被造的目的，都是為了宇宙的益處，為了宇宙之主宰的榮耀。
神的豐富供應
31-35。31 願耶和華的榮耀存到永遠！願耶和華喜悅自己所造的！32 他看地，地便震動；他摸山，山就冒煙。33 我要一生向耶和華唱詩！我還活的時候，要向我神歌頌！34 願他以我的默念為甘甜！我要因耶和華歡喜！35 願罪人從世上消滅！願惡人歸於無有！我的心哪，要稱頌耶和華！你們要讚美耶和華（原文是哈利路亞；下同）！
詩人在這段默想的最後說出自己的心願：
I。願神得著稱頌，這也是本詩的主要目的。
1. 神是應當稱頌的：
（1）他是至大的神，是無與倫比的神：願耶和華的榮耀存到永遠（第 31 節）。耶和華的榮耀要在他創造和護理的作為中存到時間的末了，且要在聖徒和天使的福樂和讚美中存到永恆。世人的榮耀正在褪色，神的榮耀要永存。受造之物都在變化，但造物主卻沒有變數。
（2）他是滿有恩典的神：願耶和華喜悅自己所造的。他看著一切所造的都甚好，就在第七日安息了（創世記 1：31；2：2），直到如今他仍然很滿意自己智慧和良善的產物。我們做事，往往回頭一看，便快樂不起來，反倒發愁，真想推倒重來，自責處事不當。但神永遠都喜悅自己所造的，因為那些都是用智慧造成的。我們行善捐輸，隨即後悔，神從來不後悔；他喜悅他恩典的作為：神的恩賜和選召是沒有後悔的（羅馬書 11：29）。
（3）他是全能的神（第 32 節）：他看地，地便震動，仿佛大地受不了他的怒氣，像西奈山那樣，在耶和華面前震動。他摸山，山就冒煙。像埃特納3那樣的火山或燃燒的山，象徵神忿怒的權勢落在驕傲狂妄的罪人身上。倘若一個憤怒的眼神，或只是用手摸一下，就有如此的果效，那麼他手的份量以及伸出來的膀臂會如何呢？誰曉得他怒氣的權勢（90：11）？誰敢與他相抗衡？神喜悅自己所造的，因為他所造的都臣服於他；同樣地，他也喜愛敬畏他（147：11）、因他言語戰兢的人（以賽亞書 66：5）。
3埃特納：位於義大利東部的火山。
2. 詩人自己也要多多稱頌他（第 33 節）：「我要一生向耶和華唱詩，要向我神歌頌，向耶和華歌頌，他是造我的主，是我的神，是與我立約的神，不只是現在歌頌他，只要我還活的時候，都要歌頌他。」正因為我們的存在從神而來，我們蒙保守得延續，也都倚靠他，因此只要還活著，就應當不斷稱頌神；即便不再活在世上，仍盼望在更美的世界有更美的生命，更美的存在，在那裡仍要稱頌他，並且是以更美的方式，有更美的同伴。
II。願自己得著喜樂（第 34 節）：我默想神，就必甘甜4！我的默想專心致志，發自內心，感人心肺，因而是甘甜的。思想神的事，越是強烈，就越叫人喜悅。注意：凡成聖的，都默想神，當作十分甘甜的本份：「我要因耶和華歡喜；讚美神是我的喜樂；我願意利用各樣機會榮耀他；我要永遠因耶和華歡喜，單單因他歡喜。我的喜樂都以他為中心，也都以他為滿足。」
4欽定本將第 34 節上半句譯為：我默想神，就必甘甜。
III。願惡人受驚恐（第 35 節）：願罪人從世上消滅！願惡人歸於無有！
1. 若有人抵擋大能的神，與他較量，就必被消滅；凡心裡剛硬抵擋全能者的，都沒有好下場。
2. 若有人無視神存在的憑據，拒絕服事那萬有都服事的神，就必被消滅。神的豐盛充滿大地，若有人使大地服在他們不虔不敬的重擔之下歎息，就不配存留在地上，應當被消滅，地也要把他們吐出來。
3. 凡是發自內心渴望稱頌神的，都對褻瀆神的人表現出聖潔的義憤，又因盼望他們被毀滅，盼望神在他們身上得榮耀，而表現出聖潔的滿足。這也應當成為讚美神的緣由：「當罪人從世上消滅的時候，願我的心稱頌耶和華，因為我沒有與作惡的一同被撇棄，而是藉著特別的恩典從他們分別出來。當惡人歸於無有的時候，我盼望我的讚美能存到永遠。所以，你們要讚美耶和華！願我周圍的人都與我一同讚美他。哈利路亞；你們要讚美耶和華！」這是我們第一次遇見哈利路亞這個詞，牠在此與惡人歸於無有同時出現，並且最後一次出現的情形也類似；當新約的巴比倫被消滅的時候，哈利路亞的歌聲就響徹雲霄（啟示錄 19：1，3，4，6）。
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