第七十七篇
這首詩的格式與其它許多詩篇一樣，以悲歎為始，以鼓勵為終。這裡的悲歎似乎關乎個人，但最後的鼓勵卻關乎大眾，以致不確定詩中所寫是關乎個人還是關乎大眾。倘若詩人哀歎個人苦難，那就教導我們，神為教會所成就的大事，也可用來安慰具體的信徒；倘若詩人哀歎大眾災禍，情詞真切，宛如個人苦難，那就表示我們應當把屬神教會的利益當作自己的利益。一位猶太拉比說這首詩用被擄之人的口音寫成，因而有人覺得這首詩作於被擄巴比倫時期。
I。詩人感歎他的苦難直擊心靈，幾乎絕望（第 1-10 節）。
II。他想起神曾多次幫助他的百姓，並舉例說明，以此鼓勵自己盼望美好的結局（第 11-20 節）。每當我們歌唱這首詩，應當為自己懷疑神、懷疑他的旨意和應許而羞愧；要榮耀他的大能和美善，以感恩的心紀念他為我們所成就的大事，且歡喜仰望他還要為我們成就大事。
極度悲痛；向神哀求
（亞薩的詩，照耶杜頓的作法，交與伶長。）1-10。1 我要向神發聲呼求；我向神發聲，他必留心聽我。2 我在患難之日尋求主；我在夜間不住地舉手禱告；我的心不肯受安慰。3 我想念神，就煩躁不 安；我沉吟悲傷，心便發昏。（細拉）4 你叫我不能閉眼；我煩亂不安，甚至不能說話。5 我追想古時之日，上古之年。6 我想起我夜間的歌曲，捫心自問；我心裡也仔細省察。7 難道主要永遠丟棄我，不再施恩嗎？8 難道他的慈愛永遠窮盡，他的應許世世廢棄嗎？9 難道神忘記開恩，因發怒就止住他的慈悲嗎？（細拉）10 我便說：這是我的懦弱，但我要追念至高者顯出右手之年代。
這裡繪出一幅生動的畫面：極度悲痛中的義人深陷可怕的深淵和泥潭，難以自拔。這好比鏡子，叫情緒低落的聖民看見自己的形象。詩人所苦苦掙扎的痛苦和懼怕，在提筆寫作時似乎已成過去，因他說（第 1 節）：我向神發聲呼求，他留心聽了我，只是當時沒有意識到，後來才感覺到；但他把這句放在前面，表示雖有苦難，最終並不絕望，因為神留心聽了他，並且他最後也知道神聽了他。
I。他的哀求。他既受苦，就禱告（雅各書 5：13），既受大苦，禱告就更為迫切（第 1 節）：我向神發聲呼求，我向神發聲。他哀歎連連，大聲哀歎，卻都是向著神，將哀歎化為禱告，有聲的禱告，又迫切又執著。心中的愁苦有所發洩，就稍得心安，漸漸得到解脫（第 2 節）：我在患難之日尋求主。注意：患難之日應當禱告，尤其是內心患難之日，神似乎離我們而去之日；要尋找他，直到尋見。詩人在患難之日不求忙碌分心，不求娛樂解悶，而是尋求神，尋求他的恩惠和恩典。人若愁苦滿腹，不應該借酒消愁，也不應該一笑了之，而是應該在禱告中化解。哈蒙德博士把下半句理解為：我在夜間不住地舉手1，就是不住地禱告；比較詩篇 143：5-6。
1欽定本將第 2 節下半句譯為：我的痛楚徹夜不止，我的心不肯受安慰。
II。他的哀痛。愁苦在特定情形下簡直就是哀痛：
1. 不間斷的愁苦：我的痛楚（或指傷口）徹夜不止，心裡流血不止，在安歇睡覺時，仍停不下來。
2. 不肯受安慰的愁苦：我的心不肯受安慰，無心聽別人的安慰話。對傷心的人唱歌，就如鹼上倒醋（箴言 25：20）。無心思想安慰人心的事，像是要一頭紮進愁苦之中。人若不顧一切地憂愁，拒絕受安慰，那就不僅是委屈自己，也是冒犯神。
III。他的哀愁。他在愁苦中輾轉不安（無論是個人愁苦還是大眾愁苦）：
1. 本以為能解救，反倒加增愁苦（第 3 節）。
（1）人們以為只要想到神，便得安慰，他卻不然：我想念神，就煩躁不安，像可憐的約伯：所以我在他面前驚惶；我思念這事便懼怕他（約伯記 23：15）。他一想到神，滿腦子都是神的公義、忿怒和威嚴，於是就驚恐。
（2）人們以為在神面前傾心吐意，便可心安，他卻不然；他沉吟悲傷，心便發昏，在重擔下越陷越深。
2. 本以為可稍安，卻煩亂不安（第 4 節）。人若睡得安穩，本可重新得力，暫解憂愁，他卻睡不安穩：你叫我不能閉眼，心裡懼怕，盡是反來覆去，直到天亮（約伯記 7：4）。他不能說話，心裡煩悶：他的胸懷如盛酒之囊沒有出氣之縫，又如新皮袋快要破裂（約伯記 32：19），不能說話，也不能自拔。如此窒息壓抑的情緒，最能消磨人的心靈。
IV。他的哀思（第 5-6 節）：「我追想古時之日，相比之下，以往的繁榮突顯今日災禍之大，因為眼前沒有列祖所告訴我們的奇事。」悲哀之人往往緬懷古時之日，緬懷並誇大上古之年，為自己在困境中的不安和不滿作辯解。不要說：先前的日子強過如今的日子（傳道書 7：10），是否強過，其實我們都不知道。不可因為失去了以往的安慰，就不對仍然擁有的安慰心存感恩，就不在眼下的患難中忍耐。尤其是他想起夜間的歌曲，就是以前在憂愁和孤獨中聊以自慰的歌曲。這些歌雖想起來，但卻欲唱不能，全然走調；他追想這些歌，心裡極其悲傷（42：4）。參考約伯記
35：10。
V。他的哀情：「我捫心自問（第 6 節）。我的心哪，這些事如何收尾呢？結果會是怎樣的呢？我心裡也仔細省察，分析苦難的起因，詢問是否神與我相爭，詢問有何後果。我暗自思忖（第 7-9 節）：現在他丟棄我，難道要永遠丟棄我嗎？眼下他不施恩，難道要永遠不再施恩嗎？所應許的如今沒有成就，難道要世世廢棄嗎？他尚未開恩，難道他忘記開恩嗎？他收回了慈愛，也許出於智慧，難道他的慈愛永遠窮盡、因發怒就止住他的慈悲嗎？」這是不得安慰、被丟棄之人所發出的心聲；即便是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的，也常會行在暗中，沒有亮光（以賽亞書 50： 10）。我們可將之理解為：
1. 極端痛苦中的呻吟。神向他掩面，收回平時的恩惠。注意：心靈的痛苦是蒙恩之人的最大痛苦；心靈最大的創傷和刺痛，莫過於擔心神發怒，止住慈悲，廢棄應許；這是心靈的創傷，誰能受得住呢？
2. 極大試探中的掙扎。注意：在密雲幽暗的日子，神的百姓可能會受試探，對自己的屬靈光景，以及神的教會和世上的國度心生絕望，幾乎放棄。我們會以為神丟棄了我們，以為恩典的約不再實現，以為神的慈悲永遠收回。這樣的念頭萬萬不可取。懼怕和哀慟若如此發問，就當由信心用聖經的話來回答：難道主要永遠丟棄我嗎？不，耶和華必不丟棄他的百姓（94：14）。難道他不再施恩嗎？不，他雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫（耶利米哀歌 3：32）。難道他的慈愛永遠窮盡嗎？不，耶和華的慈愛從亙古到永遠（103： 17）。難道他的應許世世廢棄嗎？不，神決不能說謊（希伯來書 6：18）！難道神忘記開恩嗎？不，他不能背乎自己（提摩太后書 2：13），不能背乎他所宣告的名，他乃是有憐憫有恩典的神（出埃及記
34：6）。難道他因發怒就止住他的慈悲嗎？不，他的慈悲每早晨都是新的（耶利米哀歌 3：23）；以法蓮哪，我怎能捨棄你（何西阿書 11：8-9）？詩人內心幽暗悲觀的擔憂滔滔不絕，但他忽然用了一個詞，表示幡然猛醒：細拉！到此止住，不可再繼續；不可再生出不信的念想；然後他開始自責（第 10 節）：我便說：這是我的懦弱。他很快意識到自己出言不遜，於是就說：「我的心哪，你為何憂悶（42：5）？我便說，這是我的苦難（有人這樣理解），這場災難是我的份，理當坦然面對，爭取最好的結果；人人都有苦難，凡屬血氣的都有苦難；這是我的苦難，是我所要背的十字架。」也可理解為：「這是我的罪，是我的過犯，是我內心的瘟疫。」懷疑和懼怕源自信心的不足和軟弱，源自心煩意亂的敗壞。注意：
（1）我們都知道自己的弱點，都可說：這是我的懦弱，是最容易纏累我們的罪。
（2）在苦難中情緒低落，不相信神，這些往往是義人的懦弱，所以我們應當帶著憂愁和羞愧的心自責，如詩人所言：這是我的懦弱。一旦出現這樣的苗頭，就當堅決遏制，不讓它抬頭，不容惡念發出聲音。要平息心中不信的騷亂，如詩人所言：但我要追念至高者顯出右手之年代。他在前面追想上古之年（第 5 節），追想以往的福份，那只能使他平添憂愁；如今他追念至高者顯出右手之年代，思想古時的福份源自那亙古常在者，來自他滿有能力、滿有主權的右手，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神（羅馬書 9：5）。一想到此，他就心滿意足；難道至高者不可用他的右手隨己意行事嗎？
承認神乃是至高者，是為以色列大行奇事的神
11-20。11 我要提說耶和華所行的；我要紀念你古時的奇事。12 我也要思想你的經營，默念你的作為。13神啊，你的作為是潔淨的；有何神大如神呢？14 你是行奇事的神；你曾在列邦中彰顯你的能力。
15 你曾用你的膀臂贖了你的民，就是雅各和約瑟的子孫。（細拉）16 神啊，諸水見你，一見就都驚惶；深淵也都戰抖。17 雲中倒出水來；天空發出響聲；你的箭也飛行四方。18 你的雷聲在旋風中；電光照亮世界；大地戰抖震動。19 你的道在海中；你的路在大水中；你的腳蹤無人知道。20 你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群一般。
詩人在此從極大的痛苦呻吟中擺脫出來；他想起神曾為他們行大事，就不再擔心神會丟棄他的百姓；他先前也曾追想，並嘗試安靜下來，但沒有成功（第 5-6 節），這裡他再次嘗試，居然成功了。若能持之以恆用正確方式堅固信心，一次不行再來一次，真是美事：「我要提說，我也要思想（第 11-12 節）神在古時為他百姓所行的，直到明白眼前的幽暗也必有喜樂的結局。」注意：
1. 耶和華為他百姓所行的乃是奇事。
2. 這些奇事記錄下來，是要我們紀念。
3. 若要從中得益處，就當思想，不斷回顧，還要提說，叫自己和別人都更加熟悉。
4. 充分紀念神的作為，這乃是良藥，專治人心對他應許和良善的懷疑；他是永不改變的神。他既開啟，就必完成，且必成全。有兩點令詩人心滿意足：
I。神的道在聖所1（第 13 節）。有人理解為：神的道在乎聖潔。即便無法理解、無法揣摩神的意思，有一點要堅信不疑，就是神所行的都聖潔，都符合他永恆的聖潔和正直本性。他所行的都有其聖潔的目的，按他旨意所發生的都成為聖潔。他的道路乃是按他的應許，他在聖潔中發出應許，在聖所曉喻我們。他所行的都按他所說的，也都可按他所說的來理解；從他的話中可輕易得出結論：他決不會永遠丟棄他的百姓。神的道是為聖所，為聖所的利益。他所行的，都是叫他的教會得益處。
1欽定本將第 13 節上半句的「你的作為是潔淨的」譯為：你的道路在聖所。
I。神的道在海中。神的作為聖潔、公義、良善，但我們無法測透其背後的緣由，也不能判斷他的用意：他的路在大水中；他的腳蹤無人知道（第 19 節）。神的道好比深水，無法測度（36： 6），好比船行大海，無法追蹤（箴言 30：18-19）。神的作為我們都要接受，但不總能解釋。詩人舉例說明，一直追朔到猶太民族的嬰孩期，由此得出結論：
1. 以色列的神無可比擬（第 13 節）：有何神大如神呢？神為他百姓行大事，我們要先以此榮耀他，承認他無可比擬，然後再以此鼓勵自己。
2. 他是全能的神（第 14 節）：你是行奇事的神，超乎萬有；你曾在列邦中彰顯你的能力，無可爭議。神為他教會所行的，永遠見證他的全能，因他露出了永遠的膀臂。
（1）神帶領以色列出埃及（第 15 節），這是恩待他們的開端；他們每年都守逾越節，紀念這件事：「你曾用你的膀臂贖了你的民，曾伸出你的膀臂多行神跡，將他們從埃及人手裡贖回。」他們乃是倚靠神的能力被拯救，但這裡卻說他們是被贖，仿佛付了贖價，因為這預表在日子滿足時所要成就的、又靠能力又靠贖價的大救贖。凡被贖的不僅稱為雅各的子孫（神的應許落在他身上），也稱為約瑟的子孫，因為約瑟對應許成就的信念最堅定，最活潑；他臨死時提到以色列要出埃及，並為他的骸骨留下遺命。
（2）神在他們面前使紅海分開（第 16 節）：諸水分開，讓人經過，仿佛見了神在以色列軍隊前面領路，出於懼怕就兩邊退去。不只是水面驚惶，連深淵也都戰抖，都聽從他的吩咐，左右分開。
（3）他消滅了埃及人（第 17 節）：雲中倒出水來，倒在埃及人身上，而火柱則像雨傘遮蓋以色列營，不致淋濕；雲中倒出來的水猶如洪水時代穹蒼上下的水彙集一處，摧毀叛逆者。然後天空發出響聲，你的箭也飛行四方，第
18 節作出解釋：你的雷聲在旋風中，就是天空發出的響聲，電光照亮世界，就是飛行四方的箭，令埃及人膽寒，周圍的大地戰抖震動。由此，神的道在海中，是為消滅敵人，也為拯救百姓；然而當海水回歸原處，他的腳蹤無人知道（第
19 節），不留痕跡，不像後來在約旦河邊那樣（約書亞記 4：9）。以色列人過紅海的故事裡沒有提到雷轟、閃電、地震；有可能這些都同時發生，要彰顯神的威嚴；約瑟夫2也這樣說。不過這可能指的是西奈山上頒佈律法時的雷轟、閃電和地震。
2約瑟夫（37-約 100）：第一世紀羅馬帝國時期猶太歷史學家，著有《猶太戰爭史》，《猶太古史》等書。
（4）他將以色列民安放在他的引領和保護之下（第 20 節）：你引導你的百姓，好像羊群一般。他們軟弱無助，很容易像羊群走散，淪為野獸的獵物，但神在前頭走，像個慈悲的牧者，使他們不致迷路。引導他們的是雲柱火柱，但這裡沒有提到，卻提到了摩西和亞倫的作用，神藉著二人的手引導百姓；若沒有神，二人就一事無成，但神與他們同工，事就成了。摩西是行政官，亞倫是大祭司，二人都是以色列的嚮導、監督和管理者，神通過他們引導百姓。正確管理政治和宗教兩大體系，雖算不上大神蹟，對百姓來說卻是大恩典，無異於曠野中的雲柱和火柱。
這首詩到此戛然而止；詩人出人意料，沒有把這些古時的例子應用在眼前的苦難中。但只要義人開始追想這些事，心裡一定豁然開朗，一旦進入正題，就發出亮光（119：130）；他的恐懼感便忽然奇妙地煙消雲散，以致不必繼續寫下去，好比哈拿，她走去吃飯，面上再不帶愁容了（撒母耳記上 1：18）。
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