第一百零六篇
我們應當歸榮耀給神，不只是承認他的良善，也承認我們自己的敗壞，兩者相互襯托。我們的敗壞使他的良善顯得更突出，他的良善也使我們的敗壞顯得更可惡，更可恥。前面那首詩講述神恩待以色列；這首則講述以色列民的悖逆和挑釁，不過其開頭和結尾都是哈利路亞；即便因罪憂傷，讚美神的歌聲卻不能走調。有人認為這首詩作於猶太人散居各地的被擄巴比倫期間，只因結尾的那句禱告（第 47 節）。但我覺得這是大衛所作，時間與前一首相同，因為第一節和最後兩節出現在大衛寫給亞薩的那首詩，那時約櫃被運到他所預備的地方（歷代志上 16：34-36）：聚集我們，使我們脫離外邦；想必在掃羅年間，有許多虔誠的以色列人散居在各地，大衛也被迫漂流。這首詩有：
I。引言，榮耀歸於神（第 1-2 節），安慰歸於聖民（第 3 節），信徒渴慕神的恩惠（第 4-5 節）。
II。講述以色列人犯罪，也講述神為他們行大事，令他們罪上加罪。他們在紅海惹怒神（第 6-12 節），大起慾心（第 13-15 節），叛亂（第 16-18 節），拜金牛犢（第 19-23 節），發怨言（第 24-27 節），與巴力–毗珥連合（第 28-31 節），與摩西爭吵（第 32-33 節），和迦南列國混雜相和（第 34-39 節）。神斥責他們的罪行，又救他們免於滅亡（第 40-46 節）。
III。詩的最後是禱告和讚美（第 47-48 節）。這首詩對我們很有用，使我們想起自己的罪，想起我們所在之地的罪，想起我們列祖的罪，便可在神面前謙卑下來；連悖逆的以色列人都能得著神的憐憫，我們也不致絕望。
讚美神的良善
1-5。1 你們要讚美耶和華！要稱謝耶和華，因他本為善；他的慈愛永遠長存！2 誰能傳說耶和華的大 能？誰能表明他一切的美德？3 凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福！4 耶和華啊，你用恩惠待你的百姓；求你也用這恩惠紀念我，開你的救恩眷顧我，5
使我見你選民的福，樂你國民的樂，與你的產業一同誇耀。
這裡教導我們：
I。要稱頌神（第 1-2 節）：你們要讚美耶和華，就是說：
1. 要稱謝他的良善，稱謝他將他的良善彰顯給我們，多多體現出來。他本為善，他的慈愛永遠長存；所以要承認我們對他的義務，以最大的愛、最好的事奉來回報他。
2. 歸榮耀給他，因他本為大，他的大能，就是能證明他是全能神的證據，他所行的大事。誰能傳說？誰配得上行這些事？誰有能力行這些事？他所行的大事太多，數不過來，太深奧，形容不過來；我們盡全力傳說耶和華的大能，所說的還不到一半，還有很多要傳說的，真是個說不完的話題。要表明他的美德，我們可以表明一些，但誰能表明他一切的美德？連天使也做不到。這不等於我們什麼都不必做，而是勉勵我們盡力而為。
II。要祝福神的百姓，稱他們為有福（第 3 節）：凡遵守公平、常行公義的，這人便為有福；這樣的人適宜讚美神。神的百姓就是具備完美原則的人：遵守公平（堅持智慧和信仰的法則，行為也相稱），行公義，在神、在人面前都公義，堅定不移；並且是常行，表現在一切的言行舉止，在任何環境，遇到任何事件，都能持之以恆到底。
III。要為自己求神的恩惠，以他的恩惠為自己的福份，認真尋求，像詩人那樣（第
4-5 節）。
1. 他定睛於神的慈愛，視為一切福份的泉源：「耶和華啊，求你紀念我！求你將我所需要的憐憫和恩典賜給我，你用恩惠待你的百姓，求你也用這恩惠紀念我。」世上有一種民，乃是神的子民，又有一種恩惠，乃是神特別用來待他們的，一切蒙福的心靈都渴望在其中有份；只要得著這樣的恩惠，便為有福。
2. 他定睛於神的拯救，大拯救，靈魂的拯救，視為福份的泉源：求你開你的救恩眷顧我。「求你將我所需要的赦免和恩典賜給我（哈蒙德博士如此說），除了你，我別無指望。」願神的救恩成為我永遠的份，願他救恩的憑據成為我今生的安慰。
3. 他定睛於義人的福，視為一切的福份（第 5 節）：「使我見你選民的福，與聖民同樂，我別無所求。」神的百姓在此稱為他的選民，他的國民，他的產業，因他將他們分別出來歸自己，成為他所治理的國民，事奉他，榮耀他。神的選民有一種特殊的福份，這是他們喜樂的題材，也是他們榮耀神的題材，是他們的歡樂，也是他們的讚美。神的百姓應當是喜樂的民，終日誇耀他們的神；有了這樣的喜樂，這樣的榮耀，就不必嫉妒別人的快樂或驕傲。神之國民的喜樂，神之產業的榮耀，這些都足以滿足任何人，因為到最後他們必得著永遠的喜樂和榮耀。
以色列民的罪行
6-12。6 我們與我們的祖宗一同犯罪；我們作了孽，行了惡。7 我們的祖宗在埃及不明白你的奇事，不紀念你豐盛的慈愛，反倒在紅海行了悖逆。8 然而，他因自己的名拯救他們，為要彰顯他的大能，9並且斥責紅海，海便幹了；他帶領他們經過深處，如同經過曠野。10 他拯救他們脫離恨他們人的手，從仇敵手中救贖他們。11 水淹沒他們的敵人，沒有一個存留。12 那時，他們才信了他的話，歌唱讚美他。
這段經文始於認罪懺悔，這尤其適合苦難中的教會；我們都應當這樣承認，神使我們經受這一切，乃是公義的；正因為我們行了惡，所以他是清正的；想想以前所作的惡，神居然沒有離棄他的百姓；我們應當受鼓舞，雖然我們因作惡受了管教，但仍可盼望他不會全然離棄我們。
I。神的百姓受了苦，在神面前承認自己的罪（第 6 節）：我們與我們的祖宗一同犯罪，意思是：我們像我們的祖宗一樣，我們的過犯和他們的過犯很相似。我們加重了傳承下來的罪惡，使祖宗的惡滿盈，增添罪人的數目，使耶和華大發烈怒（民數記 32：14）；參考馬太福音 23：32。他們憂傷痛悔，與悔改的人相稱：「我們作了孽，本身是罪惡，行了惡，乃是故意為之。」也可理解為：這不只是承認自己仿效祖宗犯罪，也是承認自己在祖宗的罪孽中有份：我們與我們的祖宗一同犯罪，因為他們犯罪時，我們已經在他們的腰中（希伯來書 7：10），所以要擔當他們的罪孽（耶利米哀歌 5：7）。
II。他們哀歎祖宗在剛剛形成一民的時候犯罪；祖宗犯罪，後世往往為之哀慟，為之憂愁，超過三四代。即使到現在，我們也應當因著以色列民的悖逆而哀歎人性的敗壞和執拗，幾乎到了無可救藥的地步。請注意看：
1. 神大大賜福給以色列民，他們卻出奇地愚昧（第 7
節）：他們在埃及不明白你的奇事；親眼看見，卻不能正確明白其中的意義和目的。那沒有看見就明白的有福了（約翰福音 20：29）。他們以為神降災禍給埃及，只是為了拯救他們，但實際上也是教導他們，叫他們信服，不只是救他們脫離埃及人的奴役，也是醫治他們，不再留戀埃及人的偶像，要見證以色列之神的大能和主權，超過諸神，也見證他特別關愛他們。倘若我們不明白神的旨意，就得不到其中的益處。他們的領悟力很遲鈍，記憶也很差；如此令人震驚的事件本不該遺忘，他們卻不紀念，至少是不紀念神豐盛的慈愛。正因為不紀念神的恩惠，所以就不相信神。
1.
他們的愚昧導致他們桀驁不馴：在紅海行了悖逆，對拯救心生絕望（只因危險很大），還說不如留在埃及（出埃及記 14：11-12）。與神的旨意相爭，質疑他的權能、良善和信實，這些都是極大的挑釁。尤其是當時所在的地點：在紅海，就是剛剛出了埃及，神的奇妙作為還記憶猶新，卻已經開始抱怨，仿佛他空有大能，沒有憐憫，把他們領出埃及，只是要在曠野殺他們。他們過紅海，恰恰是因著神的憐憫，但他們卻在那裡冒犯他，惹他發怒。
2. 儘管如此，神還是為他們施行拯救（第 8-11 節）。
（1）他為他們在紅海開出一條路來：斥責紅海，說它不該擋道，阻礙他們前進，海便乾了，好比創世的時候，神的斥責一發，水便奔逃（104：7）。他不但為他們預備道路，還藉著雲柱火柱帶領他們走進海中，又藉著摩西，領他們經過曠野。他鼓勵他們往前行；當懼怕成了他們最危險最可怕的敵人，他就制伏他們的懼怕。參考以賽亞書 63：12-14。
（2）他為他們擋住追兵，不容他們被剪除。以色列人步行，埃及人駕著馬車，很快就要被追上，但神拯救他們脫離恨他們人的手，就是法老；法老從來不愛他們，如今因為飽受災禍，對他們更是恨之入骨。仇敵差一點抓住了他們，但神從仇敵手中救贖他們（第 10
節），他仿佛出現在火柱，擋在逼迫的和被逼迫的之間。
（3）紅海成了他們的通道，也成了埃及人的葬身之處，只因他要成就他的憐憫，變拯救為得勝（第 11 節）：水淹沒他們的敵人，淹死他們，卻不掩蓋他們的羞辱，因為下一波海浪襲來，他們的死屍被掀到岸上；參考出埃及記
14： 30。沒有一個存留，無一人存活，把消息傳回去。神為何如此行呢？為何不因為他們不信，發怨言，而淹沒他們，像淹沒敵人那樣呢？他告訴我們（第 8
節）：他因自己的名拯救他們。儘管他們配不上他的恩惠，但他的本意如此；他們配不上，但不能改變他的本意，不能打亂他的計畫，不能使他收回他的應許，也不能妨礙他實現他的應許。他做這一切，是為了他的榮耀，為要彰顯他的大能，不但使海水分開，還要在他們惹怒他的時候叫海水分開。摩西禱告說：現在求主大顯能力，赦免這百姓的罪孽（民數記 14：17，19）。大自然的神有能力分開海水，令人讚歎，恩典的神有能力赦免罪孽，饒恕罪人，也令人讚歎。
4. 那時人人印象深刻（第 12 節）：那時他們才信了他的話，承認神果然與他們同在，憐憫他們；領他們出埃及，不是想在曠野殺他們；那時他們才敬畏耶和華，又信服他的僕人摩西（出埃及記 14：31）。那時他們才向耶和華唱歌，就是摩西當時所作的歌（出埃及記 15：1）。可見神有時以滿有恩典憐憫的方式，除去他百姓的不信，變懼怕為讚美；如經上所言：心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨（以賽亞書 29：24）。
以色列民在曠野惹怒神
13-33。13 等不多時，他們就忘了他的作為，不仰望他的指教，14 反倒在曠野大起欲心，在荒地試探神。15 他將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱。16 他們又在營中嫉妒摩西和耶和華的聖者亞倫。17 地裂開，吞下大坍，掩蓋亞比蘭一黨的人。18 有火在他們的黨中發起；有火焰燒毀了惡 人。19 他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。20 如此將他們榮耀的主換為吃草之牛的像，21
忘了神―他們的救主；他曾在埃及行大事，22 在含地行奇事，在紅海行可畏的事。23 所以，他說要滅絕他們；若非有他所揀選的摩西站在當中（原文是破口），使他的忿怒轉消，恐怕他就滅絕他們。24 他們又藐視那美地，不信他的話，25 在自己帳棚內發怨言，不聽耶和華的聲音。26 所以，他對他們起誓：必叫他們倒在曠野，27 叫他們的後裔倒在列國之中，分散在各地。28 他們又與巴力·毗珥連合，且吃了祭死神（或譯：人）的物。29
他們這樣行，惹耶和華發怒，便有瘟疫流行在他們中間。30 那時，非尼哈站起，刑罰惡人，瘟疫這才止息。31 那就算為他的義，世世代代，直到永遠。32 他們在米利巴水又叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損，33 是因他們惹動他的靈，摩西（原文是他）用嘴說了急躁的話。
這段經文概述以色列人在曠野惹怒神以及神向他們發怒的故事；使徒曾經概述過這段概述，並且應用在我們基督徒身上（哥林多前書 10：5 等），因為這些事寫下來，都要作為我們的鑒戒，不致像他們那樣犯罪，免得像他們那樣吃苦。
I。犯罪的起因是無視神的作為和神的話（第 13
節）。
1. 不記得神為他們所行的：他們忘了他的作為，不再有印象。若得了神的憐憫，自己卻不求上進，所得的好處也不發揮出來，那就實在是忘了所得的憐憫。這民很快就忘了（神知道他們很快就忘了：他們快快偏離了我所吩咐的道；出埃及記 32：8）：等不多時，他們就忘了他的作為，有人將此理解為兩項不同的罪行。等不多時：他們指望神的應許實現，指望等不多時就進迦南，只因沒有馬上進去，就懷疑是否進得去，並且一路上遇到困難就埋怨；經上說：信靠的人必不著急（以賽亞書 28：16）。然後就是忘了他的作為：神的作為無可否認地證明他的智慧、大能和良善，他們卻武斷否認，仿佛從未見過什麼證明。這點再次提到（第 21-22 節）：忘了神 - 他們的救主，忘記了他曾經是他們的救主。人若忘記神的作為，就是忘記神，因為神藉著他的作為顯明自己。他們忘記了幾天前剛剛發生的事，想必那時還在議論，只因沒有善加利用，所以才說他們忘記了：神為他們在埃及所行的，在含地所行的，在紅海所行的，即便是我們現在遠遠望去，也不可能忘記，也不該忘記。這些都稱為大事（至大的神所行的沒有小事，但有些顯得尤其大），稱為奇事（不同於普通的機遇，更引人注目，更令人難忘），也稱為可畏的事（在他們眼中看為可畏，在敵人眼中看為驚恐），但他們很快都忘記了。即便是親眼所見的神蹟，也漸漸淡忘，就像傳聞一般。
2. 不記得神向他們所說的，不願倚靠他的話：他們不仰望他的指教，不專心聽他的話，儘管有摩西作為神話語的出口；他們不求問他，擅自作決定，不求告他，擅自提要求。他們要直接進迦南，沒有耐心等候神的日子。他們耐不住遲延，遇到困難就以為不能克服。他們不信他的話（第 24 節），他應許要叫他們成為迦南地的主人，他們不信；他們不聽耶和華的聲音（第 25 節），神藉著摩西和亞倫勸告他們，又藉著迦勒和約書亞勸告他們，他們卻不願聽（民數記 14：6-7 等）。人若不願等候神的勸言，神就任憑他們隨從自己的私慾，隨從自己的計謀。
II。這裡列舉他們許多的罪行，也提到神的怒氣落在他們頭上。
1. 他們想吃肉，不相信神有肉給他們吃（第 14 節）：他們在曠野大起慾心（原意是他們一次次起慾心）；雖有充足的食糧，還有餘剩，卻仍嫌不足，一定要吃肉。當時他們完全靠神的供應，完全靠神蹟來維持，所以這是挑釁造物主的智慧和良善。當時距離迦南地不過一步之遙，他們卻等不及，現在就要吃美味。他們牛羊成群，卻不願宰殺，一定要神給他們肉吃，就像給他們食糧一樣，不然就不信他，不信他的善言。他們不只是想吃肉，還大起慾心想吃肉。心中的願望，即便是合法的，但倘若過度，沒有節制，那就是犯罪；所以經上說，這是貪戀惡事（哥林多前書 10： 6），儘管鵪鶉是神所賜的，乃是好事，在詩篇 105：40 提到。更有甚者：他們還要在荒地試探神（那可是經歷過他良善和大能的地方），挑戰他是否有能力滿足他們，是否願意滿足他們。參考 78：19-20。神如何顯出他的忿怒呢？這裡告訴我們（第 15 節）：他將他們所求的賜給他們，卻是在怒中賜給他們，乃是帶有咒詛，因他使他們的心靈消瘦1，使他們心裡感覺不安，良心受到驚恐，自己責備自己，因為吃得多，身體不舒服，好比酗酒之人，喝多了，就感覺不適。這也可能指神降大災殃吞滅他們，那時肉在他們牙齒之間尚未嚼爛（民數記
11：33）。注意：
1欽定本將第 15 節中的「心靈軟弱」譯為「心靈消瘦」。
（1）若在衝動中求，所得的往往帶有忿怒。
（2）許多人天天吃美食，身體健康肥胖，卻是心靈消瘦，不愛神，不感恩，不願吃生命的糧，難怪心靈消瘦。人若大吃大喝，卻叫靈魂挨餓，那就是忘記了自己，真是可憐。神不僅在愛中將今生的好處賜給我們，也賜給我們恩德，得以善用這些好處榮耀他；那時我們就得享肥甘，心中喜樂（以賽亞書 55：2）。
2. 他們挑戰神所設立的政教管理體系（第 16 節）：他們在營中嫉妒摩西的權柄，不服他當以色列軍隊的元帥，各處審判席的大法官；他們嫉妒亞倫的權力，不服他當耶和華的聖者，承接聖職為大祭司；可拉想當教皇，大坍和亞比蘭作為雅各長子流便支派的首領，仗著受人垂涎的長子名份，自稱最高長官。注意：若有人嫉妒神所賜的尊榮，覬覦不屬於自己的尊貴，那就是自取滅亡。輕看耶和華的聖者，到頭來必被輕看。神如何顯出他的忿怒呢？這裡告訴了我們，足以叫人顫抖（第 17-18 節）；故事詳情出現在民數記
16：32-35。
（1）挑戰行政權柄的受到嚴懲，大地裂開，將他們吞下，因他們不服從神的治理，不配站在神的地上。
（2）覬覦宗教權柄的受到來自天上的復仇，有火從耶和華那裡出來，燒滅了他們（民數記 16：35）；假裝獻祭的，自己反倒成了公義神的祭物。有火焰燒毀了惡人；亞倫乃是耶和華的聖者，他們竟然與他比誰更聖潔（民數記 16：3，5），神就判他們為惡人，將他們剪除，他也必在合宜的時候滅絕那標榜聖潔的惡者。
3. 他們製作並膜拜金牛犢，並且就在何烈山，律法頒佈的所在。神在那裡明確指出：不可製作雕像，不可叩拜雕像；他們兩樣都做：又造牛犢，又向其叩拜（第 19 節）。
( 1 ) 由此他們公然抵擋神為管理道德世界所造的兩個大光：
[1.] 人的理性；他們將榮耀的主換為吃草之牛的像，榮耀的主乃是他們的神，常顯現在雲中（或密雲或彩雲），沒有可見的形像，他們卻將之換為埃及偶像阿匹斯的像，換為吃草之牛的像，真是可惡至極，荒唐至極（第 20 節）。拜偶像的真是極其愚蠢，大大貶低神，用獸像來代表他，又大大貶低自己，膜拜獸像。這裡說他們將榮耀的主換為獸像，保羅的解釋是：他們將不能朽壞之神的榮耀變為偶像（羅馬書 1： 23）。
[2.] 神的啟示；神不僅向他們說話，還為他們行大事，行奇事，這些都大聲宣告耶和華神是獨一的又真又活的神，要單單敬拜他（第 21-22 節）。
( 2 ) 神表示忿怒，發命要將他們剪除，不再以他們為子民，就如他們實際上盡可能不再以他為神；他說要滅絕他們（第 23 節），若非有他所揀選的摩西站在破口（第
23 節），若不是他及時代求，求神轉離他的怒氣，他早就滅絕了他們，把他們全然交與這破口，將他們全然毀滅。由此可見神的憐憫，即便是惹他發怒的民，他照樣輕易轉離他的怒氣。又可見禱告的能力，可見神所揀選的有份於天上。又可見這裡預表基督，乃是神所揀選、心裡所喜悅的（以賽亞書 42：1），他站在當中，使他的忿怒轉消，使他的忿怒轉離挑釁他的世人，並且永遠活著，為他們代求。
4. 他們相信惡探子關於迦南地的報告，與神的應許相衝突（第 24 節）：他們藐視那美地。美地就是迦南地（申命記
8：7）。他們低估了它，覺得不值得為之冒險，即便神親自率領，也以為不值得，甚至想另立首領回埃及去。他們不信神的話，在自己帳棚內發怨言，卑鄙責怪神意圖領他們到此，淪為迦南人的獵物（民數記 14：2-3）。有人提醒他們神的大能和應許，他們不但不聽耶和華的聲音，還要用石頭打那向他們說話的（民數記 14：10）。天上的迦南是美地。神為我們存留應許，要我們進去；但許多人藐視它，無視神的恩典，拒絕神的恩典，把今生的財富和歡樂放在首位，遇到艱險就埋怨。這也是惹怒神，所以，他對他們起誓，必叫他們倒在曠野；這是警告，更是起誓，因他在怒中起誓，說他們斷不可進入他的安息（95：11；民數記 14：28）；他甚至還威脅叫他們的後裔也倒在列國之中，分散在各地（第 27 節），整個國民要散居各地，失去產業；但摩西為他們的後裔求得了憐憫，使他們能進迦南。注意：人若藐視神的恩惠，尤其是藐視美地，放棄他的恩惠，就必永遠被關在美地之外。
5. 他們在毗珥的事上犯了大罪；這是新一代人所犯的罪，當時離迦南不過一步之遙（第 28 節）：他們又與巴力–毗珥連合，與拜偶像的連合，又與犯姦淫的連合，肉體犯姦淫，靈魂也犯姦淫（民數記 25：1-3）。這些人常有份於永生神的祭壇，如今竟然吃祭死神的物，祭摩押偶像的物（都是死的雕像，或是被聖化神化的死人），祭地獄神明的物，為死去親友的緣故。他們這樣行，惹耶和華發怒（第 29 節），藐視他，藐視他所設立的，藐視他的命令，藐視他的警告。毗珥之罪極大，過了很久經上還說：到今日我們還沒有洗淨這罪（約書亞記 22：17）。神顯明他的怒氣：
（1）降瘟疫在他們中間，很快就掃除了 24000 頑固的罪人。
（2）激動非尼哈行使官長職責，制止罪惡，防止擴散。他站了出來，為萬軍之耶和華大發熱心，處決了頭號罪人心利和哥斯比，上流社會的罪人；他刑罰惡人，神甚是喜悅，瘟疫這才止息（第 30 節）。因著這件事，加上幾起類似的執法行為（民數記 25：4-5），罪惡才得止住，爭端才得止息，不致演變成全民性的。當官的若稱職，神就把審判的事交由他們，不必親自動手，用瘟疫來刑罰他們。注意：全民公義可避免全民受審判。而非尼哈既嶄露頭角，就得了特別的光榮標記，所行的算為他的義，世世代代，直到永遠（第 31 節），所得的賞賜就是祭司職任要在他家族傳承。他要獻祭贖罪，於是就勇敢地獻了贖罪祭（有人這樣理解第
30 節），把罪人當作祭物獻上。注意：聖民大發熱心，抵擋罪孽，這是他們的榮耀。
6. 他們在曠野漂流中不斷發怨言，直到最後；第四十年在米利巴水又叫耶和華發怒（第 32 節），指民數記 20：3-5 的故事。這次事件的嚴重性在於摩西也受了虧損；他雖是世上最謙遜的人，但他們的喧嚷聲實在氣人，連他都發了怒；他已年邁，又猝不及防，就用嘴說了急躁的話（第 33
節），與他的身份不符；他在怒中說：你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎（民數記 20：10）？這是摩西的軟弱，寫下來是要作為我們的鑒戒，好叫我們學會，被人惹怒的時候要用嚼環勒住自己的口（39：1-3），謹守自己的心（瑪拉基書 2：15），不可過份發怒；一旦心靈被惹動，即便大有智慧和恩德，也很難不說急躁的話。但這裡將此事視為眾人的罪：是因他們惹動他的靈，還惹怒了神。注意：無端發怒要被追討，惹動別人發怒也要被追討，尤其是惹怒那些原本謙遜安靜的人。因為摩西和亞倫在這件事上處理不當，神不許他們進迦南，以此表明他恨惡眾人的罪；
（1）神表明他厭惡一切沒有節制的怒氣，即使是他最親愛的僕人，也不例外。摩西一句急躁的話，他就如此嚴厲待他，那麼眾人說過這麼多任意妄為的惡言，他們應該是什麼下場呢？這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢（路加福音 23：31）？
（2）就當他們最需要摩西引領和治理的時候，神將他們的福份取去，因而摩西的死對他固然是懲罰，但對眾人更是懲罰。若有親人成為我們的祝福，但倘若我們無端發怒，惹動他們，使他們心靈憂傷，那麼神把他們取去，就是公義的。
以色列民在曠野惹怒神；神的憐憫
34-48。34 他們不照耶和華所吩咐的滅絕外邦人，35 反與他們混雜相合，學習他們的行為，36 事奉他們的偶像，這就成了自己的網羅，37 把自己的兒女祭祀鬼魔，38 流無辜人的血，就是自己兒女的 血，把他們祭祀迦南的偶像，那地就被血污穢了。39
這樣，他們被自己所做的污穢了，在行為上犯了邪淫。40 所以，耶和華的怒氣向他的百姓發作，憎惡他的產業，41 將他們交在外邦人的手 裡；恨他們的人就轄制他們。42 他們的仇敵也欺壓他們，他們就伏在敵人手下。43 他屢次搭救他們，他們卻設謀背逆，因自己的罪孽降為卑下。44 然而，他聽見他們哀告的時候，就眷顧他們的急難，45 為他們紀念他的約，照他豐盛的慈愛後悔。46 他也使他們在凡擄掠他們的人面前蒙憐 恤。47 耶和華―我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你為誇勝。48 耶和華
- 以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。願眾民都說：阿們！你們要讚美耶和華！
I。最後說到以色列人在迦南的行為，與在曠野時如出一轍；又說到神如何待他們，他仍一如既往，又有公義，又有憐憫。
1. 他們大大惹怒神。出埃及時的神蹟和憐憫沒有留給他們深刻印象，定居迦南時的神蹟和憐憫同樣沒有留給他們深刻印象；剛剛定居迦南，就開始敗壞了自己，離棄了神。請注意看：
( 1 ) 他們一步步走向叛逆。
[1.] 神要他們滅盡列國，他們卻放過了他們（第 34
節）；他們得了神所應許的美地，就無心趕逐耶和華吩咐他們要趕逐的惡民，裝作有同情心；但神何等憐憫，不可能比他更有同情心。
[2.] 他們放過了他們，自認為不會與他們相合。但犯罪的路是下坡路，無意犯罪漸漸演變成有意犯罪；他們先是沒有滅絕外邦人，接下來就是與他們混雜相合，與他們結盟，交往漸漸增多，就開始學習他們的行為（第 35 節）。腐爛的很容易敗壞完好的，而完好的則不容易醫治腐爛的。
[3.] 他們與迦南人混雜相合，又學了他們的行為，感覺只是略有不同，沒什麼壞處，自信不會與他們一同拜假神，然而連這個他們也漸漸學會了（第 36 節）：事奉他們的偶像，用同樣的方法，同樣的儀式；這就成了自己的網羅。許多人陷入這樣的罪，導致神的審判臨到，人人感覺到，只是不知如何脫身。
[4.] 他們與迦南人一同拜偶像，以為沒什麼害處，做夢都想不到竟會犯下那禽獸不如的大罪，就是把自己活生生的兒女獻給死神，但這樣的事終究還是發生了（第 37-38 節）；撒但得意洋洋，向膜拜他的誇耀，以流血殺人為樂：他們把自己的兒女祭祀鬼魔，不僅拜偶像，還犯下殺人罪，且是滅絕人寰的謀殺；想起來都叫人驚恐。他們流無辜人的血，那可是最無辜的血，是嬰孩的血，而且是自己兒女的血。看看邪靈的權勢在悖逆之子心裡動工，是何等邪惡。偶像迷信一旦開了頭，好比決了堤洪水，以身犯險的，無人有把握停得下來，因為公義的神任憑他們存邪僻的心（羅馬書 1：28）。
( 2 ) 他們的罪從某種意義上說，本身就是刑罰：
[1.] 因為他們犯罪，污穢了迦南地：那地就被血污穢了（第 38 節）。那美地，那聖地，不再使他們得安慰；那些象徵神的恩惠和同在的記號，本是迦南地的榮耀，如今不配領受。
[2.] 因為他們犯罪，污穢了自己的良心（第 39 節）：他們被自己所做的污穢了，污穢了自己的心，在行為上犯了邪淫，在聖潔的神眼中看為可憎，也許在自己良心眼中也看為可憎。
2. 神的審判落在他們身上；除了神的審判，還能指望什麼呢？他名稱為忌邪，乃是忌邪的神。
（1）他與他們決裂（第 40 節）。他大大發怒：他的怒氣向他們發作；神的怒氣乃是烈火，他們所行的在神眼中是極大的冒犯，是忘恩負義，比不認識他的外邦人更甚。他厭煩他們：憎惡他的產業；他曾以他們為喜悅，但改變的不是他，而是他們。這是罪大惡極，是使自己在神面前看為可憎；越是口稱與神相近的，一旦悖逆他，就越顯得可憎，好比糞堆堆在門口。
（2）他們的敵人也與他們決裂；既然不再防備，就淪為敵人的獵物（第 41-42 節）：他將他們交在外邦人的手裡。請注意看罪孽如何導致刑罰：他們與外邦人混雜相合，學習他們的行為，故意染上他們的罪孽，於是公義的神就用外邦人來作為管教他們的器皿。罪人被別人敗壞，往往也毀在他們手裡。撒但又是誘惑人的，又是折磨人的。外邦人恨他們；凡悖逆神的，在神這邊失去了愛，在撒但那邊又得不到愛；一旦恨他們的人轄制了他們，使他們不得不臣服，就開始拼命欺壓，嚴嚴地管轄；由此神要他們明白，服事神與服事外邦人有何分別（歷代志下 12：8）。
（3）神搭救他們，但他們仍繼續犯罪，自然就苦難不斷（第
43 節）。這指的是士師時代，神多次興起拯救者前來拯救，但他們又回去拜偶像，設謀悖逆，於是神把他們交給新的壓迫者，以致最後他們因自己的罪孽降為卑下。若有人犯罪自貶身價，又不願藉著悔改謙卑自己，公義的神就藉著審判，叫他們降為卑，叫他們謙卑，叫他們低頭。
（4）他們終於呼求神，神就再次施恩（第 44-46 節）。他們犯罪，受了管教，卻沒有毀滅，倒下卻沒有被丟棄。神替他們出頭：
[1.] 他是施憐憫的神，看見他們的疾苦，眷顧他們的急難，他們受苦的時候他在看（有人這樣理解），顧念他們的傾訴，聽見他們的哀告，滿有憐憫（出埃及記 3：7），不計較他們的挑釁；他雖說過要毀滅他們，並且振振有詞，但他照他豐盛的慈愛後悔，收回判決。他雖不像人那樣反悔，不會改變想法，但他是滿有恩典的神，他憐憫我們，改變了做法。
[2.] 他是信實的神，為他們紀念他的約，所說的每一個字都要成就；他們雖不好，他仍不願放棄，因為他不願背棄自己的應許。
[3.] 他是大有能力的神，世人的心都在他手裡，他隨意翻轉。他使他們在凡擄掠他們的人面前蒙憐恤，在恨他們、嚴嚴轄管他們的人面前蒙憐恤。他不但限制了敵人餘剩的怒氣，使他們不致被吞滅，還把同情心安在敵人的鐵石心腸，使之軟化；再有能耐的人，再有說服力的言辭，也做不到這點。注意：神有能力叫獅子變為綿羊，人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵憐憫他，與他和好（箴言 16： 7）。神憐憫，人也應當憐憫。神若與我們和好，樣樣都會與我們和好1。
1特土良名句。特土良（150-240）：早期基督教作家，被譽為拉丁基督教之父，西方神學奠基人。
II。這首詩以禱告和讚美作為結束。
1. 禱告：求神成全他百姓的拯救。即便耶和華將被擄的百姓領回，我們仍需禱告：耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回（126：1，4），這裡也是一樣（第 47節）：耶和華 - 我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們。想必在士師時代，許多人被迫散居別國（像拿俄米那樣；路得記 1：1），在大衛作王初期尚未回歸，因為掃羅時代令人沮喪；所以這樣的禱告正合時宜：耶和華啊，求你將被趕散的以色列人從外邦中招聚回來，我們好稱讚你的聖名，不只是有稱謝的緣由和稱謝的心，也有機會在耶和華的院稱謝他；如今他們被趕散，求神使他們以讚美你為誇勝，向嘲笑他們的人誇勝，這些人曾嘲笑他們，叫他們在外邦唱耶和華的歌（137：4）。
2. 讚美：不斷地讚美（第 48 節）：耶和華 - 以色列的神是應當稱頌的，從亙古直到永遠。他從亙古就是可稱頌的神，直到永遠也是可稱頌的神；願所有敬拜他的都稱頌他。願祭司稱頌他，願眾民都說：阿們，哈利路亞，表示歡喜認同這一切的禱告、讚美和宣告。我們發現當有人唱這首詩的時候（至少是唱到最後幾節經文），眾人都說：阿們，都讚美神，說：哈利路亞。聚會時用這兩個含義豐富的詞十分合宜，可見證眾人與傳道人一同禱告和讚美；傳道人作為他們的出口，按神的心意，向神獻上禱告和讚美；獻禱告，眾人就說阿們，獻讚美，眾人就說哈利路亞。
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