第一百零二篇
有人覺得大衛是在押沙龍謀反期間作這首詩；也有人說是但以理、尼希米或別的先知在被擄巴比倫期間所作，供會眾使用，因為詩中似乎提到錫安被毀，還提到錫安重建的日子已定，如但以理在書上得知的那樣（但以理書 9：2）。也可能是詩人自己身陷大苦，在詩的開頭傾訴，但（如詩篇 77 篇等）無論眼下的危難有多大，他想到神的永恆，想到會眾的繁榮和持久，便深得安慰。但因為第 25-26 節應用在基督身上（希伯來書
1：10-12），這首詩也就明顯指彌賽亞的日子，之所以提到詩人自己的苦難或會眾的苦難，也都是因彌賽亞的緣故。我們在此看到：
I。詩人吐露苦情，情詞迫切，也許是為自己，也許是以會眾的名義（第 1-11 節）。II。悲痛之餘，他又適時得了安慰：
1. 因永在的神而得安慰（第 12，24，27 節）。
2. 因盼望而得安慰，堅信神必適時拯救受苦的會眾（第 13-22 節），並在世上不斷拯救（第 28 節）。每當我們歌唱這首詩，即便沒有機會這樣吐露苦情，也必有機會同情有這樣經歷的人；這樣唱起來，詩中的安慰話必更加安慰人心。
苦難中的傾訴
（困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。）1-11。1 耶和華啊，求你聽我的禱告，容我的呼求達到你面前！2 我在急難的日子，求你向我側耳；不要向我掩面！我呼求的日子，求你快快應允我！3 因為，我的年日如煙雲消滅；我的骨頭如火把燒著。4 我的心被傷，如草枯乾，甚至我忘記吃飯。5 因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。6 我如同曠野的鵜鶘；我好像荒場的梟鳥。7 我警醒不睡；我像房頂上孤單的麻雀。8 我的仇敵終日辱駡我；向我倡狂的人指著我賭咒。9 我吃過爐灰，如同吃飯；我所喝的與眼淚攙雜。10 這都因你的惱恨和忿怒；你把我拾起來，又把我摔下去。11 我的年日如日影偏斜；我也如草枯乾。
這首詩的題目值得注意：吐露苦情的禱告，作者是一位自己受苦、與會眾一同受苦、又為會眾受苦的人；但凡一心為公的，這一類的苦難尤其沉重。本詩寫於苦難中，意在幫助經歷類似苦難的人；因為從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的（羅馬書 15：4）。整本聖經都可用來指導我們禱告；但聖靈在此替我們禱告，把當說的話放在我們口裡。如何西阿書 14：2 所言：當用這樣的言語禱告他說1。這裡就有一段禱告詞，交在受苦的人手裡；但願他們不是捧在手裡，而是印在心裡，然後獻給神。注意：
1欽定本將何西阿書 14：2 上半句譯為：當歸向耶和華，用這樣的言語禱告他說。
1. 世上最好的聖民往往受大苦，這是他們的份。
2. 即便是義人，有時也幾乎要被苦難所淹沒，在苦難下灰心。
3. 倘若我們身陷苦難，幾乎灰心，就應當禱告，這是我們的本份，也是我們的利益所在；要藉著禱告在耶和華面前吐露苦情，這表示神允許我們在他面前暢所欲言，允許我們坦然來到他面前；這也表示只要在他面前謙卑吐露自己的苦情，卸下自己的重擔，受苦的心靈就必輕省。我們在這裡看見的，正是這樣的吐露：
I。詩人謙卑求神顧念他的苦情，顧念他在苦難中的禱告（第 1-2 節）。當我們在苦難中禱告的時候：
1. 應該弄清楚神是否滿有恩典地垂聽；倘若我們的禱告神不喜悅，那對我們就不起作用。所以，願我們多多關注自己的禱告能達到神面前，並且能入他的耳中（18：6）；為此我們要揚聲禱告（以賽亞書 37：4），並且用心靈來禱告。
2. 應該盼望神滿有恩典地垂聽，因為是他吩咐我們尋求他，是他應許我們尋求他必不徒然。若憑信心禱告，便可憑信心說：耶和華啊，求你聽我的禱告！聽我的禱告，意思是：
（1）「求你向我顯現，我在急難的日子，不要向我掩面，不要向我發怒。即便你不快快救拔我，至少求你讓我知道你是恩待我的；即便我看不見你的手在我身上的作為，至少讓我看見你正向我微笑。」義人即使在順境，神若掩面也是夠麻煩的（你掩了面，我就驚惶；30：7）；但倘若我們在苦難中神掩面，那就真是糟透了。
（2）「求你為我顯現；不只是垂聽我的禱告，也回應我的禱告；求你把我所急需、所尋求的拯救賜給我；求你快快應允我，在我呼求的日子快快應允我。」患難苦苦相逼時，神允許我們苦苦相求，但是要謙卑和耐心。
II。詩人哀歎苦難令他身心交瘁。
1. 他形容枯槁，只剩皮包骨。經上把興旺喜樂說成是骨頭強壯（以賽亞書 58：11），骨頭得滋潤像嫩草（以賽亞書 66：14），這裡則把患難和愁苦說成是：我的骨頭如火把燒著（第 3 節）；我的肉緊貼骨頭（第 5
節），甚至說成是：我的心被傷，如草枯乾（第 4 節），能感覺到心在衰敗。我如草枯乾（第 11 節），被苦難的烈日烤焦。倘若我們身體得病，受這樣的煎熬，不要以為奇怪；身體如草，又軟弱，又屬土，如草枯乾在所難免。
2. 他極其哀慟，黯然神傷。他心裡滿是愁苦，甚至忘記吃飯（第 4 節）；吃不下飯，口不知味。神若向心靈掩面，人就渾身不自在。他終日唉哼，不堪負重（第 5 節），心力交瘁，暗自傷感。朋友離他而去，對他敬而遠之，他也不在乎他們陪伴（第 6-7 節）：我如同曠野的鵜鶘；有人理解為麻鳽，發出悲鳴的聲音；我好像荒場的梟鳥，喜歡獨居在荒廢的建築；我警醒不睡，像房頂上孤單的麻雀。我住在閣樓，終日唉聲歎氣。這樣的人遇到憂愁的事，自然多愁善感，但也是於己不利，不知道自己在做什麼，也不知道這樣會使那誘惑人的有機可乘。我們在苦難中，自當獨坐無言想辦法（耶利米哀歌 3：28），但不可憂傷過度，不能自拔。
3. 仇敵惡言相向，說盡壞話。朋友遠離他，仇敵攻擊他（第 8 節）：我的仇敵終日辱駡我，企圖擾亂他的心思（純良的人受不住辱駡），毀損他的名聲。他們不能近距離害他，就用苦毒的言語（64：3），遠遠射箭，並且不知疲倦，終日如此，不斷騷擾他。仇敵極為瘋狂：向我倡狂，咄咄逼人。他們指著我賭咒；好比猶太人發誓賭咒要殺保羅；也可理解為：他們起誓作證指控我，要取我性命。
4. 他禁食，因神的忿怒而流淚不止（第 9-10 節）：我吃過爐灰，如同吃飯；不吃飯，反倒躺臥在塵埃，所喝的與眼淚攙雜；不喝水提神，反倒痛哭不已。所因何事？他告訴我們說（第 10 節）：這都因你的忿怒。使他心碎的，不是苦難本身，而是他感覺到神的忿怒是苦難的緣由。這才是痛苦和憂愁的茵陳苦膽：你把我拾起來，又把我摔下去，像是非要摔碎不可；拾起來，只是要摔得更重；也可理解為：你曾經將我舉起，得著尊榮、喜樂和異樣的平順；想起這些，對眼下的苦難就更感到難過。我們無論是被舉起還是被摔下，都要定睛於神的手，說：耶和華的名是應當稱頌的，賞賜的是他，收取的也是他（約伯記 1：21）。
5. 他看自己如將死的人：我的年日如煙雲消滅（第 3 節），很快就過完了。也可理解為：我的年日煙消雲散，消失殆盡；我的年日如日影偏斜（第 11 節），好比黃昏，好比夜幕降臨的前兆。雖然這一切說的好像都是詩人的個人苦難，因而適合個人在苦難中的禱告，但想必也是形容屬神教會的苦難，詩人深表同情，把眾人的疾苦當作自己的疾苦。有時基督奧秘的身體好比這裡所形容的詩人身體，如草枯乾，甚至如枯骨一般。有時教會被逼到曠野，在神的忿怒下，像是失落，又像是自我放棄。
將來錫安的榮耀
12-22。12 惟你 - 耶和華必存到永遠；你可紀念的名也存到萬代。13 你必起來憐恤錫安，因現在是可憐她的時候，日期已經到了。14 你的僕人原來喜悅她的石頭，可憐她的塵土。15 列國要敬畏耶和華的名；世上諸王都敬畏你的榮耀。16 因為耶和華建造了錫安，在他榮耀裡顯現。17 他垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。18 這必為後代的人記下，將來受造的民要讚美耶和華。19 因為，他從至高的聖所垂看；耶和華從天向地觀察，20
要垂聽被囚之人的歎息，要釋放將要死的人，21 使人在錫安傳揚耶和華的名，在耶路撒冷傳揚讚美他的話，22 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。
詩人在此想到許多極大極寶貴的安慰，並將其堆砌到一起，來平衡先前吐露的苦情；正是：正直人在黑暗中，有光向他發現（112：4），乃至他們被打倒，卻不致失望。詩人的境遇雖糟糕，屬神百姓的境遇雖糟糕，但他想到許多振奮人心的事。
I。我們都是將死的被造物，我們的利益和安慰也是將死的，但神卻是永生的，是永恆的（第 12 節）：「我的年日如日影偏斜，無可挽回，黑夜終必臨到我，然而，唯你 - 耶和華必存到永遠。我們的生命是暫時的，但你是永存的；我們的朋友會死，但我們的神不死；我們所受的威脅不能傷到你；我們的名要被寫在塵埃，要被遺忘，但你可紀念的名要存到萬代。要被傳揚，被尊崇，直到時間的末了，直到永遠。」義人愛神，勝過愛自己，想到永在的神所賜的福不可改變，便心生喜樂，足以平衡自己的憂愁和死寂。神要存到永遠，他是信實的，必扶持保護他的教會。歸榮耀給他，永遠紀念他的名，這些都直接關係到教會的利益，所以我們堅信他必不忘記。
II。可憐的錫安眼下正在受苦，但總有一天她要得拯救，得幫助（第 13 節）：你必起來憐恤錫安。盼望得拯救，乃是以神的慈愛為基礎：你必憐恤錫安，因為錫安是蒙你憐恤的物件；也是以神的大能為基礎：你必起來憐恤錫安，必起身如此行，藐視仇敵的抵擋。耶和華的熱心必成就這事（列王紀下 19：31）。百姓蒙拯救有一定的日子，這真是鼓舞人心，這日子不僅一定會來到，而且一定會在所定的時候來到，那是無窮智慧的神所命定的日子，因而也是最好的日子，是永恆真理所定下來的日子，因而也是確定的日子，決不會忘記，也不會拖延。錫安蒙憐恤的日子，蒙拯救離開巴比倫的日子，要在七十年以後來到，後來果然如此。眼下錫安荒涼，大衛城中的殿荒涼；憐恤錫安就是重建聖殿，如第
16 節所言。此事因著神的憐恤，必能成就，因此但以理禱告說：求你使臉光照你荒涼的聖所（但以理書 9：17）。建造錫安是百姓所夢寐以求的。亡國之人最渴望的福，莫過於恢復和重建民族特權。這裡所想所望的正是如此：
1. 因為這對錫安的朋友來說是極大的喜樂（第 14 節）：你的僕人原來喜悅她的石頭，可憐她的塵土，即便是殿裡的石頭，被拆毀被拋散，即便成了廢墟，他們仍然珍惜。這裡要注意的是：聖殿被毀，但其中的石頭可用來建造新殿，有人因此受鼓舞，因為就連她的塵土，他們都喜悅。人若真正愛神的教會，不論她在逆境還是順境，都會愛她；倘若神感動他的百姓喜悅錫安的石頭，並且藉著禱告和自身的努力將之表現出來，那我們就有了盼望的緣由，盼望神也喜悅錫安的石頭；這也是我們求神恩待錫安的依據，因為有人如此心儀錫安，正在靜默等候耶和華的救恩（耶利米哀歌 3：26）。
2. 因為這會對錫安的鄰國產生正面的影響（第 15 節），也許能導致他們悔改歸向神，至少能使他們信服，叫他們敬畏耶和華的名，對神和他的百姓有好感，連世上諸王都敬畏他的榮耀。神若按他的旨意賜尊榮給錫安，列國必改善對屬神會眾的看法；看見神替他們出頭，就必懼怕，不敢加害於他們，甚至還要說：我們要與你們同去，因為我們聽見神與你們同在了（撒迦利亞書 8：23）。如經上所言：那國的人民，有許多因懼怕猶大人，就入了猶大籍（以斯帖記 8：17）。
3. 因為這將大大榮耀錫安的神（第 16 節）：耶和華要建造錫安2。對此他們深信不疑，因為神必親自成就此事，然後必在他榮耀裡顯現；正因為如此，凡以神的榮耀為最高目標的，都盼望這一天，也都為之禱告。注意：教會得造就，就是神得榮耀，所以我們可堅信此事必在所定的時候成就。人若憑信心禱告說：父啊，願你榮耀你的名，就必得著來自天上的回應，與基督所得的回應相同：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀（約翰福音 12：28），儘管眼下神的榮耀暫時沒有顯明。
1欽定本將第 16 節譯為：當耶和華要建造錫安的時候，必在他榮耀裡顯現。動詞用將來時。
III。屬神百姓的禱告眼下雖被人輕看，似乎無人注意，但神必察驗，令他們受鼓舞（第 17 節）：
他垂聽窮人的禱告。這裡說（第 16 節）神要在他榮耀裡顯現，乃是世上諸王所敬畏的（第 15
節）。大人物在他們榮耀裡顯現的時候，常會向乞求他們的窮人投以鄙夷的眼光；但至大的神不是這樣。請注意看：
1. 禱告的人卑微：乃是窮人。這個用詞十分生動，代表曠野中的雜草，低矮的灌木，又像牆上的牛膝草。這樣的人處境卑微，雖滿有屬靈的福份，世上的好處卻極其貧瘠：又窮，又軟弱，又荒涼，乃是赤貧；這個詞包括這些不同的含義，也可表示卑微破碎的心靈，就是凡靠近神的人所應當具備的，也是神所喜悅、所眷顧的。卑微破碎的心使人跪倒在他面前。這樣的人乃是禱告的人（提摩太前書
5：5）。
2. 他們雖卑微，但神恩待他們：他垂聽他們的禱告，必眷顧他們所求的（歷代志下 6：40），並不藐視他們的祈求。這裡有更深的含義：他必看重他們的禱告，喜悅他們的禱告，用平安的話回應他們，使他們的禱告得著最大程度的尊榮。這裡的語氣是：只因別人藐視他們的禱告，他們就擔心神也藐視，見苦難揮之不去，禱告不蒙垂聽，就以為是神在藐視。我們想到自己卑微可鄙，死氣沉沉，禱告中有諸多瑕疵，就可能懷疑自己的禱告在天上可能被輕看；但這裡向我們保證，事實正相反，我們有一位中保與父同在，我們是在恩典之下，不在律法之下。禱告的百姓雖身處這樣的困境，神仍如此恩待他們，這必將永遠鼓勵他們不住地禱告（第 18 節）：這必為後代的人記下，雖身處困境，也不致絕望，雖禱告沒有立即蒙應允，也不會以為被遺忘。別人的經歷應當鼓勵我們尋求神，信靠他。倘若我們因著別人的經歷而得了安慰，就理當為他們的緣故歸榮耀給神：將來受造的民要讚美耶和華，因神為他們自己所行的讚美他，也因神為他們祖先所行的讚美他。眼下還未出生的，將來讀了猶太會眾歷史，必皈依真神。人若藉著神的恩典重新被造，成了新人，在所造的萬物中好像初熟的果子（雅各書 1： 18），就必讚美耶和華，因為他們在荒涼的時候，神垂聽了他們的禱告。
IV。被囚的人被無端定罪，像是註定要被宰殺的羊，但神要叫他們得釋放（第
19-20 節）：他從至高的聖所垂看，耶和華從天向地觀察；神在天上預備了寶座，在那至高之處，在那聖所；那是神觀看的所在，地上任何事物都躲不過他全知的眼睛；他向下觀察，不是看世上的萬國和萬國的榮華，而是行使恩典的作為，是垂聽被囚之人的歎息，不只是垂聽，還要幫助：要釋放將要死的人，釋放距離死亡不過一步之遙的人。有人理解為猶太人從被擄的巴比倫得釋放。神聽見了他們在那裡的歎息，如同聽見了他們在埃及的歎息（出埃及記 3：7，9），便下來拯救他們。神不僅眷顧他受苦百姓的祈禱，那是恩德的語言，也眷顧他們的歎息，那是人性的語言。可見滿有憐憫的神垂聽被囚之人的歎息，滿有能力的神解開他們的捆鎖，儘管他們行將死去，已被五花大綁。我們在彼得身上見過這樣的事（使徒行傳 12：6）。這樣的例子體現了神的謙卑和憐憫：
1. 有助於在錫安傳揚耶和華的名，顯明他是名副其實的神，正如他自己所宣告的：耶和華是有憐憫有恩典的神（出埃及記 34：6）；他在錫安傳揚他的名，這要在耶路撒冷成為讚美他的話題（第 21
節）。神若按他的旨意傳揚他的名，我們就當回應他的旨意，傳揚讚美他的話，應當使他的名迴響。神釋放在巴比倫被囚被擄的百姓，使他們在錫安傳揚他的名，就是他所揀選要立他名的地方，也使他們在回歸時，在耶路撒冷傳揚讚美他的話。他們在被擄之地不能唱錫安的歌（137：3- 4），神帶領他們重回耶路撒冷，為的是他們可以在那裡唱錫安的歌。為此，神把自由賜給被捆綁的（求你領我出離被囚之地，我好稱讚你的名；142：7），把生命賜給將死的，願我的性命存活，得以讚美你（119：175）。
2. 有助於吸引別人來敬拜神（第 22 節）：眾民聚集的時候，列國也事奉耶和華2，指神的百姓在耶路撒冷聚集的時候（好比從巴比倫回歸的時候），許多別國的民要加入他們，一同事奉耶和華。這件事在以斯拉記 6：21 應驗了，那裡說被擄回歸的不只是以色列人，還有許多從外邦人中分別出來的，他們也一同歡喜守除酵節。但這句話有更深遠的意義，直指在末世的時候外邦人悔改相信基督。基督要報告被擄的得釋放，被囚的出監牢（以賽亞書 61：1），好叫他們在福音教會傳揚耶和華的名；在那裡猶太人和外邦人都合為一。
2欽定本將第 22 節譯為：眾民聚集的時候，列國也事奉耶和華。
盼望神的憐憫
23-28。23 他使我的力量中道衰弱，使我的年日短少。24 我說：我的神啊，不要使我中年去世。你的年數世世無窮！25 你起初立了地的根基；天也是你手所造的。26 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了。27
惟有你永不改變；你的年數沒有窮盡。28 你僕人的子孫要長存；他們的後裔要堅立在你面前。
我們可從這裡見到：
I.
猶太會眾因為被擄巴比倫，差點被消滅，被剪除（第 23 節）：他使我的力量中道衰弱。神給列祖關於彌賽亞的應許正在實現，他們一代又一代，翹首以盼，好比行路人盼望到達旅程終點。律法制度引導他們向前行，然而當十個支派淪喪在亞述、另外兩個又幾乎淪喪在巴比倫的時候，這個民族的力量中道衰弱，所剩的日子似乎年日短少；他們說：我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了（以西結書 37：11）。但神的應許怎麼辦？細羅豈不是要出自猶大、有星豈不是要出於雅各、彌賽亞豈不是要出於大衛家嗎？倘若這些事落空，應許也就落空了。詩人說起此事，像是在說他自己，這也十分適用於今生的兩個常見的苦難：
1. 疾病。身體的疾病使我們的力量中道衰弱，叫看守房屋的發顫，有力的屈身（傳道書
12：3）。
2. 短命。疾病乃是感覺，短命卻是恐懼；人到中年，按自然規律開始衰弱，除了歲月既盡（約伯記 21：21），還有什麼指望嗎？除了逆來順受，還能有什麼作為呢？我們必須承認神的手在其中（我們的力量和年日都在他手裡），必須思想他的愛，因為強壯的，往往力量衰弱，不可或缺的，往往年日短少，這是他們的份。
II。詩人求神讓他存活（第 24 節）：我的神啊，不要使我中年去世；不要使這可憐的會眾在應許所定的年日中間被剪除，不要把他們剪除，直等彌賽亞來到。不要毀壞，因為福在其中（以賽亞書 65：8）。她果真犯了罪，但為了在她裡面那福的緣故，她祈求暫緩。這是受苦人的禱告，我們在順從神旨意的前提下，也可憑信心這樣禱告：求神不要使我們中年去世，倘若合乎他的旨意，求他饒我們性命，使我們更多事奉他，也更好預備自己，迎接天堂。
III。這樣禱告的依據是：神所應許的彌賽亞是永恆的（第 25-27
節）。使徒引用了這幾節經文（希伯來書 1：10-12）；他告訴我們，這是神對他兒子所說的話，我們應當認同這樣的解釋。儘管教會經歷各樣改變，各樣危險，但耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的（希伯來書 13： 8），真是大快人心。你的年數世世無窮，不會縮短。儘管我們的身體衰殘將死，儘管朋友離我們而去，但神是永生的神，他既是我們的神，我們便可在他裡面得著永遠的安慰，這也是大快人心。請注意看，詩人在此為了彰顯造物主的永恆性，與被造之物的可變性作比較；唯有神才永不改變。
1. 神造了世界，因而他未造以前就已存在，乃是從亙古就有的。神的兒子，永恆的道，造了世界。經上明確說：萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的，所以，太初有道，道與神同在，道就是神（約翰福音 1：1，3）；參考歌羅西書 1：16；以弗所書 3：9；希伯來書 1：2。天地和其中所充滿的，包括宇宙和其豐盛，都是神藉著他兒子造的（第 25 節）：「你起初立了地的根基，地建立在海上，安定在大水之上（24：2），地卻長存（119：90）；教會更是如此，乃是建造在磐石上（馬太福音 16：18）。天是你手所造的，諸天的運行和影響力也都在你的引導之下；」所以神不僅是萬物的泉源，也是一切能力和權柄的泉源。可見，神把天上地上一切權柄都交與那至大的救贖主，真是十分合宜，因為他又造了天，又造了地，對天地瞭若指掌，又擁有天地的產權。
2. 神還要拆毀世界，因而他必永存（第 26-27 節）：天地都要滅沒，因為你要將天地更換；你以你全能的能力創造天地，也以你全能的能力將天地更換，所以毫無疑問，你必永存，你永不改變。神和世界之間，基督和被造之物之間，在人的靈魂深處，在那不朽的靈魂深處，展開激戰；這裡所說的，足以立刻分出勝負，勝者是神，是基督：
（1）有份於被造之物的要衰殘死去：天地都要滅沒，其年日不如我們。日子將到，地和其上的物都要燒盡了（彼得後書 3：10）；到那時，在其上積攢財寶的會怎麼辦呢？天地都要如外衣漸漸舊了，不是漸漸衰殘，而是所定的時日一到，天地就要像舊衣服那樣被棄在一旁，不再需要：你要將天地如裡衣更換，天地就都改變了，不是幻滅，而是改變，並且歡然一新，乃是新天新地。可見神主宰天地。他隨己意改變天地，隨時可以改變；如今天地周而復始，晝夜冬夏迴圈不息，這些都是最終改變的憑據，到那時，天地滅沒，時日也不再有了（啟示錄 10：6）（時日由天地來衡量）。
( 2 ) 有份於神的，必存到永遠：唯有你永不改變，你的年數沒有窮盡（第 27 節）。應許中的基督和應許實現的基督是一樣的，在被囚教會和得釋放教會心目中的基督也是一樣的。但願教會不要懼怕自己力量衰弱，也不要懼怕自己年日短少，因為基督是她的力量，也是她的生命；他永不改變，並且他曾說：因為我活著，你們也要活著（約翰福音 14：19）。基督在日子滿足的時候來了，雖有舊約巴比倫的權勢，他仍建立了他的國度，雖有新約巴比倫的權勢，他必堅立他的國度到底。
IV。詩人堅信他的禱告蒙應允（第 28 節）：你僕人的子孫要長存；既然基督永不改變，教會也必代代相傳；頭既是永恆的，身體自當是永久的，儘管常常軟弱得病，甚至來到死蔭的門口。若有人想要折磨至高者的聖民（但以理書 7：25），必不能得逞。基督的僕人必有子孫，他們的子孫也必有信主的後裔，永不斷絕；教會和世界都蒙生養眾多的福份。你僕人的子孫要長存，不是說他們每個人都長存，因為人是會死的，而是說他們的後裔長存，要堅立在神面前（就是說要藉著他的恩典，在他面前事奉他）；只要世界尚存，信仰的傳承必不中斷，一代義人過去，新一代又來，這樣，基督的寶座就必永存。
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