第九十八篇
這首詩和先前兩首內容相同，乃是預言彌賽亞國度，他的國度要在世上建立，外邦人要被領進他的國。迦勒底譯本將此稱為預言詩。詩中展現了：
I。救贖主的榮耀（第 1-13 節）。
II。贖民的喜樂（第 4-9 節）。如果我們用正確的方式歸榮耀給基督，並將這份喜樂建立在正確的根基上，那麼在唱這首詩的時候就應當明白。看見基督誇勝的尚且如此，我們就更當如此，因我們目睹了這些事的成就，又因我們在所預備更美的事上有份（希伯來書 11：40）。
呼籲讚美
（一篇詩。）1-3。1 你們要向耶和華唱新歌！因為他行過奇妙的事；他的右手和聖臂施行救恩。2 耶和華發明了他的救恩，在列邦人眼前顯出公義；3
紀念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極都看見我們神的救恩。
這裡再次呼籲我們要向耶和華唱新歌，和先前一樣（96：1）。要唱讚歌，把最好的唱出來。願頌讚基督之愛的歌像所羅門的愛情歌一樣，成為歌中之歌。為救贖之愛所唱的讚美歌乃是新歌，仿佛從未唱過一般，因為這是萬古萬代所隱藏的奧秘。歸向神的人唱新歌，有別於先前所唱的；所希奇的不同，所歡呼的不同，自然曲調也不同。神的恩典將新心放在我們裡面，因而也將新歌放在我們口裡。在新耶路撒冷有新歌唱出來，那是新的歌，直到永遠，永不衰敗。願我們高唱新歌讚美神，並思想以下四個方面：
I。他所行的奇事：他行過奇妙的事（第 1 節）。注意：我們因著基督得救，這是奇妙的事。如果回顧得救的所有步驟，從救恩計畫的形成，神在永恆中關乎救恩的謀略，直到救恩的成就，以及在時間過去以後救恩的永遠果效，我們就會說：神在拯救過程中行過奇妙的事；這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇（118：23）。知道得越多，就越希奇。
II。他所贏得的勝利：他的右手和聖臂使他得勝1。救贖主勝過了我們得贖路上的一切困難，衝破了一切阻攔，雖註定要勞累受苦，但他並不灰心。他制伏了抵擋救恩的一切仇敵，勝過了撒但，解除了他的武裝，將他扔出堡壘，將一切執政的、掌權的擄來（歌羅西書 2：15），將勇士搶去的奪回（以賽亞書 49：24），叫死亡受了死傷。他打了一場乾淨俐落的勝仗，不只是為自己，也是為我們，因為我們藉著他得勝有餘。他憑藉自己的能力得勝，無人幫助，無人分訴，無人敢於擔此重任，唯有他的右手和聖臂使他得勝，完成拯救；他的右手和聖臂一旦伸出，便大有果效，因為一旦伸出，總有正當理由。哈蒙德博士這樣理解：神的權能和信實，在此稱為他的右手和聖臂，幫助了主耶穌，使他從死裡復活，並將他高舉，坐在神的右邊。
1欽定本將第 1 節下半句譯為：他的右手和聖臂使他得勝。
III。他向世人彰顯救贖的工。他為我們成就，也向我們顯明。並且兩者都是藉著他兒子。福音啟示是福音國度的根基，是神所傳的道（使徒行傳
10：36）。封了印的書卷一旦打開，理當用讚美歌來歡慶（啟示錄 5：8），因為長期隱藏在神裡面的奧秘，就此顯明出來。請注意看：
1. 所顯明的：他的救恩，他的公義（第 3 節）。公義和救恩常常一同出現，如以賽亞書 61：10；46：13； 51：5-6，8。救恩詮釋救贖，公義則是成就救贖的道路，是藉著基督的義。也可理解為：救恩涵蓋一切福音特權，公義則涵蓋一切福音責任；兩者都向我們顯明，因為神將兩者連到一起，我們不可分開。也可理解為：這裡的公義代表我們因基督而稱義，在福音裡所顯明出來的就是因著信（羅馬書 1：17）。
2. 十分明顯。這是公開顯明，不用預表，不用比喻，與律法時代不同，乃是明明地寫在版上，使讀的人容易讀（哈巴谷書 2：2）。傳道人奉命用最簡單的言語傳揚出來。
3. 顯明的範圍。不僅向猶太人，也向外邦人顯明：地的四極都看見我們神的救恩，救恩的道也傳給外邦人。
IV。舊約的預言和應許就此成就（第 3 節）：他紀念他向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。神有慈愛為亞伯拉罕的後裔存留，並賜給他們又多又大的確據，證明在末世為他們所預備的慈愛；他為此興起他兒子基督，作照亮外邦人的光，又是他民以色列的榮耀（路加福音 2：32），因他差遣他來，就是要賜福與他們。經上說神差遣基督，為的是向我們列祖施憐憫，紀念他的聖約（路加福音 1：72）。這才是原因，他們的義行不是原因。
呼籲讚美
4-9。4 全地都要向耶和華歡樂；要發起大聲，歡呼歌頌！5 要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌他！6 用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼！7 願海和其中所充滿的澎湃；世界和住在其間的也要發聲。8 願大水拍手；願諸山在耶和華面前一同歡呼；9 因為他來要審判遍地。他要按公義審判世界，按公正審判萬民。
基督國度的建立，在此被說成是喜樂和讚美的題材。
I。願世人都為之歡欣，因為人人都因它得福，至少人人都可因它得福。這裡一再呼籲我們，要用各樣方式表達我們的喜樂，把讚美歸給基督：要歡呼歌頌，與 95：1-2 相同。要發起大聲，要因這些好消息而振奮，並且渴望將這些好消息傳給別人。要歡呼歌頌，高唱和散那（馬太福音 21： 9），高唱哈利路亞（啟示錄 19：6）。願他受歡迎，登上寶座，好比新王駕到，滿有歡呼的喊聲，直到大地迴響，好比所羅門登基為王的時候（列王紀上 1：40）。願眾人的歡呼聲伴隨著歌聲和樂器聲（87：7；68：25），這類的嚴肅會常常如此。
1. 願聖歌獻給新王：「要歌頌，用詩歌的聲音歌頌他。要把你的喜樂表達出來，宣告出來，大大激發出來，向別人傳揚。」
2. 願聖歌有聖樂相伴，不只是豎琴的綿綿之音，既然是歡慶得勝之王的榮耀，既然他勝了又要勝，就當用號和角聲（第 6 節）宣告出來。願一切喜樂指向神，用莊嚴的信仰形式表達出來：要向耶和華歡樂（第 4 節），要歌頌耶和華（第 5 節），要在大君王耶和華面前歡呼（第 6 節）。屬世的歡愉和這種聖潔的喜樂格格不入。大衛在約櫃前面跳舞，說那是在耶和華面前跳舞，虔誠的動機不但使他所行的情有可原，還大得稱讚。每當我們靠近耶和華，都應當在他面前大大喜樂（申命記 12： 12），在主耶穌面前喜樂，不但以他為救主，也要以他為王，萬王之王，教會的王，我們的王。
II。願整個被造世界因之歡喜（第 7-9 節）。這段和先前的相同（96：11-13）：願海澎湃，不像以往發出可怕的響聲，而是發出歡呼，因為基督降臨以及因他所成就的拯救，要大大改變今世苦難和恐懼的屬性，乃至大水發聲拍手的時候，我們不再以為是大海向我們咆哮，而是與我們一同歡呼。願大水表達它們的喜樂，猶如人拍手一般。神降臨西奈山頒佈律法的時候，諸山在神面前戰抖，如今他的福音傳開，耶和華的道在微聲細語中由錫安發出，願群山在他面前歡喜雀躍：願諸山在耶和華面前歡呼。這表示基督的國對整個被造的世界都是祝福；萬物述說造物主的榮耀（19：1），也述說救贖主的榮耀，因為萬物不但因著他存留，也因著他井然有序。這也表示世人在尊敬救贖主這件事上做得遠遠不夠，他需要從大海和大水得榮耀，令愚昧而負義的世人汗顏。可能這裡指的是新天新地，是我們照他的應許所盼望的（彼得後書 3：13），並且這裡二次提到他來（繼 96 篇之後），可能主要說的是他第二次降臨，那時萬物都要銷化，都要煉淨；那時他要按公義審判世界。凡成聖的，每當展望那一天，都必歡喜，就連大海、大水和諸山也都盡情歡喜。想必維吉爾1在第四田園詩中聯想到了這幾首詩篇，不只是聯想到庫邁–西布林2的神諭；他或出於無知，或出於卑鄙，竟在詩中把這些古代預言應用在阿西尼斯–普利奧3身上，當時普遍認為這些預言即將應驗；他生活在奧古斯都–凱撒作王期間，比我們的救主降生略早一些。他承認他們正在盼望有嬰孩從天降生，且必成為世人的大福，重振黃金時代：
1維吉爾（前 70-前 19）：奧古斯都時代的古羅馬詩人。
2庫邁·西布林：位於希臘殖民地庫邁的女祭司。西布林一詞源自古希臘文，意思是女祭司。
3阿西尼斯·普利奧（前 75-4）：羅馬軍人，政治家，詩人，劇作家，曾受到維吉爾和賀拉斯的大大推崇。
有新的種類從浩瀚的天空而降必除去罪孽；
他的影響力必抹去一切敗壞的污點，叫世界擺脫驚恐。
他還說了很多關於這位盼望已久之嬰孩的事；魯多維科–維維斯4在注釋這篇田園詩的時候認為這可應用於基督；他和這裡的詩人一樣，展望整個被造世界的歡喜，斷言道：
4魯多維科·維維斯（1493-1540）：西班牙學者，文藝復興人文主義者。
看這應許成真的世代何其歡欣。既然人人都歡欣，我們為何不歡欣呢？
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