第九十四篇
這首詩的背景是神的會眾身處艱難，被欺壓，受逼迫；詩人向審判天地的神呼求，求他為他百姓伸冤，審判他和他們的仇敵。這首詩說到兩件事：
I。定逼迫者有罪，叫他們驚恐（第 1-11 節），指出他們的危險和愚昧，與他們辯論。
II。安慰受逼迫的，使他們平安（第 12-23 節），以神的應許和詩人的切身經歷，叫他們堅信苦難終會過去，神必在所定的時候為他們伸冤，叫他們歡喜，叫頑固與他們為敵的羞愧。每當我們歌唱這首詩，應當對壓迫者的驕傲表示聖潔的義憤，對受壓迫者的眼淚表示聖潔的同情；同時要以全然滿足的心，仰望公義的審判者，以歡喜盼望的心，展望萬物的結局。
求神審判逼迫者；無神論者和壓迫者的愚昧
1-11。1 耶和華啊，你是伸冤的神；伸冤的神啊，求你發出光來！2 審判世界的主啊，求你挺身而立，使驕傲人受應得的報應！3 耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？4 他們絮絮叨叨說傲慢的話；一切作孽的人都自己誇張。5 耶和華啊，他們強壓你的百姓，苦害你的產業。6 他們殺死寡婦和寄居的，又殺害孤兒。7 他們說：耶和華必不看見；雅各的神必不思念。8 你們民間的畜類人當思想；你們愚頑人到幾時才有智慧呢？9
造耳朵的，難道自己不聽見嗎？造眼睛的，難道自己不看見嗎？10 管教列邦的，就是叫人得知識的，難道自己不懲治人嗎？11 耶和華知道人的意念是虛妄的。
這幾節經文說的是：
I。呼求神審判那些瘋狂逼迫他百姓的人（第 1-2 節）。這足以震懾逼迫者，神的百姓求神審判他們，日夜呼求他伸冤，神豈不是要快快伸冤嗎？參考路加福音 18：3，7。這裡要注意的是：
1. 如何稱呼神，這是要鼓勵他們在求告中有信心：耶和華啊，你是伸冤的神，審判世界的主。我們可以坦然求他伸冤，因為：
（1）他是審判者，是最高審判者，他獨自審判，世人的審判都從他而來。立法者本著律法的原則，按各人所行作判決。他為審判設立了寶座。他誠然命定掌權者在他之下為百姓伸冤（羅馬書 13：4），但他是伸冤的主，就連掌權者也要在他面前交帳；他的寶座是無辜受迫害者的終極避難所（按法律的說法，這是最後一招）。他是普世的審判者，不限於某城某地，他是審判世界的主，他審判全地：人人都在他的司法管轄範圍，無人可在任何法庭宣稱此案不歸他管。
（2）他是公義的。為受屈的伸冤，不僅是他的職權，也是他的本性，他的屬性，他的榮耀。這一點也包含在詩人給他的一再強調的稱呼中：耶和華啊，你是伸冤的神，決不允許恃強淩弱。這也說明我們為何不能自己伸冤，因為神說：伸冤在我；若有人想要竊取他的特權，僭越他的寶座，那是狂妄（羅馬書 12：19）。凡是欺壓人的，不論是暗中作惡、以為不會被發現，還是公然作惡、以為不可一世，但願他們都受到震懾：世間有一位神，乃是伸冤的神，他必追討他們的惡；但願被欺壓的受鼓舞，靜默忍受，把自己交與按公義審判的主。
2. 因何事求神。
（1）求他發出光來，榮耀他的名。邪惡的逼迫者以為神已離去，離棄了大地。神的百姓說：「耶和華啊，求你彰顯你自己；讓他們知道你是誰，知道你要顯大能幫助向他心存誠實的人（歷代志下 16：9）。」仇敵以為打敗了神的百姓就是打敗了神。神的百姓說：「耶和華啊，求你挺身而立，願你因自己的能力顯為至高（21：13）。願你高舉自己，叫他們看見就畏懼，不容你的名被踐踏，被玷污。」
（2）求他治死逼迫者：使驕傲人受應得的報應，就是說：「求你追討他們的惡，因為他們狂妄，傷害你的百姓。」這些禱告也是預言，要叫一切暴力之子驚恐。公義的神必按他們的行為報應他們。
II。以謙卑的口吻，向神控訴欺壓者的驕傲和殘酷，在這件事上與神爭辯（第
3-6 節）。這裡要注意的是：
1. 仇敵的特點。他們都是惡人，是作惡的人，是壞人，本身極壞，因而也仇恨義人，逼迫義人，因為義人的義令他們羞愧，定他們有罪。凡是惡待無辜人、恨惡義人的，都是惡人，都是最壞的作惡之人，喪盡天良。
2. 仇敵狂妄兇殘的模樣。
（1）極其蠻橫，以自我炫耀為樂。口出狂言，誇大其詞；吹噓自我，仿佛口和手都是自己的，所言所行不必向任何人負責，仿佛日子也是自己的，以為必能勝過神和信仰。自我吹噓、誇大其詞的，往往也說損人的話；但日子將到，不虔不敬的罪人所說過的一切惡言，就是抵擋神、抵擋他的真理、道路和百姓的惡言，都要被追討；參考猶大書第
15 節。
（2）不虔不敬，以欺負神的百姓為樂，只因他們是屬神的（第 5 節）：「耶和華啊，他們強壓你的百姓！將他們的聚會、產業、家庭和個人都壓碎，竭盡全力傷害他們的產業，令他們擔憂，將他們碾壓、打倒，連根拔起。」神的百姓是神的產業，有的人因為這個緣故就恨他們，蓄意毀壞。我們在為教會代求的時候，這是個上佳的辯詞：「耶和華啊，這是屬你的；你的產業在其中。這是你的產業，你的喜樂在其中，這個世界所欠你的榮耀從這裡發出。你豈能允許惡人如此踐踏呢？」
（3）慘無人道，以欺負軟弱無助的人為樂（第 6 節）；不但欺壓搶掠，還殺死寡婦和寄居的，不只是無視孤兒，侵吞他們的利益，還要謀殺他們，只因他們軟弱無助，無力反抗。本當保護、令其免受傷害的，反倒變本加厲地傷害，可能就是因為神特別眷顧他們。誰能想到，世人居然如此禽獸不如？
3. 逼迫仍在延續，他們謙卑祈求，與神爭辯：「耶和華啊，他們如此作惡，要到幾時呢？要到幾時呢？」惡人作惡，何時能止息呢？
III。指控逼迫者目中無神，在這件事上與他們爭論。
1. 揭露他們的無神理念（第 7 節）：他們說：耶和華必不看見。雖然他們作惡的喧嚷聲又大又高，雖然他們違背自然之光，違背良心的原則，但他們仍厚著臉皮說：「耶和華必不看見；他不但不計較小錯，也會閉目不看大錯。」也可能他們以為自己手段高明，披著公義和信仰的外衣，便可逍遙法外，說：「神的百姓雖聲稱與神休戚相關，但雅各的神不覺得這是有違公義，不覺得這是傷害他百姓；他不會找我們算帳的。」他們就是這樣，否定神掌管世界，嘲笑他和他百姓之間的約，公然抗拒將要來的審判。
2. 證明他們的愚昧和荒唐。若有人說永生的神耶和華必不看見，說雅各的神不聞不顧他百姓受傷害，這樣的人名叫拿八，極其愚蠢；但詩人仍在此和他講理，希望他信服悔改，不致蒙羞（第 8節）：「你們民間的畜類人當思想，願理性引導你們。」注意：目中無神的，雖自我標榜為智者、學者、政治家，其實不過是民間的畜類人；只要明白過來，便會相信。神藉著先知說話，要他們明白，要他們思想，這裡的語氣像是詫異，為何他們過了許久仍沒有人的樣式：「你們愚頑人到幾時才有智慧呢？豈不知你們的言語和行為神都看見，也都在乎嗎？豈不知你們要謹慎自己的言行、因為這些將來都要交帳嗎？」注意，只要還有挽回和悔改的餘地，就不算太糟糕；只要還有變聰明的可能，就不算太野蠻，太愚蠢；只要還活著，就還有希望。這些人質疑神無所不知，質疑他的公義，詩人為了證明他們的愚昧，就用以下幾點作為論據：
( 1 ) 神的創造之工（第 9 節），人體的形成不僅證明有一位神，還證明神本身具有無盡的完美，遠超一切被造之物。栽植耳朵的1（耳朵栽植在頭上，好比樹栽植在地上），難道自己不聽見嗎？他顯然是聽見，比我們聽得更多，更清楚。造眼睛的（解剖學家通過解剖告訴我們，眼睛構造的奇妙，遠在身體其它部位之上），難道自己不看見嗎？倘若他自己不具備，怎可能將這樣的完美賜給被造之物？注意：
1欽定本將第 9 節中「造耳朵的」譯為「栽植耳朵的」。
[1.] 自然界中的能力都從自然之神而來；參考出埃及記 4：11。
[2.] 認識自己，有助於打開認識神的通道；倘若通過自己的身體和感官，都能斷定我們既然能看能聽，神更是能看能聽，那麼通過靈魂的知識和高尚能力，就更應該作出這樣的判斷。外邦諸神有眼卻看不見，有耳卻聽不見；我們的神沒有像我們這樣的眼睛和耳朵，但我們能斷定他能看見能聽見，因為我們的視覺和聽覺都從他而來，並且我們眼睛和耳朵的使用，都要向他交帳。
( 2 ) 神的護理之工（第 10 節）：管教列邦的（因為他們拜多神，拜偶像），難道自己不懲治人嗎？難道不懲治自己的百姓、只因他們目中無神、口出褻瀆話嗎？世人互相欺壓、互相陷害，他都要管教，若有人聲稱是他的兒女，卻逼迫他的真兒女，他豈不是更要懲治嗎？整個世界都在他掌管之中，我們豈不也在他的懲治之下嗎？他被視作萬國的王，豈不更應該視作雅各的神嗎？哈蒙德博士在此另有高見：「教導列邦的（意思是：他將律法賜給他們），豈不是要懲治嗎？他按律施行審判，向他們追討，因為他們干犯了律法。若不按律法施行審判，頒佈律法就是徒然。」這裡的詞可理解為管教，也可理解為教導，管教的用意就在於教導，教導與管教並進。
( 3 ) 神的恩典之工：教導人知識的，難道自己沒有知識嗎1？他作為自然的神，賜人理性的光，又作為恩典的神，賜人啟示的光，向人表明何為真正的智慧和聰明；他行這樣的事，難道自己沒有知識嗎？參考約伯記 28：23，28。溪水流淌，充分說明泉源滿溢。既然一切知識都從神而來，那麼一切知識也肯定都在他裡面。神是無所不知的，詩人用這條教訓來駁斥無神論者，他們說：「耶和華必不看見，我們所行的，他必不知道；」詩人要喚醒我們認真思想，就連人的意念神也都知道（第 11 節）：耶和華知道人的意念是虛妄的。
1欽定本將第 10 節譯為：管教列邦的，難道自己不懲治人嗎？教導人知識的，難道自己沒有知識嗎？
[1.] 以為神姑息惡人作惡，這樣的意念神尤其知道，也知道這是虛妄；若有人以此自欺，在犯罪的路上躍躍欲試，神就必嗤笑他們的愚昧。
[2.] 世人的一切意念，他都知道，也知道這些意念大都是虛妄的，人心中所想的盡都是惡，只有惡，沒有其它，並且源源不斷。即便是良善的意念，也是反復無常，也可稱為虛妄。我們真應當謹守自己的意念，因為神特別注意這些。意念在神眼中就是說出的話，虛妄的意念得罪神。
受苦的聖民得安慰；神是他百姓的盾牌
12-23。12 耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的！13 你使他在遭難的日子得享平安；惟有惡人陷在所挖的坑中。14 因為耶和華必不丟棄他的百姓，也不離棄他的產業。15 審判要轉向公義；心裡正直的，必都隨從。16 誰肯為我起來攻擊作惡的？誰肯為我站起抵擋作孽的？17 若不是耶和華幫助我，我就住在寂靜之中了。18 我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我。19 我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。20
那藉著律例架弄殘害、在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？21 他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪。22 但耶和華向來作了我的高臺；我的神作了我投靠的磐石。23 他叫他們的罪孽歸到他們身上。他們正在行惡之中，他要剪除他們；耶和華 - 我們的神要把他們剪除。
詩人在前面向苦待神百姓的人宣告災禍臨頭，在此向被苦待的人宣告必有安息。參考帖撒羅尼迦後書 1：6-7。他從神的應許和他自己的經歷這兩個方面，向受苦的聖民說安慰話。
I。從神的應許：神不但要拯救他們脫離苦難，還要確保他們蒙福（第 12 節）：你所管教的人是有福的。他透過導致苦難的器皿，看見了神的手，苦難的性質就完全不同。仇敵強壓神的百姓（第 5
節），不擇手段，但實際上是神藉著他們在管教他的百姓，好比父親管教他所愛的兒子，逼迫者不過是他所使用的杖，儘管他們不是這樣的意思，心也不這樣打算（以賽亞書 10：5-7）。這裡應許道：
1. 神的百姓雖受苦，必越來越好。他管教他們，同時也在教導他們，蒙神如此管教的人是有福的，教訓人的有誰像他呢？（約伯記 36：22）注意：
（1）聖民所受的苦乃是父親般的管教，意在使他們受教，悔改，進步。
（2）真道和聖靈的教導，加上天意的責打，這兩樣都顯明人是有福的，也都有助於他們蒙福；這些都是兒子名份的標記，是成聖的途徑。我們受了管教，就應當求神賜教，應當以律法為天意的最佳詮釋。管教本身沒有好處，好處在於隨之而來的教訓以及對管教的詮釋。
2. 他們必透過苦難看問題（第 13 節）：你使他們在遭難的日子得享平安。注意：
（1）遭難的日子以後，有安息為神的百姓存留；遭難的日子雖可能很多很長，但卻是可數的，必在所定的時候止息，不會永遠持續下去。差遣苦難的那位，也必差遣安息，必叫他們按所受的苦得安慰。
（2）神藉著苦難教導他的百姓，要預備他們領受救恩，脫離苦難得安息，既得悔改，就得解脫，苦難既完成了使命，便可挪去。
3. 他們必看見導致苦難的器皿被毀滅，這樣的應許不是為了給他們出氣，而是為了大大榮耀神：唯有惡人陷在所挖的坑中（或作：正當惡人在挖坑的時候）；神命定他的箭射向逼迫者，同時也吩咐賜平安給他的百姓。
4. 他們雖被打倒，卻不致被剪除（第 14 節）。願受苦的百姓堅信這一點，不論別人怎麼看，神必不丟棄他的百姓，不會把他們趕出他的約，不會不顧他們；他不會離棄他們，因為他們是他的產業，他決不會放棄所有權，也不允許被搶奪。保羅曾以此安慰自己；羅馬書
11：1。
5. 環境再惡劣，也可彌補，百姓雖走投無路，也必回歸到所定的古道（第 15 節）：審判要轉向公義；貌似無序的天意（真正的天意從來不會無序）必扭轉過來。當惡人興旺、義人被苦待的時候，神的審判（就是他的治理）有時似乎遠離公義，但終究必轉向公義，就在今世，最遲不超過審判的大日，那時一切都要撥亂反正。那時，心裡正直的，必都隨從，必高唱讚美歌，並且全然滿足；他們必回歸到昌盛興旺的局面，要從默默無聞之處發出光來；他們必順應神天意的安排，一心等候天意的運行。他們必跟隨耶和華（何西阿書 11：10）。哈蒙德博士認為這句話先是在耶路撒冷被毀的時候奇妙應驗，後來又在外邦羅馬被毀的時候應驗，他們把基督釘在十字架上，又逼迫基督徒；從此教會得了安息。那時審判轉向了公義，轉向了憐憫和良善，恩惠轉向神的百姓，神的笑臉轉向他們，與先前一樣。
II。從他自己的經歷和觀察：
1. 他和他的友人被兇殘暴虐的人所欺壓，這些人大權在握，濫用職權，苦待義人。他們自己就是作惡的，是作孽的（第 16 節）；他們任意妄為，做盡各樣不虔不敬的事，他們的王位是奸惡的位（第 20 節）。地位高，反倒給罪孽安上了名頭，有權柄，反倒給罪孽大開方便之門，方便實現他們的惡謀。王位本當用來震懾作惡的，保護並稱讚行善的，反倒成了作惡之人的座位和避難所，真是可惜。若以策劃國事為名陰謀作惡，又以行使權柄為名將之變為法律，那就實在是在位上行奸惡。奸惡在人的法律面前已然十分猖獗，因為人的法律太過軟弱，不能有效制止奸惡；而倘若奸惡得了法律支撐，那會是何等狂妄，何等有害！有了法律的支撐，奸惡不會變好，只會變壞；而作惡的人也不能以法律為由而作惡。這些人藉著律例架弄殘害，一心要執法，他們大家聚集攻擊義人，將無辜的人定為死罪（94：21），就是違背他們法令，不敢行暗利的惡規，行亞哈家律例的人（彌迦書 6：16）。但以理的仇敵就是一例，他們藉著律例架弄殘害，得了不虔不敬的法令，禁止但以理禱告，一旦但以理不願聽從，他們就紛紛聚集（但以理書 6：6-11），將無辜的人送給獅子。在法律和公義的幌子之下，在世間最能發揮作用的，往往被當成最壞的罪犯。
2. 他們所承受的欺壓極重，甚至壓迫到了他們的心靈。受苦的聖民在逼迫中，若發現自己困惑沮喪，願他們不要絕望；詩人也曾經如此：他的心幾乎住在寂靜中（第 17 節）；他無計可施，差點跌入陰間，就是那寂靜之地。聖保羅也遇到過類似的事，甚至連活命的指望都絕了（哥林多後書
1：8-9）。詩人說：「我失了腳（第 18 節）；我無法回頭，沒有辦法，不得不跌倒，必有一日我死在掃羅手裡（撒母耳記上 27：1）。我沒有希望了；原有的信心開始站不穩。」參考 73：2。 各樣困惑的念頭纏繞著他，胡亂猜疑，舉棋不定，也不知結果如何。
3. 他們在困境中尋求幫助和解脫。
（1）他們左右顧盼，極為失望（第 16 節）：「誰肯為我起來攻擊作惡的？可曾有愛我的朋友為我出頭？可曾有愛打抱不平、對不義的事心懷虔誠義憤的朋友為我伸冤？」他四下張望，無人來搭救，無人出頭。注意：欺壓人的手握大權，難怪無人安慰受欺壓的，沒有人敢認他們，也沒有人為他們說好話；參考傳道書 4：1。聖保羅被帶到尼祿的奸惡座位前的時候，沒有人前來幫助（提摩太后書 4：16）。
（2）他們向上看（第 20 節），並謙卑與神爭辯：「主啊，在位上行奸惡的，豈能與你相交嗎？你豈能支持這些暴君作惡嗎？我們知道你不會。」唯有公義的座位，唯有達到設立座位之目的的，才能與神相交；帝王藉著他坐國位（箴言 8：15），只要他們為他的緣故掌權，他們的審判就是他的審判，他也認他們為他的使者，若有人抵擋，或興起反對，就必被定罪；但若成了奸惡的位，那就不再與神相交。公義聖潔的神決不會扶持不義，哪怕是君王和在位上的，哪怕是坐在大衛家的位上。
4. 他們在神裡面找到了幫助和解脫，唯有在他裡面才能找到。別人都靠不住，他們卻在他裡面找到了一位又忠心又大有能力的朋友；屬神的聖民都可在苦難中信靠他。
（1）神在關鍵時刻出手相助（第 17 節）：「我幾乎住在寂靜之中，那時耶和華成了我的幫助，使我存活，不致灰心；若不是以他為我的幫助，信靠他，指望他的拯救，我就無法自持；但若憑信心活著，便可浮出水面，可以呼吸，也可說話。」
（2）神的良善大大扶持沮喪灰心的人（第
18 節）：「我正說我失了腳，正滑向罪孽，滑向毀滅，滑向絕望，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我，使我不致跌倒，挫敗了仇敵的陰謀，他們專要從尊位上把我推下（62：4）。」神扶助我們的心靈，我們不但要感謝他的能力，還要感謝他的憐憫：你的慈愛扶助我，你慈愛的恩賜扶助我，我對你慈愛的盼望扶助我。正當神的百姓左右顧盼，無人扶助，神的右手就伸出來扶持他們；當我們意識到自己的軟弱，不能靠自己的能力站起來，並且來到神面前，承認自己的軟弱，告訴他我們是如何失腳的，那時，我們就做好準備領受他恩典的扶持。
（3）神的安慰有效解脫受纏累的心靈（第 19 節）：「我心裡多憂多疑，如同多人吵嚷，多人擁擠，淩亂不堪，心裡多有憂慮、固執、怯懦的念想，你安慰我，就使我歡樂；你的安慰及時臨到，撫平了我焦躁不安的心，令我輕省，這是最令人歡樂的。」人的安慰匆匆臨到心裡憂傷的人，不能使心靈歡樂，不過是對傷心的人唱歌（箴言 25： 20）。但神的安慰直達靈魂深處，不只是思維，要叫人得著平安和喜樂，乃是世人的微笑所不能提供的，也是世人的惱恨所不能奪去的。
5. 神是公義的審判者，他眷顧義人，保護義人，刑罰惡人，向他們報仇，現在如此，將來也是如此。詩人堅信這點，也對此有切身的經歷。
（1）神必安撫受傷害的（第 22 節）：「耶和華向來作了我的高臺，保護我免受苦難的禍患，不致在苦難中下沉，不致被苦難所消滅；除他以外，無人能行，也無人敢行。他是我投靠的磐石，我在這磐石穴中避難，在這磐石頂上站穩，脫離危險。」神是他百姓的避難所，百姓可以奔到他面前，得著平安和穩妥；他是他們投靠的磐石，如磐石一般，堅不可摧，永不動搖：自然堡壘有時強如人手所造的堅固城。
（2）他必追討傷害人的（第 23 節）：他叫他們的罪孽歸到他們身上；他要按他們所行的惡施行報應，他們所謀劃、所行的傷害要歸到自己身上，也就是說：他們正在行惡之中，他要剪除他們。神若叫惡人的惡歸到惡人自己頭上，那是最可悲的下場：這樣的人一想起自己的惡來，心裡就刺痛，並且要在報應中被剪除。詩人最後以這樣誇耀的話作為結束：耶和華 - 我們的神要把他們剪除；神站在我們一邊，認我們是屬他的；他將他們剪除，不再與他們相交，因而叫他們落得全然可悲的下場，世間的威勢不能扶持他們。
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