第七十八篇
這首詩是故事型的，描述神賜給以色列的大憐憫，描述他們犯大罪惹怒他，也描述他們因為犯罪的緣故，常見他發怒的跡象。詩人在前面那首詩已開始談到神在古時的奇妙作為，為的是在困境中鼓勵自己；他在前面戛然止住，這裡為了造就會眾，又接著同一個話題往下講，並且更為詳盡，不但指出神對他們何等良善，乃是將來施恩憐憫的憑據，也指出他們對神何等卑鄙，因而他的管教乃是公義的，不可埋怨。這裡說的是：
I。這段會眾歷史的引言，要求當時的世代認真聽，也要求將來的世代認真學習（第 1-8 節）。
II。故事從摩西開始直到大衛；用詩歌的形式寫成，便於記憶，也便於傳給後代，唱起來容易因其中的內容受感動，強如平鋪直敘。這首詩的大致內容概括在第 9-11 節，提到眾人眼下所受的責罰（第 9 節），導致這些責罰的罪行（第 10 節），以及神先前的憐憫，突顯他們罪上加罪（第 11 節）。至於具體的內容，這裡告訴我們：
1. 神向他們行了奇妙的事，領他們出了埃及（第 12-16
節），在曠野養活他們（第 23-29 節），降災禍給仇敵（第 43-53 節），最後使他們得了應許之地（第 54-55 節）。
2. 他們忘恩負義，多次大大惹怒神。他們向神發怨言，不信靠他（第 17-20
節）；受到刑罰時，假意悔改順服（第 34-37 節），卻試探他，使他憂愁（第 40-42 節）。進了迦南以後，還拜偶像冒犯神（第 56-58 節）。
3. 公義的神在曠野刑罰他們所犯的罪（第 21-22
節），罪惡本身成了他們的刑罰（第 29-33 節），前不久約櫃還要被非利士人擄去（第 59-64 節）。
4. 滿有恩典的神饒恕他們，回過頭來憐憫他們，不計較他們惹怒他。他先前曾赦免過他們（第 38-39 節），前不久還除去了他們自找的刑罰，帶領他們在信仰和政局上都安然居住（第 65-72 節）。每當我們歌唱這首詩，其大致內容對我們很有用，可幫助我們重溫神為我們和他的教會所行的大事，重溫我們在何事上得罪他；其具體內容對我們也很有用，可警告我們遠離古時的以色列人所犯的不信不義的罪；這些事記下來叫我們學功課。他們遭遇這些事都要作為鑒戒（哥林多前書 10：11）；參考希伯來書 4：11。
信仰教訓的重要性
（亞薩的訓誨詩。）1-8。1 我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。2 我要開口說比 喻；我要說出古時的謎語，3 是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。4 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，述說給後代聽。5 因為，他在雅各中立法度，在以色列中設律法；是他吩咐我們祖宗要傳給子孫的，6 使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫，7 好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守他的命令。8 不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向著神，心不誠實。
這幾節經文是這段故事的引言，說明本詩真是名副其實，果然是訓誨詩；倘若我們沒有領受其中的教訓，那就是我們自己的錯了。這裡說的是：
I。詩人提請眾人認真注意他所寫的（第 1 節）：我的民哪，你們要留心聽我的律法1。有人將之理解為詩人自己的語言。大衛以君王的身份，或亞薩以大衛的名義，以國務大臣的身份，或以文士的身份寫給以色列的歌唱者，在此呼籲眾人，就是他所管轄的民，要留心聽他的律法。他稱他的訓誨為律法或法令，因為這些話本身帶有命令的口吻。凡是在真理的光和愛中所領受的真理，都有律法的能力作用在人心裡，但還不止這些：大衛乃是君王，願意行使王權使他的民得造就。倘若神施恩，使偉人成為義人，行善的能力就大於別人，因為他們的話對人來說乃是律法，人人都要留心聽；神的啟示臨到我們耳邊，若不留心聽，若不謙卑自己專心聽，有什麼益處呢？也可將這句話理解為詩人以先知的身份說話，作為神的出口，稱他們為神的民，並且要求他們聽從這裡所說的律法。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽（啟示錄 2：7）！
1欽定本將第 1 節上半句譯為：我的民哪，你們要留心聽我的律法。
II。詩人給出幾個原因，為何要留心聽這裡所說的話。
1. 這些事至關重要，值得深思，又是非同尋常，有必要深思（第
2 節）：我要開口說比喻，我要說的話超然卓越，值得認真聽：我要說出謎語，挑戰你的極限，好比東方諸王和學究們用來互相試驗的難題。之所以稱為謎語，不是因為難懂，而是因為歎為觀止，耐人尋味。經上說這應驗在我們救主所說的比喻（馬太福音 13：35），他的比喻（好比這裡的謎語）代表神的國度在人間。
2. 這些都是古老的紀念碑，是古時的謎語，是我們的祖宗告訴我們的（第 3 節）。這些事千真萬確，是我們所聽見、所知道的，不容置疑。路加福音被稱作是述說在我們中間最為真實可信的事2（路加福音 1：1），這裡所說的也是最為真實可信的。我們既尊敬列祖和古人，就當留心聽他們所告訴我們的事，若是真實良善的，就更應該重視，恭敬領受。
2欽定本將路加福音 1：1 中的「在我們中間所成就的事」譯為「在我們中間最為真實可信的事」。
3. 這些事要傳承給後代，要視作自己的責任，謹慎傳給他們（第 4 節），因為祖宗所告訴我們的，不可向他們的子孫隱瞞。我們的子孫在此稱作是他們的子孫，因為他們關懷子孫的子孫，將他們視為自己的子孫，因而我們將神的知識教導給子孫，也是聊以回報父母對我們的教導之恩。不僅如此，倘若我們沒有自己的子孫，就當將神的事傳給他們的子孫，就是別人的子孫。我們應當關注後代，不僅關注自己的後代；不僅關注正在興起的世代和已經出生的孩子，也要關注將來的世代和尚未出生的孩子。我們所要傳承給子孫的，不僅是語言、藝術和科學方面的知識，不僅是自由和產業，更要傳承讚美耶和華，以及他在奇妙作為中所彰顯出來的能力。我們的重點在於將我們的信仰，就是那寶貴的財富，純正完全地交在後代手裡。所傳承給後嗣的，有兩方面的知識必須完整清楚地保存：
（1）神的律法，因為神頒佈律法的時候，就已特別吩咐要殷勤教導子孫（第 5 節）：他在雅各和以色列中立法度，就是立約，就是頒佈律法，將誡命和應許賜給他們，並且吩咐他們要傳給子孫；參考申命記 6：7，20。神的教會（正如歷史學家點評羅馬）不是一代人的事，而是要代代相傳；正如神在利未支派和亞倫家興起一代代服事的人，照樣他也命定父母要在律法的事上訓練子女，他們長大以後，也要起來告訴他們的子孫（第 6 節），乃至服事神、敬拜神的一代過去，另有一代又來，教會卻永遠長存，好比地永遠長存（傳道書 1：4），並且使神的名在人間好比天上的日子。
（2）神關乎他們的旨意，包括憐憫的旨意和審判的旨意。提到第一點，似乎是為了第二點的緣故；神既吩咐要將他的律法傳給後代，自然就要求將他的作為也傳給他們，就是向順服的人成就他的應許，向不順服的人宣告審判。這些也要告訴我們的子孫：
[1.] 為的是鼓勵他們遵從神的旨意（第
7 節）：好叫他們仰望神，不忘記神的作為，不忘記他在古時的作為，唯要守他的命令，以他的命令為準則，以他的約為根本。唯有盡心謹守他的命令，才能憑信心仰望他的拯救。若能認真思想神的作為，必能大大堅固我們的信念，又能以他為盼望，又能守他的命令，因為他有能力保守我們做到。
[2.]為的是告誡他們不要效法列祖的樣子（第 8 節）：不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆的世代。由此可見：
第一，祖宗的特點。雖是亞伯拉罕的後裔，在神的聖約之下，並且看來在當時是世上唯一信神的民，但他們頑梗悖逆，與神背道而馳，直接違背他的心意。他們誠然是承認與神的關係，但卻居心不正，與神打交道並非出於真心，也不從心裡敬拜他，所以心不誠實，一有機會就離棄他。注意：虛偽乃是通往叛教的大路。居心不正的，自然在神面前就不誠實，陽奉陰違。
第二，給子孫的吩咐：不要像他們的祖宗。注意：不虔不敬之惡人的後裔，只要能思想神的話和神的作為，便有足夠理由不走祖宗的老路。虛妄的行為即便是祖宗所傳，也不能當作理由（彼得前書 1：18）；既知他們的惡行，就當以此告誡自己，不僅要懼怕他們所受的刑罰，也要遠離他們所走的人財兩空的路。
神為以色列行奇事；以色列人犯罪
9-39。9 以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。10 他們不遵守神的約，不肯照他的律法行；11 又忘記他所行的和他顯給他們奇妙的作為。12 他在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗的眼前施行奇事。13 他將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。14 他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。15 他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。16 他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。17 他們卻仍舊得罪他，在乾燥之地悖逆至高者。18 他們心中試探神，隨自己所欲的求食物，19 並且妄論神說：神在曠野豈能擺設筵席嗎？20 他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜糧食嗎？還能為他的百姓預備肉嗎？21 所以，耶和華聽見就發怒；有烈火向雅各燒起；有怒氣向以色列上騰；22 因為他們不信服神，不倚賴他的救恩。23 他卻吩咐天空，又敞開天上的門，24 降嗎哪，像雨給他們吃，將天上的糧食賜給他們。25 各人（或譯：人）吃大能者的食物；他賜下糧食，使他們飽足。26 他領東風起在天空，又用能力引了南風來。27
他降肉，像雨在他們當 中，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙，28 落在他們的營中，在他們住處的四面。29 他們吃了，而且飽足；這樣就隨了他們所欲的。30 他們貪而無厭，食物還在他們口中的時候，31 神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人，打倒以色列的少年人。32
雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信他奇妙的作為。33 因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡屬驚恐。34 他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。35 他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。36 他們卻用口諂媚他，用舌向他說謊。37 因他們的心向他不正，在他的約上也不忠心。38但他有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們，而且屢次消他的怒氣，不發盡他的忿怒。39 他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。
在這些經文裡：
I。詩人看到近來天意對以色列民的責罰，乃是因為他們背叛神而自取的（第 9-11 節）。示羅所在的以法蓮子孫雖武器精良，能射弓箭，卻在臨陣之日轉身退後。這似乎指的是以利時代在非利士人面前的可恥慘敗，致使約櫃淪陷（撒母耳記上 4：10-11）。詩人的故事從這裡開始，繞了一大圈之後又回到這裡（第 61 節）。那次事件直到四十多年後的大衛時期仍然歷歷在目，因為在那場值得紀念的戰役中被非利士人奪去的約櫃，雖很快離開了被擄之地，卻一直鮮為人知，直到大衛將其從基列·耶琳運回到他自己的城。請注意看：
1. 以法蓮子孫的怯懦極為可恥，這個勇士雲集的支派，素來以大能的勇士著稱，是約書亞所在的支派，裝備與原先一樣出色，遇見敵人卻轉身退後。注意：若沒有爭戰的心志，武器再好也無濟於事，而神若離去，爭戰的心志也就離去。罪孽叫人喪志，奪去人心。
2. 怯懦的緣由同樣可恥：
（1）可恥地干犯神的律法，干犯與他所立的約（第
10 節）；卑鄙無恥，忘恩負義，不遵守神的約，又頑梗悖逆（如前所言；第 8 節），蠻橫拒絕，不肯照他的律法行，實際上就是公然聲稱不願接受神的管轄。
（2）可恥地辜負神給他們的恩惠，不但不稱頌，反倒忘記他所行的和他奇妙的作為（第 11 節）。注意：不聽從神的律法，歸根到底就是因為忘記神的作為。
II。因此他追溯往事，將這次事件與列祖的事相比，古人同樣忘記神的憐憫，辜負他們的創始者和恩主，也常惹他不悅。這段經文的描述十分精彩，繪出了神的良善和人的邪惡之間的一番較量，最終是憐憫向審判誇勝。
1. 神起初將以色列形成一民的時候，為他們行了大事：在他們祖宗的眼前施行奇事，不只是在他們眼前，也是為了他們的大業，為了他們的利益，所行的非同尋常，又極為仁慈，本當終身難忘。他在埃及地為他們所行的，在此略微提到（第 12 節），後來又提到（第 43 節）。隨後他指出：
（1）神為他們在紅海開路，使他們從中穿過，並賜給他們勇氣，儘管大水在頭上立起如壘（第 13 節）。以賽亞書 63：12-13 說神的手帶領他們經過深處，使他們不致絆跌。
（2）他為他們提供一位嚮導，穿行在無人走過的曠野（第 14 節）；他一步步領著他們，白日用雲彩，同時也為他們遮蔽烈日，終夜用火光，也許還帶來暖流。至少夜間不那麼可怕，還使野獸不敢靠近；參考撒迦利亞書 2：5。
（3）他在乾涸之地，無水之處，為他們的營寨提供了豐富的淡水，不是打開天上的水瓶（那會顯得太過平常），而是叫磐石出水（第 15-16 節）：他在曠野分裂磐石，令其出水，儘管磐石不能從上面的雲層和下面的泉源取水。他給他們水喝，乃是出自乾涸堅硬的磐石，不像蒸餾器那樣一滴滴出來，而是湧出來，如江河下流，如從深淵而出。神多多恩賜，他的憐憫豐豐富富；他應時而賜，有時讓我們感覺到憐憫的缺乏，便知憐憫的寶貴。神賜給以色列民的、從磐石而出的水乃是靈水，因而顯得更為寶貴；那磐石就是基督（哥林多前書 10：4）。
2. 神如此賜福給他們，他們卻開始冒犯他（第 17 節）：他們變本加厲得罪他1，比在埃及的時候更甚，儘管在那裡也是夠糟糕的（以西結書 20：8）。為奴之苦能忍，蒙拯救之難卻不能忍，在督工手下不發怨言，對摩西和亞倫卻大發怨言，仿佛蒙拯救，是要行那些可憎的事（耶利米書 7：10）。罪有時因誡命而生，有時又因拯救而生，因而顯得尤其罪惡。他們悖逆至高者。他乃為至高，他們也都知道自己不是他的對手，但仍惹怒他，公然抵擋他的公義，並且這還是在曠野，還在指望他施憐憫，本來出於自身的利益考慮，應當取悅於他才是；他又如此憐憫他們，本當出於感恩的緣故取悅於他才是；但他們所言所行的，都是故意要惹怒他：他們心中試探神（第 18 節）。他們的罪始於內心，源於惡念。他們心裡常常迷糊（希伯來書 3：10）。於是就試探神，試驗他的耐心，看他能否承受得住，實際上就是挑釁。他們在兩方面惹怒他：
1欽定本將第 17 節上半句譯為：他們變本加厲得罪他。
（1）不賜給他們的，他們偏想得著，並且要強求：隨自己所欲的求食物。神賜給他們嗎哪作身體的食物，那是健康可口的食物，並且豐豐富富；他又砸碎鱷魚的頭，分給他們作信心的食物（74：14）。但這一切他們都嫌不夠，還要滿足私慾的食物，要多樣化的美味，窮奢極侈。最能惹怒神的，莫過於貪得無厭，在所得的份上吵鬧不休，放縱肉體情慾。
（2）想要的，又不相信他有能力滿足。這誠然就是試探神。他們挑戰他，要他給肉吃；他若不給，他們就會說這是因為他做不到，而不是因為他認為不適合（第 19 節）：他們妄論神。若有人給神的能力設限，那就是妄論神。他們說：神在曠野豈能擺設筵席嗎？這是極其惡毒的誹謗。他們有嗎哪吃，卻不覺得那是筵席為他們擺設，除非又蒸又烤，一道菜接著一道菜，就如在埃及有肉有魚有肉汁一般（出埃及記 16：3；民數記 11：5），大盤肉，大盤瓜果。奢侈的生活何等不可理喻，何其無法滿足！這些放縱肉體的人以為擺設筵席很了不起，神不可能在曠野做到；孰不知林中的百獸是他的，山中的飛鳥也都屬他（50：10-11）。他們不相信神的大能，同時又承認神行了大事，這更顯得他們罪上加罪（第 20節）：他曾擊打磐石，使水湧出，他們和他們的牲畜都喝了。是在曠野擺設筵席比較容易，還是叫磐石出水比較容易？只要有錢，便可在曠野擺設筵席，然而世上最偉大的君王也不能叫磐石出水。就連不信的人（儘管不信本身極其不可理喻）也從未問過如此荒唐的問題：「他曾使磐石融化成水，他還能賜糧食嗎？他曾賜糧食，還能給肉嗎？」神無所不能，在他豈有難成的事？一旦自然能力窮盡，神就露出他的膀臂，那時我們就應當斷定在他凡事都有可能。我們所求的事再大，也應當承認說：主啊，你若肯，就必能行（馬太福音
8：2）。
3. 公義的神厭煩他們的挑釁，很不喜悅（第 21 節）：耶和華聽見就發怒。注意：我們一切的怨言和不信，神都知道；他聽見就極不喜悅。有烈火向雅各燒起；耶和華的火在他們中間焚燒（民數記 11：1）。這也可理解為神的怒火向以色列燃燒。對於不信的人，神就是烈火。若不相信神憐憫的大能，就必感受到他惱怒的大能，不得不承認落在他手裡真是可怕（希伯來書 10：31）。這裡告訴我們：
（1）神為何惱恨挑釁（第 22 節）：因為他們不信服神，就是說這表明他們不信服神；他們不信他給他們的啟示，因為不敢將自己全然交托給他，也不敢跟從他：神已在他們當中開啟拯救之工，他們卻不倚賴他的救恩，不然就不會質疑救恩的進展。人若在通往救恩的路上，無心信靠他的旨意得糧，就不能算是倚賴神的救恩，以他的救恩為最終的福祉。更何況他們經歷過神的大能和良善，這就更加突顯他們的不信（第 23-25 節）。他給過他們許多不可否認的事實，證明他的大能，不只是在地上，也在天上，他吩咐天空，以造物主的身份吩咐天空被造，並隨己意使用。一般來說，天空降下雨來，地上萬物生長，但這次神吩咐天空，天空卻是降下糧食來，所以這裡稱為天上的糧食；天不需要地也可成事，但地卻離不開天。掌管雲彩鑰匙的神開了天上的門，勝過打開天上的窗戶，而經上說天上的窗戶打開已是大福（瑪拉基書 3：10）。凡是憑信心和禱告祈求的，尋找的，叩門的（馬太福音 7：7），這些天上的門必隨時打開，因為天上的神對一切求告他的都滿有憐憫。他不但家大業大，還大開家門。神如此恩待他們，降嗎哪，像雨給他們吃，降主食給他們，天天降，逢時降，人人吃飽，他們卻仍不信，難怪他要發怒。人吃天使的食物2，就是像天使一樣，若想吃，就能吃，並且感恩；更確切地理解應該是這食物藉著天使的服事，從天使的居所落下來（正如迦勒底譯本所言）。各人吃大能者的食物（我們的註腳這樣翻譯），就連以色列中最小的孩童也不例外；最軟弱的胃也能消化，又足可當強壯人的乾糧。供求這樣大，卻一點不吝嗇，也從不匱乏，他賜下糧食，使他們飽足。若有人少收，那是自己的錯；不過即便是少收，也不缺乏（出埃及記 16：18）。神賜給我們每日的食糧，自從我們來到這個世界直到如今，都是如此，雖與嗎哪相比不能算是神蹟，但其中的憐憫卻一點都不少，所以倘若我們不信神，那真是罪上加罪。
1欽定本將第 25 節上半句譯為：人吃天使的食物。
（2）他如何表達他的惱恨，不是拒絕他們的過份要求，而是滿足他們。
[1.] 他們質疑他的能力嗎？他很快就讓他們親眼看見他有能力在曠野擺設筵席。雖說在他們安營的所在經常起風，但神若願意，可叫風給他們帶吃的來（第 26 節）。他領東風起在天空，又引了南風來，可能是東南風，也可能先是東風從那方向吹來鵪鶉，然後是南風吹來更多的鵪鶉，乃至他降肉，像雨在他們當中，都是極為可口的肉，不是市場上宰殺的，而是野味，並且數量極多，多如塵土，多如海沙（第 27 節），就連最卑微的以色列人也能吃飽；這一切還都免費，甚至不必上山去取，而是直接落在他們的營中，在他們住處的四面（第 28 節）。這段故事記載在民數記
11：31-32。可見神何等良善，即便對惡人、忘恩負義的人、以為神的良善勝不過他們邪惡的人，也是如此。又可見我們實在沒有理由用這樣的賜予來判斷神的愛，美味佳餚不是他特別施恩的跡象。基督把乾餅遞給他所愛的門徒，給賣主的猶大，卻是蘸了醋的餅。
[2.] 他們藐視他的公義、吹噓自己目的達到了嗎？神使他們為這些鵪鶉付上了慘重代價；他雖是隨了他們所慾的，還是貪而無厭（第 29-30 節），不得滿足，吃撐了也不得滿足，因為不知道接下來會如何。欲望的本質就是如此；怎麼都不會滿足，越是放縱，越是不滿足。放縱情慾的都得不到滿足。這也表示神慷慨賜予，他們仍忘恩負義，放縱情慾，並且不以為恥；但凡有一點羞恥心，也不至於如此。結果呢？食物還在他們口中的時候，還在舌下品味，神的怒氣就向他們上騰，殺了他們內中的肥壯人（第 31 節），就是那些最荒淫無度、最膽大妄為的人。參考民數記 11：33-34。他們好比喂肥的羊送去宰殺之地；宰羊的都先挑肥的。想必也有虔誠知足的以色列人，稍微吃了一點鵪鶉，並無大礙，因為食物本身無害，有害的是他們的情慾。但願凡是放縱情慾的，都在此看到自己的結局。若以自己的肚腹為神，他們的結局就是沉淪（腓立比書 3：19）。愚頑人安逸，必害己命（箴言 1：32），而這樣的人，滅亡將更大。
4. 神的審判落在他們身上，並沒有使他們悔改，沒有達到目的，正如他的憐憫也沒有使他們悔改（第 32 節）：雖是這樣，他們仍舊犯罪，發怨言，與神爭鬧，與摩西爭鬧，與先前一樣。神雖發怒擊打他們，他們卻仍然隨心背道（以賽亞書 57：17），不信他奇妙的作為。儘管他公義的作為大而奇妙，證明了他的能力，和他憐憫的作為一樣，但他們仍不敬畏神，不相信與神為友會有多麼大的好處。他們心裡真是剛硬，神的憐憫不能將其軟化，神的審判也不能將其擊碎。
5. 他們堅持犯罪，神也繼續審判，只是審判的性質變了，不再是忽然臨到，而是慢慢地臨到。他不再用急性病的方式，殺他們內中的強壯人，而是用慢性病的方式（第 33 節）：因此，他叫他們在曠野的日子全歸虛空，叫他們的年歲滿有苦難3。他們面臨不可逆轉的下場，要在曠野百無聊賴地消磨掉三十八年，真是全歸虛空；這些年間所走的路，沒有一步是走向迦南地的，全是倒退的，像是走迷宮來回飄蕩，沒有打過一次征服的仗；不只是虛空，還要有苦難，要屍橫曠野，除了迦勒和約書亞以外，全都要倒斃在那裡。注意：仍舊犯罪的，必仍舊有苦難。我們的日子之所以滿有虛空和苦難，之所以得不到安慰，漫無目的，就是因為沒有靠信心而活。
3欽定本將第 33 節下半句譯為：叫他們的年歲滿有苦難。
6. 他們受了責罰，就聲稱悔改，卻並非出於真心。
（1）他們宣告悔改，聽起來還不錯（第 34-35節）：他殺他們的時候，宣判要殺他們的時候，他們才求問他，才認錯，祈求赦免。有的人被殺，其餘的驚惶，就呼求神施憐憫，並且承諾要改過自新，回心轉意，切切地尋求神。表面上看來他們真渴望尋見他。他們這樣做，是因為儘管先前忘記了，現在卻追念神是他們的磐石，如今有求於他，可以奔向他，以他為避難所；至高的神是他們的救贖主，曾領他們出埃及，他們可以坦然近前來。苦難奉差遣而來，是要我們追念神是我們的磐石，我們的救贖主，因為我們在順境中容易忘記他。
（2）他們宣告悔改，並非出於真心（第 36-37 節）：他們用口諂媚他，仿佛以為只要花言巧語，便可令他收回判決，挪去審判，危險一過就不再認帳；並非一心歸向神，不過是假意歸他（耶利米書 3：10）。所有的宣告、祈求和承諾，都是在刑罰面前的權宜之計。很明顯他們是言不由衷，並沒有持守；在陽光下開始解凍，在陰暗處又凍結起來。他們用舌向神說謊，因他們的心向他不正，在他眼中看為不正，結果就是在他的約上不忠心。他們的悔改不是出於真心，因為不是一貫悔改；若以為這樣就能瞞過鑒察人心的神，那就實在是更大程度的冒犯。
7. 神憐憫他們，就停止了所警告的、已開始實施的審判（第 38-39 節）：但他有憐憫，赦免他們的罪孽。照理說這樣假惺惺的悔改必使他們惡貫滿盈。如此欺哄聖潔的神，把價銀私自留下幾分（使徒行傳 5：3），把主要的部份留下，還要什麼比這更惹怒神的呢？但他有憐憫，赦免他們的罪孽，他本可憑公義將他們剪除，但卻沒有毀滅他們，也沒有剪除這一國的民，而是饒他們不死，直到興起另一代人，並且讓新的一代進入應許之地。不要毀壞，因為福在其中（以賽亞書
65：8）。他屢次消他的怒氣（他能主宰他的怒氣），不發盡他的忿怒，不按他們所當得的待他們；為什麼呢？不是因為他們滅亡對他有什麼損失，而是：
（1）因為他滿有憐憫，他的憐愛大大發動，說：以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你（何西阿書 11：8）？
（2）因為他們雖居心不正，不紀念他是他們的磐石，他卻想到他們不過是血氣。他顧念他們性本敗壞，有作惡的傾向，願意以此為由饒恕他們，儘管那實際上不是犯罪的理由；參考創世記
6：3。他顧念他們本性既軟弱又脆弱，一碰即碎，是一陣去而不返的風。他們很快就要過去，而一旦過去，就再也回不來，這樣的話，與亞伯拉罕所立的約又當如何呢？他們不過是血氣，是風，思想起來，公義的神本可將他們立即剪除，並無損失，但正相反，神不願毀滅他們，而真正的原因是：他滿有憐憫。
審判和憐憫；奇妙大事臨到以色列；再施憐憫
40-72。40 他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂，何其多呢！41 他們再三試探神，惹動以色列的聖者。42他們不追念他的能力（原文是手）和贖他們脫離敵人的日子；43 他怎樣在埃及地顯神跡，在瑣安田顯奇事，44 把他們的江河並河汊的水都變為血，使他們不能喝。45 他叫蒼蠅成群落在他們當 中，嘬盡他們，又叫青蛙滅了他們，46 把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。47他降冰雹打壞他們的葡萄樹，下嚴霜打壞他們的桑樹，48 又把他們的牲畜交給冰雹，把他們的群畜交給閃電。49 他使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難成了一群降災的使者，臨到他們。50 他為自己的怒氣修平了路，將他們交給瘟疫，使他們死亡，51 在埃及擊殺一切長子，在含的帳棚中擊殺他們強壯時頭生的。52 他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。53 他領他們穩穩妥妥地，使他們不致害怕；海卻淹沒他們的仇敵。54 他帶他們到自己聖地的邊界，到他右手所得的這山 地。55 他在他們面前趕出外邦人，用繩子將外邦的地量給他們為業，叫以色列支派的人住在他們的帳棚裡。56 他們仍舊試探、悖逆至高的神，不守他的法度，57 反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣；他們改變，如同翻背的弓。58 因他們的邱壇惹了他的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動他的憤恨。59 神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。60 甚至他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚；61 又將他的約櫃（原文是能力）交與人擄去，將他的榮耀交在敵人手中；62 並將他的百姓交與刀劍，向他的產業發怒。63 少年人被火燒滅；處女也無喜歌。64 祭司倒在刀下，寡婦卻不哀 哭。65 那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。66 他就打退了他的敵人，叫他們永蒙羞辱；67
並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，68 卻揀選猶大支派―他所喜愛的錫安山；69 蓋造他的聖所，好像高峰，又像他建立永存之地；70 又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，71 叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。72 於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。
這段的題材和內容與先前的相同，都表示神大大憐憫以色列，他們如何惹怒他，他如何審判他們，而審判中最後又想起憐憫來。唯願蒙神憐憫的，不要因此大膽犯罪，因為得了憐憫還犯罪，就是罪上加罪，催動刑罰降臨；又唯願受了神責罰的，不要因此灰心，刑罰是通往悔改的途徑，不會影響神為他們所存留的憐憫。請注意看：
I。這裡再提以色列人在曠野犯罪，因為這些事寫下來，要作為我們的鑒戒（第 40-41 節）：他們在曠野悖逆他，何其多呢？不是一次兩次，而是多次，重複犯罪就是罪上加罪。他們惹怒神多少次，神一一記錄在冊，他們自己倒不記得。民數記
14：22 說他們試探神十次。惹動他不僅是惹他發怒，更是惹他憂愁，因為他把他們當成自己的兒女（以色列是我的兒子，我的長子；出埃及記 4：22），兒女不忠不孝的行為確實造成慈祥父母的憂愁，勝過動怒；他們耿耿於懷，極其難過；參考以賽亞書 1：2。他們令他憂愁，因為他不得不叫他們吃苦，其實他很不願意這樣做。他們在他面前謙卑下來後，又轉回去試探神，與先前一樣，惹動以色列的聖者，強求他證明他的大能，證明他與他們同在，限定他引領他們、供養他們的方法。他們限定他要按他的方法和時間，仿佛他不介意他們的爭吵。若有人試圖限定以色列的聖者，那就是大膽妄為；他既是聖者，必致力於自己的榮耀；他既是以色列的聖者，必致力於為他們造福；倘若對他發號施令，那就是否認他的智慧，顯出自己的驕傲和愚昧來。正因為他們忘記了他先前的恩惠，才會限定他將來的作為（第 42 節）：他們不追念他的手，不追念他的手有多強壯，能為他們伸多遠，也不追念他贖他們脫離敵人的日子，這敵人就是法老，就是一心要毀滅他們的大敵。有些日子十分精彩，有大拯救發生，應當永世不忘，想起這些日子便可在患難中受鼓舞。
II。神憐憫以色列，他們在試探神、惹怒神的時候都不記得這些；這裡列出一長串神為他們所行的奇事，其語氣比先前的更強烈（第 12 節等），內容也更詳盡。
1. 這裡從他們蒙拯救出埃及說起，提到神降災迫使埃及人容他們離去：這都是神在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事（第 43 節），指的是瑣安的鄉村。
( 1 ) 這裡具體提到埃及的幾個災禍，不僅充分說明神對他仇敵和以色列仇敵的震懾，也充分說明神的能力和對以色列的恩惠。譬如：
[1.] 河水變血；他們喝醉了神百姓的血，甚至是嬰孩的血，如今神給他們血喝，乃是他們咎由自取（第 44 節）。
[2.] 大群蒼蠅和青蛙襲來，來自沼澤和淺灘的各樣昆蟲吞吃毀滅（第 45 節）。神可隨己意，把最軟弱、最可鄙的動物當成他發烈怒的器皿；這些昆蟲鋪天蓋地而來，足以彌補自身力量的不足。
[3.] 蝗蟲之災吞吃了地裡的出產，辛苦得來的付之東流（第 46 節）。經上稱蝗蟲是神的大軍隊（約珥書 2：25）。
[4.] 冰雹打壞樹木，尤其是比較軟弱的葡萄樹（第 47 節），又打壞他們的牲畜，尤其是比較軟弱的羊群，在閃電中喪命（第 48 節）；還有嚴霜，或作凝結的雨（原文如此），極其厲害，打壞了他們的桑樹。
[5.] 滅長子是埃及災禍的最後一災，也是最痛的一災，以色列蒙拯救就此成全了；神早有此意（出埃及記 4： 23），卻是最後才行出來；輕一些的刑罰若是管用，重的就可以避免；這裡詳盡描述了那場災禍（第 49-51 節）。
第一，起因是神發怒了。神的忿怒大大落在埃及人身上；屢次受罰之後，法老的心略有所動，但每次又都重新剛硬起來；於是神就發盡他的忿怒，使猛烈的怒氣和忿怒、惱恨、苦難臨到他們，這是最大程度的怒氣，是忿怒和患難（羅馬書 2：8）。他從高處使忿怒臨到他們，決不寬恕，不能逃脫（約伯記 27：22）。他為自己的怒氣修平了路，原文作：他為自己的怒氣權衡了一條路。他並非胡亂發作，而是有的放矢，在公義的天平上準確衡量，因而即便在盛怒之下，也從不冤枉他所造的，將來也不會：他怒氣的路永遠都是量過的。
第二，行刑的器皿是神的使者：他差遣降災的使者臨到他們，不是說這些使者本性為災為惡，而是說他們所要履行的使命是降災禍；這些都是滅命的天使，是刑罰的天使，遍及埃及地，並且嚴格按神所權衡過的怒氣之路，不是逢人就殺，而是單殺長子。神的使者對罪人而言成了降災的使者。人若與聖潔的神為敵，就不能指望聖潔的使者與他們為友。
第三，行刑過程極其慘烈：將他們交給瘟疫，使他們死亡，允許死亡向他們誇勝，在埃及擊殺一切長子，乃是他們強壯時頭生的（第 51 節），是各自家中的希望。兒女乃是父母的力量，而長子則是力量的力量1。就這樣，只因神看以色列為寶貴，所以他使人代替他們，使列邦人替換他們的生命（以賽亞書 43：4）。
1欽定本將第 51 節中「強壯時頭生的」譯為「力量的力量」。
( 2 ) 神降災給埃及人，由此開出了一條路，領出自己的民如羊，將他們從埃及人分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般（馬太福音 25：32），在這些羊身上作記號，用羔羊的血塗在門楣上。他領出他們如羊（群羊尚不知往何處去），在曠野引他們如羊群，盡力呵護，如牧者一般（第 52節）。他領他們穩穩妥妥地（儘管道路兇險），使他們不致害怕，就是不需要害怕；他們在紅海誠然是害怕了（出埃及記 14：10），但神所說的、所行的，足以平息他們的懼怕。海卻淹沒他們的仇敵，淹沒了前來追趕的仇敵（第 53 節）。紅海對他們是通道，對逼迫他們的卻是墳墓。
2. 故事還在繼續，直到他們定居在迦南（第
54 節）：他帶他們到他聖所的邊界2，就是他要在其上建立聖所的地，聖所好比那地的中心和都市，那地的冠冕和榮耀。與神的聖所相鄰的地乃是福地。神為人所認識，有神的帳幕和居所，那真是福地（76：1-2）。全地都是他右手所得的地，錫安尤其是如此，乃是他藉著自己的能力分別出來歸自己的；參考
44：3。他使他們乘駕地的高處（以賽亞書 58：14）；參考申命記 32：13。他們見迦南人在那地密密麻麻，但神在他們面前趕出外邦人；他作為全地的主，不但奪去了迦南人的土地所有權，還作為萬軍之耶和華，親自向他們施行審判，將他們趕出去，又使他民以色列踏在他們的高處（申命記 33：29），用繩子將地量給各支派為業，使他們住在所滅之人的帳棚裡。神大可將無人居住、未曾開墾的曠野變為良田（也許面積與迦南地相仿），使他們定居在那裡，但他為他們所安排的地預表天堂，必須是在萬國中是有榮耀的（以西結書 20：6）；並且要通過爭戰才能得來，因為天國是努力進入的（馬太福音 11：12）。
2欽定本將第 54 節上半句譯為：他帶他們到他聖所的邊界。
III。以色列人定居迦南後犯罪（第 56-58 節），像他們的祖宗一樣，把舊的敗壞帶進了新的居所。神為他們做了這麼多，他們仍舊試探、悖逆至高的神。他賜給他們法度，他們卻不遵守；開頭很有希望，後來卻退後了；開頭說得好聽，後來卻行詭詐，如同翻背的弓，似乎要射中靶心，一旦拉開，弓就折斷，箭落在弓箭手的腳下，也許其後坐力還要打到他的臉。他們一點都不可靠，承諾和宣告都不可信。有時似乎要委身於神，但很快又變卦，因邱壇和雕刻的偶像惹他的怒氣。最容易叫他們跌倒的就是偶像罪，在這件事上，他們雖屢次聲稱要悔改，但每次都積習難改。敬拜偶像或對著雕像敬拜神，這些都是屬靈層面犯姦淫，把神當成了偶像，所以說這些事觸動了他的憤恨；參考申命記 32：16，21。
IV。神的審判臨到他們。只因他們行了惡道，哪怕是以色列的後裔，仍在迦南地位不保。在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽（阿摩司書 3：2）。外邦人拜偶像，神只是嘲笑，但以色列人不同。
1. 神向他們發怒（第 59 節）：神聽見就發怒，他聽見他們罪孽的呼喊，這喊聲達到他的面前，他視作極其可憎，極其憎惡以色列人，儘管他們本是他所愛、所喜悅的。曾是他所揀選的民，如今成了他忿怒的世代。故意犯罪，尤其是故意拜偶像，即便是以色列人也在聖潔公義的神面前看為可憎。
2. 神離棄了他們當中的帳幕，挪去了全榮耀之上的遮蔽（以賽亞書
4：6）（第 60 節）。神從來不會離開我們，除非我們離開他，從來不會收回，除非我們把他趕走。他的名稱為忌邪，他乃是忌邪的神，難怪他所愛的民一旦變得可憎，一旦投入外邦人的懷抱，他就拒絕與他們同住。示羅的帳幕是他在人間所搭的帳棚，神在其中果真與世人同住在地上（歷代志下 6：18）；可是當他的民負義拋棄，公義的神也就拋棄，於是榮耀離開。沒有了神的同在，以色列人在帳幕就沒有了喜樂。
3. 他把他們都交在仇敵手裡。神所離棄的，都會成為毀滅者的獵物。非利士人與神的以色列不共戴天，與以色列的神也不共戴天，但神還是把他們當成責打他百姓的工具。
（1）神允許他們奪了約櫃，當作戰利品抬走，表示他不但離棄帳幕，還離棄約櫃，而約櫃已不再是他同在的象徵（第 61 節）：他將他的能力交與人擄去，仿佛他的能力被削弱、被勝過一般；將他的榮耀交在敵人手中，仿佛蒙羞一般。這段故事記載在撒母耳記上
4： 11。約櫃在以色列人當中成了陌路人，難怪要被非利士人擄去。
（2）他允許以色列大軍被非利士人所勝（第 62-63 節）：他將他的百姓交與刀劍，那是他公義的刀劍，也是仇敵怒氣的刀劍，因為他向他的產業發怒；他的忿怒如火，燒滅少年人，在身強力壯的時候就死於刀劍或疾病，就連處女也無喜歌，意思是嫁不出去（出嫁在她們眼中是最光榮的），因為不再有少年人娶她們，也因為以色列災難深重，婚禮的喜樂已不合適；經上說：未曾懷胎的有福了（路加福音 23：29）！遍地有毀滅，男丁稀少。我必使人比精金還少（以賽亞書 13：12），乃至七個女人必拉住一個男人（以賽亞書 4：1）；參考以賽亞書 3：25。這還不夠：
（3）就連在約櫃前服事的祭司也要倒在刀下，就是何弗尼和非尼哈（撒母耳記上第
4 章）。他們倒下，這是公義的，因為他們自甘墮落，在耶和華面前罪大惡極；祭司職任不但不能保護他們，反倒令他們罪上加罪，速速滅亡。他們倒在刀下，這是公義的，因為他們擅自上陣，沒有呼召，沒有許可。人若擅離職守，偏離盡本份的路，就是自行脫離神的保護。祭司倒下，他們的寡婦卻不哀哭（第 64 節）。愁苦過大，乃至一切哀哭舉喪的禮節盡都免去；非尼哈的遺孀不但沒有為丈夫的死而哀哭，連她自己都死了，還給她兒子起名叫以迦博（撒母耳記上 4：19 等）。
V。神的憐憫再次回歸，這些事以後再次為他們出頭。我們不見他們悔改歸向神，但耶和華因以色列人受的苦難，就心中擔憂（士師記 10：16），他也在乎自己的榮耀，唯恐仇敵惹動他，只怕敵人錯看（申命記 32：27）。那時，主像世人睡醒（第 65 節），像勇士飲酒呼喊，不是說他像不勝酒力的人，在睡夢中醒來，開始想起渾然忘卻的事，而是像醒來以後重新得力的人，因喝一點酒，心中暢快，顯得更有活力，勝任自己的工。神將他的約櫃交與人擄去，為他的榮耀發憤，很快又伸出他能力的膀臂，把約櫃救回，激發他的能力為他百姓行大事。
1. 他降災給擄去約櫃的非利士人（第 66 節）。他擊打他們，使他們後面生痔瘡1，傷及他們後面，仿佛要逃遁一般，儘管他們還以為自己得了勝。他叫他們蒙羞，他們在歸還約櫃時作為補償祭，製作痔瘡的金像，那才是令自己永蒙羞辱（撒母耳記上 6：5）。注意：神遲早要令仇敵蒙羞，自己得榮耀，儘管他們因為一點成就得意非凡。
1欽定本將第 66 節上半句譯為：他擊打他們，使他們後面生痔瘡。
2. 約櫃在被擄之地幾個月，又在鮮為人知之地幾年，然後神為它預備了新的居所。他誠然是棄掉了約瑟的帳棚，不再將其送回位於以法蓮支派的示羅（第 67 節）。那地被毀，成了公義神的永遠紀念。看我向示羅所行的如何（耶利米書 7：12）！但他沒有把以色列的榮耀全然除去；約櫃遷移不代表約櫃被挪去。示羅淪陷，以色列沒有淪陷。神在世上要有教會，乃是神國在人間，儘管這裡或那裡有燈檯被挪去；再則，示羅被棄，意味著錫安被立，正如很久以後，猶太人的過失意味著外邦人的富足（羅馬書 11：12）。神不揀選以法蓮支派（約書亞出自這個支派），卻揀選猶大支派（第 68 節），因為那是耶穌所在的支派，他比約書亞還大。約櫃從非利士人手裡救出來以後，暫存在基列·耶琳，那地屬於猶大支派。約櫃住在那支派，又從那裡遷往錫安，就是他所喜愛的錫安山（第 68 節），居高華美，為全地所喜悅（48：2）；他在那裡蓋造他的聖所，好像高峰，又像永存之地（第 69 節）。大衛誠然只為約櫃立起了帳棚，但聖殿已在那時設計預備妥當，並由他兒子完成建造；
（1）那是個華麗的建築，好比君王的王宮，世上偉人的居所，甚至其壯觀程度勝過王宮。聖殿由所羅門建造，但這裡卻說是神蓋造他的聖所，因為他父親教導他，若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力（127：1），也許這句話特指這項工程，而那首詩是為所羅門寫的。
（2）那是個穩固的建築，好比永存的地，雖不像地那樣永存，但它還在的時候卻像地那樣穩固，是神用他權能的命令托住的（希伯來書 1：3），永不毀壞，直到福音的殿建立起來，如日之恒一般，又如月亮永遠堅立（89：36-37），陰間的門不能勝過他（馬太福音 16：18）。
3. 他建立了一個公義的政權管理他們，為他們立王，乃是合他心意的王：他從千萬以色列人中，揀選他的僕人大衛，把權杖交在他手裡，基督也要來自他的身中，他預表基督（第 70 節）。關於大衛，這裡要注意的是：
（1）他開頭卑微。他的出身誠然高貴，因他是猶大支派首領的後代，但他沒有受過高等教育。他生來不是學者，不是軍人，而是牧者。神從羊圈將他召來，像摩西那樣；因為神喜悅賜尊榮給謙卑的、勤奮的，喜悅從塵埃興起窮乏人，與王子同坐；有時他所物色到的最合適幹大事的，往往在孤獨默想中度過早年。大衛的子孫被人嘲笑出身卑微：這不是木匠的兒子嗎（馬太福音 13：55）？這裡沒有說大衛帶領群羊，而是說他跟從母羊，尤其是跟從那些帶奶的母羊，表示大衛具有牧者好品性中最出色的一點，就是他關懷憐愛羊群中最需要他關懷的。這樣的性情適合當管理，也使他預表基督；基督在牧養群羊的時候，也是慢慢引導那乳養小羊的（以賽亞書 40：11）。
（2）他後來昌大。神將他升為高，牧養自己的百姓雅各（第 71 節）。神使他當了君王，尤其是當了雅各和以色列的王，是神子民的王，與神相近，與神相親，這是神賜給他的大尊榮；同時也是極大的託付落在他肩上，負責管理神的產業。神使他登上寶座，是叫他餵養他的百姓，而不是餵養他自己，是叫他行善，而不是光宗耀祖。同樣的吩咐也給了小牧者，包括掌權的，也包括傳道人，要他們餵養神的羊。
（3）在他的治下，人人快樂。大衛既然重任在肩，就蒙了神的憐憫，又能幹，又忠心，盡忠職守（第 72 節）：於是他牧養他們；他管理、教導、引導、保護他們：
[1.] 極為誠實：按心中的純正牧養他們，一心只為神的榮耀和所託付給他的百姓利益；他信仰的原則成了管理的準則，所採用的，不是世俗的謀略，而是憑著神的誠實（哥林多後書 1：12），藉著神的恩典。凡他所行的，都出於善意，並無其它目的。
[2.] 極為通達：用手中的巧妙引導他們。他不但用意誠實，而且所行的極為通達，選用最合宜的方法，達到自己的目的，因為他的神教導他要凡事通達。百姓在這樣的政權下有福了！詩人以此收尾，強調神恩待以色列，因為大衛預表基督那至大至善的牧者；他也是先降為卑，後升為高，經上預言他要被智慧和聰明的靈所充滿，以公義和正直審判世界（以賽亞書 11：2-4）。凡是他的臣民， 都可全然仰望他心中的純正和手中的巧妙，他的政權與平安必加增無窮（以賽亞書 9：7）。
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