Monday, May 18, 2026

[耶利米書] 第三十三章 (馬太亨利完整聖經注釋)

第三十三章



本章的內容和前章大致相同,都是證實猶太人復興的應許,儘管眼下他們的國土荒涼,國民被趕散。這些應許意義深遠,預表福音教會,也引向福音教會,這第二版的猶太會眾要將其尊榮和特權轉給福音教會。這裡應許道:

I。城邑必重建,按原樣重新堅立(第1-6節)。

II。被擄之人既罪得赦免,就必回歸(第7-8節)。

III。這事必大大歸榮耀給神(第9節)。

IV。國家必滿有喜樂和豐盛(第10-14節)。

V。必為彌賽亞到來鋪平道路(第15-16節)。

VI。大衛家,利未家和以色列家都必再興旺,三者都必在基督的國度裡堅立;只要世界尚存,福音事工和福音教會必繼續不斷(第17-26節)。

 

鼓舞人心的展望(主前589年

1耶利米還囚在護衛兵的院內,耶和華的話第二次臨到他說:2「成就的是耶和華,造作、為要建立的也是耶和華;耶和華是他的名。他如此說:3你求告我,我就應允你,並將你所不知道、又大又難的事指示你。4論到這城中的房屋和猶大王的宮室,就是拆毀為擋敵人高壘和刀劍的,耶和華 - 以色列的神如此說:5人要與迦勒底人爭戰,正是拿死屍充滿這房屋,就是我在怒氣和忿怒中所殺的人,因他們的一切惡,我就掩面不顧這城。6看哪,我要使這城得以痊癒安舒,使城中的人得醫治,又將豐盛的平安和誠實顯明與他們。7我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回,並建立他們和起初一樣。8我要除淨他們的一切罪,就是向我所犯的罪;又要赦免他們的一切罪,就是干犯我、違背我的罪。9這城要在地上萬國人面前使我得頌讚,得榮耀,名為可喜可樂之城。萬國人因聽見我向這城所賜的福樂、所施的恩惠平安,就懼怕戰兢。

請注意看這裡:

I。神託付給耶利米這段安慰人心的預言的日期。時間方面不很準確,只說這是在前章預言之後,當時的形勢越來越糟糕;這是第二次。神說了一次、兩次(詩篇6211),為要鼓勵他的百姓。我們極其不順服,乃至需要命上加命,方能盡本份,並且我們極其不信任,乃至需要應許加應許,方能得安慰。這話和先前的一樣,是在耶利米被囚的時候臨到他的。注意:監禁不能使神的百姓與他相隔絕;門鎖門閂不能將他恩典的眷顧擋在門外;反倒往往是他們既多受苦楚,就多得安慰(哥林多後書15),世人唾棄他們之日,就是他們蒙恩最有活力之時。保羅所寫的書信中最甘甜的那幾卷,都寫於獄中。

看哪,我要使這城得以痊癒安舒,使城中的人得醫治
II。預言本身。其中含有大量的安慰,使被擄之人盼望拯救,不致落入絕望之中。請注意看

1.是誰向他們確保這安慰(第 2 節):成就的是耶和華,造作、建立的也是耶和華。他造作並建立天地,因而一切能力都在他手中;這話和耶利米的禱告相關(3217)。他造作並建立耶路撒冷和錫安,起初是他所建,因而也能重建;既要得稱頌,所以必重建。他造作,他建立,因而必堅立,直到引進那不可震動、要存到永遠的。這應許也是他所造作、所建立;他繪出了耶路撒冷復興的藍圖,既造作,就必建立,既應許,就必兌現,因為耶和華是他的名,藉著成就應許而使他的應許得名,並且因為如此行而聞名天下(出埃及記63),乃是完美的神。天地萬物都造齊的時候,直到那時,造物主就稱為耶和華(創世記24)。

2.應當如何得著這安慰:藉著禱告(第 3 節):你求告我,我就應允你。先知既領受了這類表示,就應當謙卑迫切禱告,進一步明白他的仁慈動機。他已經禱告了(3216),但仍需禱告。注意:人若指望從神領受安慰,就應當在禱告中恒久不斷。要求告他,那時他就應允。就連基督自己也必須求,才能得著(詩篇28)。我要將又大又難的事指示你(使你對這些事有清楚全面的認知),乃是隱密事,雖有一部份已經顯明,但仍是你所不知道的,是你不明白或不相信的。這不僅可理解為這些事的預言,耶利米若想知道,就可以知道,也可理解為這些事本身的成就,神的百姓受這預言的鼓舞,就當為之禱告。注意:應許是為激發和鼓勵禱告,不是為取代禱告。參考以西結書3637

3.耶路撒冷的處境何其悲慘,乃至提供這樣的安慰實在很有必要;但耶路撒冷雖處境悲慘,仍必在所定的時候復興(第4-5節):這城中的房屋,連同猶大王的宮室,都被敵人的高壘(或作攻城車)和刀劍所毀1,或作斧子或錘子。這個詞也用在以西結書269他必安設撞城錘攻破你的牆垣。再堅固再豪華的房屋,其中的擺設再精緻,也被夷為平地。第5節放在括弧裡,進一步表示耶路撒冷眼下的混亂。試圖與迦勒底人爭戰、想要擊退圍城大軍的,反倒幫了倒忙,惹怒了敵軍,令其攻勢更加兇猛,乃至死屍充滿耶路撒冷的房屋,這些人在攻擊圍城大軍時受傷致死。神說他們好比是他在怒氣中所殺的人,因為敵人的刀劍就是他的刀劍,敵人的怒氣就是他的怒氣。不過,看來這些被殺的,都是因為作惡,與眾不同,正是因為他們的一切惡,神就掩面不顧這城,乃至落到他們頭上的,都說明神是公義的。

1欽定本將第四節上半句譯為:論到這城中被敵人的高壘和刀劍所毀的房屋和猶大王的宮室

4.神有什麼福份為猶大和耶路撒冷存留,可緩解他們的苦楚。

1)他們的現狀得病了嗎?受傷了嗎?儘管這是致命的病,無可救藥,神仍為他們提供有效的醫治。「你們已經滿頭疼痛,全心發昏(以賽亞書15),但(第6節)我要使這城得以痊癒安舒;我要防止死亡,除去病痛,一切都要重上正軌。」參考3017。注意:處境再悲慘,只要神出手醫治,就必有果效。耶路撒冷的疾病就是它的罪孽(以賽亞書16),一旦改革便可痊癒。接下來這番話告訴我們改革如何成就:「我要將豐盛的平安和真理顯明與他們2,在所定的時候必顯明與他們,現在則要鼓勵他們展望這一切。」平安在這裡代表一切好處,平安和真理就是按應許所得的平安;平安和真理也可理解為平安和真敬虔,平安和誠心敬拜神,與引誘他們離棄神的諸多虛假和欺騙剛好相反。我們可從廣義來理解:

我也要使猶大被擄的和以色列被擄的歸回,並建立他們和起初一樣。
2欽定本將第6節中的「平安和誠實」譯為「平安和真理」。

[1.] 平安和真理是神啟示的大題材。這裡的應許引導我們來到基督的福音面前,神在福音裡向我們顯明平安和真理,就是真平安的方法,真理是為引導我們,平安則是為叫我們安心。恩典和真理都是由耶穌基督來的(約翰福音117),乃是豐盛的恩典,豐盛的真理。平安和真理是靈魂的生命,基督來,就是叫人得生命,並且得的更豐盛(約翰福音1010)。基督藉著真理的權能作王(約翰福音1837),又藉著真理的權能使人大有平安(詩篇727);參考詩篇8510

[2.] 神關乎平安和真理的啟示給一切憑信心領受啟示的人帶來健康和醫治,醫治靈魂的疾病,這是成聖的途徑(約翰福音1717)。他發命醫治他們(詩篇10720)。神的啟示使靈魂走上正軌,保持健康,發揮作用,得享屬靈和屬神的生命。

2)他們被趕散、淪為奴隸了嗎?國家淪為廢墟了嗎?我要使被擄的歸回(第7節),包括以色列被擄的和猶大被擄的(在所羅巴伯帶領下歸回的雖然多半是猶大、便雅憫和利未支派的,但後來其他支派也有很多人回來),並建立他們和起初一樣。他們藉著悔改行他們起初的工,神就藉著他們的復興行他起初的工。

3)他們一切災禍的起因是罪孽嗎?罪要得赦免,要被制伏,災禍的根源要被殺死(第8節)。

[1.] 他們因罪就得了罪污,為聖潔的神所不齒,但神要潔淨他們,除淨他們的一切罪。這好比嚴禁不潔淨之人進入會幕,可一旦用除罪水彈在他們身上(民數記87),便可重新自由出入,他們也是如此,神一旦除淨他們的一切罪,便可自由出入自己的地,得享其中的特權。大衛在禱告中引用了除罪水的典故:求你用牛膝草潔淨我(詩篇517)。

[2.] 他們因罪就有了罪責,為公義的神所不齒,但他要赦免他們的一切罪,挪去他們因罪所當受的刑罰。凡是藉著成聖之恩得潔淨除去罪污的,都可藉著赦罪之恩除去罪責。

4)他們的罪行和苦難使神的榮耀受到虧損嗎?他們的改革和復興就必使他大得頌讚(第9節)。耶路撒冷如此重建,猶大如此復興,對神而言都是喜樂之名,過去惹怒神有多少,如今就使他喜樂有多少,要在地上萬國人面前使他得頌讚,得榮耀。他們既得復興,就必因順服而榮耀神,他也必因施恩給他們而榮耀自己。這個再生的國在信仰的事上過去羞辱有多少,現在的名聲就有多少。萬國都必聽見神藉著恩典在他們裡面所成就的福樂,以及藉著天意為他們所施的福樂。他們從巴比倫回歸的奇事,必在世上引起極大的反響,不亞於他們蒙拯救出埃及的奇事。他們眼見這一切福樂,就懼怕戰兢

[1.] 神的百姓自己要懼怕戰兢,他們大為驚訝,不敢再得罪如此良善的神,拋棄他的恩惠,必以敬畏的心領受他的恩惠(何西阿書35)。

[2.] 鄰國看見耶路撒冷興旺也必懼怕,眼見漸漸強盛的猶太國,實在是強大,因而害怕與他們為敵。教會一旦美麗如月亮,皎潔如日頭,那就是威武如展開旌旗軍隊(雅歌610)。

 

鼓舞人心的展望(主前589

10耶和華如此說:「你們論這地方,說是荒廢無人民無牲畜之地,但在這荒涼無人民無牲畜的猶大城邑和耶路撒冷的街上,11必再聽見有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音,並聽見有人說:要稱謝萬軍之耶和華,因耶和華本為善;他的慈愛永遠長存!又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音;因為我必使這地被擄的人歸回,和起初一樣。這是耶和華說的。」12萬軍之耶和華如此說:「在這荒廢無人民無牲畜之地,並其中所有的城邑,必再有牧人的住處;他們要使羊群躺臥在那裡。13在山地的城邑、高原的城邑、南地的城邑、便雅憫地、耶路撒冷四圍的各處,和猶大的城邑必再有羊群從數點的人手下經過。這是耶和華說的。」14耶和華說:「日子將到,我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。15當那日子,那時候,我必使大衛公義的苗裔長起來;他必在地上施行公平和公義。16在那日子猶大必得救,耶路撒冷必安然居住,他的名必稱為『耶和華 - 我們的義』。

這裡進一步預言猶大和耶路撒冷從被擄之地榮耀回歸後的可喜局面,並且最終的榮耀成就在彌賽亞國度。

必再聽見有歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音
I。這裡應許長期處在憂患之中的民要重新滿有喜樂。當時人人都斷定這國家必永遠荒涼,猶大地必無牲畜,耶路撒冷街上必無人民,因而一無所有,到處悲涼,直到永遠;然而流淚雖要持續一段日子,喜樂終必歸回。先前曾有警告說(734169歡喜和快樂的聲音都止息,這裡則應許說這聲音必復甦,必再聽見有歡喜和快樂的聲音,因為被擄的人要歸回;那時他們就滿口喜笑(詩篇1261-2)。

1.那裡必有平時的喜樂:新郎和新婦的聲音;要像過去那樣,用歌聲來歡慶新婚,而在巴比倫他們早已不再歌唱,他們的豎琴掛在柳樹上。

2.必有敬拜的喜樂;聖所的歌聲要恢復,那是耶和華的歌,在外邦人的土地上不能唱。如今不只是在聖所聽見,也在各人家中聽見,在猶大城邑聽見,聽見有人說:要稱謝萬軍之耶和華。注意:國民最大的稱讚和尊榮,莫過於以神為榮,以他的權能和良善為榮;他們必稱頌他,以他為萬軍之耶和華,為良善的神,他的慈愛永遠長存。這雖是老歌,在這全新的場合下唱出來,就猶如新歌。經上說這在他們從巴比倫回歸的時候真實應驗了(以斯拉記311)。他們一起唱歌讚美耶和華,因他本為善,他的慈愛永遠長存。公眾敬拜應當一貫不懈地持守:他們必奉感謝祭到耶和華殿中。凡祭物都是為了稱頌神,但這似乎特指屬靈意義上的祭物,就是謙卑頌讚,歡喜感恩,是嘴唇的祭代替牛犢獻上(何西阿書142),叫耶和華喜悅,勝過獻牛,或是獻有角有蹄的公牛(詩篇6931)。猶太人說在彌賽亞的日子所有的祭物都要止息,唯有感謝祭照舊,這裡的應許指向彌賽亞的日子。

II。這裡應許長期無人居住的國土要重新住滿人。這地眼下荒涼,無人民無牲畜,一旦回歸,草場就必重新以羊群為衣(詩篇6513)。猶大和便雅憫城邑必再有牧人的住處(第12-13節)。這表示:

1.回歸以後國家富強。所住滿的不是身無分文的乞丐,而是牧人和農夫,是擁有財產的人,回歸的土地上有好牲畜。

2.國家平安。所住滿的不是軍人,不設軍營或屏障,而是牧人,是帳棚,不再聽見打仗的警報聲,也沒有使牧人害怕的事。參考詩篇14413-14

3.國人勤奮,回歸原先的簡樸;這簡樸他們在敗壞的年代墮落,乃至失去,真是可悲。雅各的後裔起初以簡樸為榮,都是牧羊的(創世記473),如今要再當牧人,全心全意從事那純潔的職業,使羊群躺臥(第12節),從數點的人手下經過(第13節);群羊雖多,並非沒有數目,他們也並非疏於數點,便知是否有丟失的,好去尋回。注意:世上的產業再多,也應當有個數,這是智慧。有人認為他們從數點的人手下經過,是為了十一奉獻的緣故(利未記2732)。一旦神得著了所當得的,我們就因所得的而得安慰。像這樣眼下一貧如洗的民,日後竟然能復興,得著這樣的平安和豐盛,這似乎有點難以置信,所以這裡再次確認這些應許(第14節):我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。應許有時似乎成就得較慢,但卻是必然成就。日子將到,儘管姍姍來遲。

我必使大衛公義的苗裔長起來;他必在地上施行公平和公義
III。這裡是一段關乎彌賽亞的應許,應許他將引進永義(第15-16節),這是神為他們所存留的這一切福份的桂冠,也許就是末後的日子(就是將要來的日子)神所要成就的美事,那大大的美事,正如他應許猶大和以色列的那樣,而他們從被擄之地回歸、在自己土地上重新定居這樣的事,不過是預備性的。從被擄的時候到基督(馬太福音117),這是一段著名的時期。這段關乎彌賽亞的應許,我們在先前見過(235-6);出現在那裡,是為了證實神要差派牧人照管他們,因而這裡開頭關乎牧人和群羊的應許,想必應該按靈意來理解。這裡預言基督:

1.是合法的王。他是公義的苗裔,不是擅取,因他出自大衛,出自他的身中,王室之約與他所立,那約堅立,就在於那後裔,所以他的所有權無可非議。

2.是公義的王,無論是立法,是發動戰爭還是施行審判,盡都公義;為受欺壓的伸冤,刑罰冤枉人的,也都公義:他必在地上施行公平和公義。這可能指預表中的所羅巴伯,他秉持公平,不像約雅敬所行的(2217);但這更是指向那一位,審判的事都交與他,他必按公義審判世界。

3.是保護他臣民免受傷害的王。猶大必因他得救,免於忿怒和咒詛,並且既然如此得救,耶路撒冷就必安然居住,不再懼怕禍患,安享聖潔的穩妥和平靜的心態,仰望這位和平君的作為,他是他們平安的君王。

4.是受他臣民讚美的王:這就是他們所稱他的名(敘利亞的迦勒底譯本這樣翻譯,拉丁文也是如此);他們必歡慶這名,必誇耀這名,憑藉這名來求告他。原文這樣翻譯似乎更貼切:他的名必稱為耶和華 - 我們的義。摩西的壇稱為耶和華尼西(出埃及記1715),耶路撒冷稱為耶和華所在(以西結書 4835),表示他們以耶和華的同在為榮,以他是他們的旌旗為榮;這城稱為耶和華我們的義,因為他們以耶和華是他們的義為榮。按哥塔科先生的說法,前面所說的基督的名,這裡成了耶路撒冷的名,是彌賽亞的城,是基督的教會。是他將義賜給了她,因為神使他成為我們的義,而她既然用了那名,就承認她的義不是來自她自己,而是從他而來。公義、能力,唯獨在乎耶和華(以賽亞書4524)。神叫我們在他裡面成為神的義(哥林多後書521)。耶路撒冷的居民必常將彌賽亞的名掛在嘴上,乃至必用這名來稱呼自己。

 

聖約的保證;聖職之約(主前589年)

17「因為耶和華如此說:大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上;18祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭、燒素祭,時常辦理獻祭的事。」19耶和華的話臨到耶利米說:20「耶和華如此說: 你們若能廢棄我所立白日黑夜的約,使白日黑夜不按時輪轉,21就能廢棄我與我僕人大衛所立的約,使他沒有兒子在他的寶座上為王,並能廢棄我與事奉我的祭司、利未人所立的約。22天上的萬象不能數算,海邊的塵沙也不能鬥量;我必照樣使我僕人大衛的後裔和事奉我的利未人多起來。」23耶和華的話臨到耶利米說:24「你沒有揣摩這百姓的話嗎?他們說:『耶和華所揀選的二族,他已經棄絕了。』他們這樣藐視我的百姓,以為不再成國。25耶和華如此說:若是我立白日黑夜的約不能存住,若是我未曾安排天地的定例,26我就棄絕雅各的後裔和我僕人大衛的後裔,不使大衛的後裔治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔;因為我必使他們被擄的人歸回,也必憐憫他們。

被擄期間,聖約中的三約似乎要盡數廢去,這三約就是與大衛和他後裔所立的王室之約,與亞倫和他後裔所立的聖職之約,以及與亞伯拉罕和他後裔所立的子民之約;但這裡應許道,雖暫時中斷,不能持續,但三約終必恢復,並且其真實意圖和意義都必在新約的福份當中大得迴響,而被擄回歸的猶太人所蒙的福份都不過是預表。

大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上;祭司、利未人在我面前也不斷人獻燔祭
I。王室之約必得保證,其中的應許要全然應驗在基督的國度中,他是大衛的子孫(第17節)。以色列的寶座在被擄期間被推翻,王冠旁落,無人坐在以色列家的寶座上;經上說耶哥尼雅無子。回歸以後大衛家再次興旺,但大衛必永不斷人坐在以色列家的寶座上,大衛必有兒子在他的寶座上為王,這些應許都要成就在彌賽亞身上。只要基督耶穌還坐在神寶座的右邊,掌管世界,為教會的利益掌管世界(他是教會的頭,是得榮耀的掌管萬有的頭),只要他還在錫安聖山上的作王,大衛就不缺繼承人,與他所立的約就沒有廢去。當那頭生的來到世上時,關於他的事已有宣告說:主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠(路加福音132-33)。作為這約的確據,這裡應許道:

1.與大衛所立的約必堅立,如同天體運行的規律一般;經上將神的應許比作天體定例那樣穩定(3135-36)。有一種自然之約,是用來命定自然規律的,也是自然規律的基礎,這裡稱作白日黑夜的約(第2025節),因為白日黑夜是這約中的條款之一,就是白日黑夜按時輪轉,按創世時在白日和黑夜之間所定的界限,那時神把光暗分開,命定兩者相互輪換,還命定兩者各自的管理機制,日頭管晝,月亮和星宿管夜(創世記14-516);洪水之後,這規律得到重申(創世記822),自那以後一向如此(詩篇192)。早晨和夜晚各有其出沒的規律(詩篇 658),清晨的日光知道本位(約伯記3812),知道自己的時辰,也持守本位,持守自己的時辰,夜晚的黑影也是如此;只要世界尚存,這規律必不改變,這約必不廢去。天地的定例(指天和地之間交互的定例,天的定例對地的掌管)是神所安排的(第25節;比較約伯記3833),這些定例必不落空。救贖主的救贖之約也必如此堅固,他是神的僕人,又是我們的大衛王(第21節)。這表示基督必有教會堅立在地上,直到世界的末了;他必看見後裔, 並且延長年日(以賽亞書 5310),直到時間的末了。基督的國是永遠的國(詩篇14513),再後末期到了,那時,就把國交與父神(哥林多前書1524)。不過這也表示它在世上的處境會迴圈變化,時而興旺,時而遭難,好比光暗日夜交互一般。這一點清楚地教導我們,正如我們堅信日頭雖在黃昏落下,次日清晨必定升起,無論我們能否活著看見,照樣也堅信救贖主在世上的國雖因敗壞和逼迫暫時烏雲密佈,暗淡無光,但在所定的時候終究要再發光,恢復榮光。

2.大衛的後裔必如天上的萬象那樣多,指的是彌賽亞屬靈意義上的後裔,就是藉著他福音的果效和他的靈在其中運行由他所生的。你的民多如清晨的甘露(詩篇1103),乃是甘心的民。基督的後裔和大衛的後裔不同,他們不是他的後繼,而是他的臣民,但日子將到,他們也要與他一同作王(第22節):天上的萬象不能數算,我必照樣使我僕人大衛的後裔多起來,乃至這國絕不會因為沒有後嗣而滅絕。兒女甚多,既是兒女,便是後嗣(羅馬書817

II。聖職之約必得保證,約中的應許也都必全然成就。這點在被擄期間也似乎被人遺忘,沒有祭壇,也沒有殿的供奉,祭司無法供職,但這件事也要復興。果然如此,他們剛回到耶路撒冷,就有祭司和利未人預備獻燔祭,早晚獻祭(以斯拉記32-3),正如這裡所應許的(第18節)。不過那聖職很快就敗壞,與利未所立的約被人廢棄(可從瑪拉基書28看出),並在羅馬人毀滅耶路撒冷的時候徹底終結。所以我們應當從別的角度來理解這約在今世的成就,乃至與利未人、祭司、神的僕人所立的約必如白日黑夜的約那樣堅固,那樣永存。

1.這約大大成就在取代亞倫的基督祭司職任之中,那是影兒,這是實質。我們所認的這位大祭司永遠在神面前替我們代求,將他買贖我們之寶血的美德獻上,作為代求的馨香之氣,真可說是利未人在神面前也不斷人獻祭;參考希伯來書7317。他是永遠為祭司的。神職之約稱為平安的約(民數記 2512),也稱為生命和平安的約(瑪拉基書25)。我們堅信只要耶穌基督是我們的生命和平安,這約就沒有廢去,也沒有削弱半點。神職之約在此和王室之約一再並列,因為基督是在位上作祭司的(撒迦利亞書613),像麥基洗德一樣。

2.這約大大成就在既定的福音事工之中。只要有忠心的傳道人主持信仰聚會,獻禱告和讚美的靈祭,祭司和利未人就不缺繼承人,所得的職任就更美(希伯來書86)。使徒說傳福音的要取代在壇前服事的(哥林多前書913-14)。

3.這約大大成就在一切真信徒身上,他們是聖潔的祭司,君尊的祭司(彼得前書259),作我們神的君王和祭司(啟示錄16);他們獻靈祭,蒙神悅納,他們自身就是活祭。這段應許應當理解為這些利未人(第22節),是他們人數眾多,像海邊的塵沙一般,同樣的應許也賜給了以色列人(創世記2217),因為所有屬靈意義上的屬神以色列都是屬靈意義上的祭司;參考啟示錄59-107915

III。子民之約也得保證,約中的應許必全然成就在福音以色列之中。請注意看:

因為我必使他們被擄的人歸回,也必憐憫他們
1.這約在被擄期間如何被視作已經廢去(第24節)。神問先知:你沒有聽見嗎?你沒有揣摩這民的話嗎?可能指以色列的仇敵,他們誇耀曾經名噪一時的民被滅,也可能指不信的以色列人:就是與你同居的民。他們干犯了與神所立的約,又與他相爭,說是他對不起他們。耶和華所揀選的二族,以色列和猶大(其實他們在他揀選的時候本為一族),他已經棄絕了。他們這樣藐視我的百姓,就是藐視作為我的百姓所享有的特權,看作是毫無價值的特權。鄰國藐視他們,以為不再成國,已經滅亡,又藐視他們所有的尊榮,以為臥於塵埃,但是:

2.這約仍要堅立,如白日黑夜之約那樣堅固;神即便允許日夜止息,也不會棄絕雅各的後裔。這不可能指按肉身而言的雅各後裔,因為他們已被棄絕;這只能指基督教會,按使徒的說法,這些應許也都要應驗在基督教會(羅馬書111 等)。基督就是那大衛的苗裔,也永為亞伯拉罕、以撒和雅各的後裔;正如這百姓永不缺乏這樣的君王,這君王也永不缺乏這樣的百姓。基督信仰必在基督的管轄之下永存,在基督徒的順服之中永存,直到日夜的末了。作為這一切的憑據,這裡重申那應許:我必使他們被擄的人歸回,既將他們領回,我也必憐憫他們。經上說出了這應許是針對誰的:凡照福音的原則而行的,都要成為神的以色列民,願平安、憐憫加給他們(加拉太書616)。

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第三十三章英文原文

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