第二十章
耶利米在前章所說的如此直截了當，不難想像，人若不能聽從，不能自卑，就必被激怒；果然如此，我們在這裡看到：
I。耶利米因為講了那篇道，就受到巴施戶珥的逼迫（第1-2節）。
II。巴施戶珥如此行，受到嚴厲警告，並且耶利米所傳的話得到證實（第3-6節）。
III。耶利米向神申訴這件事，申訴他自從當先知以來所受的諸多委屈以及他在各樣嚴峻試探中的掙扎（第7-10節）；他鼓勵自己倚靠神，向他申訴，堅信仍要稱頌他，體現出他滿有恩德（第11-13節）；他又發怒咒詛自己的出生日（第14-18節），體現出在他裡面也有敗壞的殘餘，乃是和我們一樣性情的人。
巴施戶珥的罪和下場（主前600年）
1祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事，2他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡。3次日，巴施戶珥將耶利米開枷釋放。於是耶利米對他說：「耶和華不是叫你的名為巴施戶珥，乃是叫你瑪歌珥∙米撒畢（就是四面驚嚇的意思），4因耶和華如此說：『我必使你自覺驚嚇，你也必使眾朋友驚嚇；他們必倒在仇敵的刀下，你也必親眼看見；我必將猶大人全交在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，也要用刀將他們殺戮。5並且我要將這城中的一切貨財和勞碌得來的，並一切珍寶，以及猶大君王所有的寶物，都交在他們仇敵的手中；仇敵要當作掠物帶到巴比倫去。6你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去；你和你的眾朋友，就是你向他們說假預言的，都必到巴比倫去，要死在那裡，葬在那裡。』」
這裡說的是：
I。不義的巴施戶珥向耶利米發怒，以及他發怒的結果（第1-2節）。這巴施戶珥是個祭司，本該保護耶利米才是，因為耶利米和他一樣，也是祭司，更因為他是耶和華的先知，眾祭司作為耶和華的使者，本當因他得福。但這個祭司不但不擁戴他，反倒逼迫他。此人是音麥的兒子，意思是他屬於祭司的第十六班次，先前大衛安排祭司班次的時候，音麥是父親（歷代志上24：14），好比撒迦利亞屬於亞比雅班次一樣（路加福音1：5）。由此可見這個巴施戶珥和第二十一章第一節提到的那人同名不同人，那人屬於第五班次。這個巴施戶珥是殿的總管；可能他只是臨時總管，所負責的班次不在輪值中，也可能他是大祭司助理，也可能是殿官或守殿官（使徒行傳4：1）。他是耶利米的大敵。神的眾先知最大的對頭往往是那些口稱捍衛神和教會神聖的人。我們無法想像這巴施戶珥也和眾祭司長老隨同耶利米前往陀斐特谷，除非他是別有用心，設計陷害；他來到耶和華殿院中的時候，也許親耳聽見了他所說的，第一節可以這樣理解：他聽見耶利米預言這些事。後面的經文顯示，這消息是別人傳給他的：他聽說耶利米預言這些事，尤其是未經他這個總管許可，就敢在耶和華殿的院中傳道，就忍無可忍。教會的權力一旦被濫用，就成了抵擋教會的最危險權勢。他朝耶利米大發雷霆：
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| 他就打先知耶利米，用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷，將他枷在那裡 |
2.給耶利米上枷。有人理解為囚禁所，只是將他囚禁。但這更可能是一種禁錮的器具，意在叫他疼痛，叫他蒙羞。有人認為這是套在頸項和手臂上的頸手枷，也有人認為這是一副戴在腳上的木狗（我們也這樣認為）：無論是何物，他是整晚都戴著，在公共場合也戴著，在便雅憫高門內也戴著，這是耶和華殿中或附近的門，可能是來往於城和殿之間的門。巴施戶珥意在教訓他，使他不再說預言，也想使他受蔑視，威風掃地，這樣即便說預言，也無人理會。在這無德無義的世界，義人就是這樣受惡待；時代最大的祝福竟被當成萬物中的渣滓（哥林多前書4：13）。眼見像巴施戶珥這樣的端坐在審判席上，像耶利米這樣的卻上了木狗，豈不叫人心中燃起敬虔的義憤？幸好今生以後還有來生，那時的人和物都要全然不同。
II。公義的神向巴施戶珥發怒，以及神發怒的跡象。次日，巴施戶珥要指控耶利米，就將他開枷釋放（第3節）；可能他一直囚禁著他，折磨他，像平時囚禁犯人那樣。這時神有話通過耶利米向他說。巴施戶珥給耶利米上枷的時候，耶利米似乎沒有斥責他所行的，似乎是平靜默然忍受逼迫，受害不說威嚇的話（彼得前書2：23）。可當他將耶利米開枷釋放的時候，神卻有話放在先知口中，要喚醒巴施戶珥的良心，如果他還有良心的話。耶和華的先知被捆綁，耶和華的話不受捆綁。巴施戶珥毆打虐待耶利米有何意圖？無論有何意圖，我們藉著神向他所說的，便知他是大失所望。
1.他是想高抬自己、使自己安心、叫那批評他的人閉口、免得他在百姓面前丟人現眼嗎？這目的不能達到，因為：
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| 耶和華不是叫你的名為巴施戶珥，乃是叫你瑪歌珥∙米撒畢（就是四面驚嚇的意思） |
（2）他所倚靠的朋友令他失望，也許他曾竭力勉強他們支持他迫害耶利米。他惡待耶利米，神沒有當場將他打死，而是讓他活受罪，好比該隱，流離飄蕩在地上（創世記4：12），驚嚇不斷，乃至無論在何處，都必見證神的公義；若有人問：這人為何如此常受驚嚇？就有回答說：因為他給耶利米上枷，所以神的手擊打他。他的朋友不但不能鼓勵他，反倒必盡數剪除，必倒在仇敵的刀下，並且他也必親眼看見，這可怕的場面更叫他驚恐萬狀。
（3）最終他必意識到這驚嚇並非沒有緣由，而是神的報應正在等著他（第6節）；他和他的家人必被擄到巴比倫去；災禍來到之前他不會先死，像約西亞那樣，也不會活到災禍過去，像有的人那樣，他要死在被擄之地，實際上是戴著鎖鏈下葬，他和他的眾朋友都必如此。巴施戶珥竟然要落得這樣的下場。但願逼迫人的，讀到這裡就戰驚，因戰驚就悔改，免得到頭來不得不戰驚，最後滅亡。
2.他是想叫百姓安心、想避免耶利米所預言的毀滅、想敗壞他的名聲、使他的話落空嗎？可能真是如此，因為從第6節可以看出，他自稱先知，告訴百姓必有平安。他向他們說假預言；只因耶利米的預言和他所說的相衝突，他竭力要哄人在罪孽中沉睡，耶利米卻意在喚醒他們，所以才向他發難。這樣做能達到目的嗎？不能；耶利米關於猶大和耶路撒冷的預言還在說，神又藉著他的口重申這件事。人若想叫批評警告他們的人禁聲，那都是徒然，因為真道是禁不住的，正如這裡一樣。
（1）地土必毀壞（第4節）：我必將猶大全交在巴比倫王的手中1。猶大一向都是神自己的地，如今要將其轉讓給尼布甲尼撒，他要成為這地的主人，隨意對待其上的居民，或付與刀劍，或擄到別處，無人能逃脫。
1欽定本將第 4 節中的「猶大人」譯為「猶大」。
（2）城邑也必毀壞（第5節）。巴比倫王必擄掠城邑，將值錢的東西盡數帶去巴比倫。
[1.] 他要奪去他們的武器庫存（這裡稱為這城的力量2），反過來對付他們。這些都是他們所倚靠的，看作是他們的力量，然而一旦脫離了神的保護，本是他們力量的神
一旦離開了他們，這些東西又有何用？
2欽定本將第5節中「這城中的一切貨財」譯為「這城的力量」。
[2.] 他要奪去他們經商所用的一切貨財，包括器具和商品，這裡稱為勞碌得來的，是勞碌的目標，也是勞碌的成果。
[3.] 他要擄掠他們的豪宅，奪去他們的名貴傢俱，這裡稱為一切珍寶，因為他們視之如寶，一心撲在其上。若有人將寶物鎖在神的寶貴應許中，士兵搶不走，那人便為有福。
[4.] 他要擄掠國庫，奪去王室珠寶以及猶大君王所有的寶物。這是先前警告希西家的諸多災禍中的第一項，因他將自己的寶物顯給巴比倫王的使者看，當受懲罰（以賽亞書39：6）。他們以為國庫是保障，結果國庫卻背叛他們，輕易淪為仇敵的獵物。
先知急切申訴（主前600年）
7耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。你比我有力量，且勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。8我每逢講論的時候，就發出哀聲，我喊叫說：有強暴和毀滅！因為耶和華的話終日成了我的淩辱、譏刺。9我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。10我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇；就是我知己的朋友也都窺探我，願我跌倒，說：告他吧，我們也要告他！或者他被引誘，我們就能勝他，在他身上報仇。11然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝；他們必大大蒙羞，就是受永不忘記的羞辱，因為他們行事沒有智慧。12試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊，求你容我見你在他們身上報仇，因我將我的案件向你稟明了。13你們要向耶和華唱歌；讚美耶和華！因他救了窮人的性命脫離惡人的手。
巴施戶珥的下場是他要自覺驚嚇；而耶利米即使在當時，在受試探的當口，也絲毫沒有驚嚇；但無可否認，他此時因為肉體軟弱，心裡極其煩惱。義人充其量也不過是人。神不計較他們言行的過失，我們也不可計較，應當凡事往好處想。這幾節經文表示耶利米經受了巴施戶珥的盛怒和傷害，恩德和敗壞在內心有一場惡鬥。他此時向自己向神所說的有點複雜；我們試著來整理一下。
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| 我每逢講論的時候，就發出哀聲 |
I。這是對他所受委屈和冒犯的一段悲哀陳述；所陳述的無疑都是真的，無可指摘，並且公正合宜地擺在差他來的那一位面前；他既差遣他，也必扶持他到底。他申訴道：
1.他們數落他，嘲笑他；他所言所行，別人都當作笑談；對正直人而言這真是極大的煩惱（第7-8節）：我終日成為笑談，人人都戲弄我。他們捉弄他，以他為笑料取悅自己，相互取悅，當他是蠢貨，一無是處，只配被人捉弄。他一向如此：我終日成為笑話。他普遍如此：人人都戲弄我；
尊貴的竟然忘記他們的尊嚴，卑賤的竟然忘記我的尊嚴。我們的主耶穌在十字架上也是如此，眾祭司和百姓都辱駡他；一人辱駡，人人辱駡。他究竟為何受藐視受嘲諷？不為別的，就是因為他在履行自己職責的時候又忠心又熱心（第8節）。他們挑不出別的毛病，只在他講道時笑話他，是耶和華的話成了我的淩辱。他受託向他們傳講耶和華的話，他們本當為此尊敬他，敬重他，卻反倒嘲笑他，辱駡他。他從不說教，但他雖儘量謹守所得的指示，他們仍在裡頭挑刺，來嘲諷他，淩辱他。注意：神的啟示是他賜給世人的最大福份和尊榮，但卻往往成為熱心傳道人和信徒的嘲諷。他們嘲笑他兩點：
（1）講道的方式：每逢講論的時候就發出哀聲。他講起道來生動感人，自從他開始奉神的名講道，每次說起來都情詞迫切；他大聲喊叫，並不止息（以賽亞書58：1），奮不顧身，對聽眾也不留情面，這就足以叫痛恨嚴肅的人嘲笑他。凡是對神的事漠不關心或者存心抵觸的，往往也嘲笑那些對神的事心有所感的人。生動的講員往往被滿不在乎的不信聽眾所嘲笑。
（2）講道的內容：他喊叫說有強暴和毀滅。他譴責他們相互施暴，相互擄掠；他預言必有強暴和毀滅臨到他們，要刑罰他們的強暴和擄掠；對於他的譴責，他們嘲笑他小題大做，對於他的預言，他們又嘲笑他聳人聽聞；無論是譴責還是預言，都令他們發怒，所以才決意將他打倒。這真是糟糕，但還有更糟糕的：
2.他們密謀要取他性命；不但嘲笑他是軟弱之人，還污蔑他是惡人，有害於政府。他為此十分痛苦，為之哀歎（第 10 節）。被人恥笑雖涉及人的尊嚴，仍可一笑置之；眾所周知，被人恥笑不算羞恥，唯有配得被人恥笑，才是羞恥。但有些人的行為更卑鄙，也更狡猾。
（1）他們在他背後說壞話，在他沒有機會辯白的時候說壞話，處心積慮散佈流言：我間接聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇（有很多瑪歌珥·米撒畢，有人這樣翻譯），很多像巴施戶珥那樣的人，他們自然也會落得像他那樣的下場。也許這指的是他們讒謗的內容：污蔑耶利米將四圍的驚嚇和嫉恨塞到百姓心裡，令他們在政權之下坐立不安，逼他們造反。也可理解為他見他們心懷惡意，便不得不四圍驚嚇，所到之處都怕遇見告密的，乃至使他幾乎成了瑪歌珥·米撒畢。這句話也出現在詩篇 31：13：我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇。耶利米在申訴中，選擇引用大衛先前用過的話，想起先前的義人受過類似的惡待，便稍得安慰；這也是教導我們，若有機會，就要將大衛的詩應用在自己身上。無論說什麼，都可從中引用。看看耶利米的仇敵如何設謀：他們說，告他吧，我們也要告他！他們決意要將他搞臭，所採用的方法是：「要叫人大大譭謗他，將他在官府面前搞臭；不論真假，我們都會附議，都會傳播，還要添油加醋。只要那些編故事的或裝作認識他的人一上告，我們就傳開，傳給所有人聽。只要你說，我們就發誓；只要你牽頭，我們就跟隨。」由此可見，造謠的和散佈謠言的同樣可惡。
（2）他們在他面前極力奉承，想從他得到把柄，作為指控他的依據，好比那些奸細到基督跟前來裝作好人（路加福音20：20；11：53-54）。他知己的朋友，就是他常交往的，所信任的，他們也都窺探他，觀察他所說的，只要稍加歪曲，便可大做文章，送到他仇敵那裡去。他當他們是朋友，他們卻背叛他，真是糟糕。他們密謀說：「只要多和他來往，裝作是他朋友，他遲早會上當，會承認他勾結敵國，是巴比倫王的紅人；我們也可引誘他說出叛國的話來，那時就能勝他，在他身上報仇，因他批評我們，還用神的審判來警告我們。」注意：無論是鴿子的馴良，還是蛇的靈巧，都不能保證不受譭謗和誣告。
II。這裡講述他在這苦難中遇見了試探；正如詩人所言，他的腳幾乎失閃（詩篇73：2）。這也是在苦難中最令人擔心的，因受苦難而犯罪；參考尼希米書6：13。
1.他受了試探，竟然責怪神不該讓他當先知。他開口就說（第7節）：耶和華啊，你曾誤導我，我被誤導了1。我們的翻譯聽起來很刺耳。神的僕人一向都承認他是信實的主，從不欺騙他們；所以這是耶利米愚昧敗壞的語言。神在呼召他當先知時說要立他在列邦列國之上（1：10），使他成為堅城（1：18），他就以為人人都會尊敬他，視他作天上的使者，以為他必過上平安穩妥的日子，但後來事實正相反；倘若是這樣，他就不能說神誤導了他，只能說是他誤導了自己，因為他知道在他以前的先知都曾受過逼迫，因而他不能指望會有更好的待遇。不僅如此，神曾經明確告訴他，君王、首領、祭司，並地上的眾民都要攻擊他（1：18-19），這點他反倒忘記了，不然不會如此責怪神。基督也曾告訴門徒會遇見什麼樣的抵擋，使他們不至於跌倒（約翰福音16：1-2）。不過這話也可這樣理解：你曾勸導我，我也聽了你的勸導；這個詞曾用在創世記9：27：願神勸導雅弗（註腳這樣說），還有箴言25：15：恒常忍耐可以勸動君王，還有何西阿書2：14：我必勸導她。這樣的理解和接下來那句最吻合：「你比我有力量，你說服了我，你的靈感動我，不但制伏了我，且勝了我。」耶利米挑起先知擔子的時候顯得有些消極；他申辯說他還年幼，不能勝任；但神不理會他的辯詞，還是差遣他去（1：6-7）。他說：「耶和華啊，既然你將這職份放在我身上，為何在我行使這職份的時候不站在我一邊？如果是我自告奮勇，那麼我被嘲笑也是活該；但那是你把我扔進去的，為何我要被嘲笑呢？」耶利米埋怨神呼召他當先知，是叫他受苦，這是他的軟弱，他若想到當先知乃是永遠的榮耀，足以平衡眼下的輕蔑，就不會這樣埋怨。注意：只要我們走在神的路上，走在盡本份的路上，倘若遇到困難或失望就後悔不該走這條路，那就是軟弱，是愚昧。
1欽定本將第7節中的「勸導」譯為「誤導」。
2.他受了試探，竟然想甩手不幹，一來是因為他在其中遇到很多艱難，二來是因為他奉差遣所去的人群不但不得造就，不得改善，反倒被激怒，變得更壞（第9節）：「我若說，既然奉耶和華的名說預言，於他於我都沒有一點好處，只是羞辱，是丟臉，我就不再提耶和華，不再說我所說的話從他而來，也不再奉他的名講論；既然仇敵竭盡全力要我禁聲，那我就禁聲，不再說話，我寧可對著石頭說話，也不願向他們說話。」注意：可憐的傳道人若看見他們講道被輕看，毫無功效，就決意不再講道，那真是極大的試探。唯願眾人見傳道人落入這樣的試探，就感到擔憂。唯願他們的勞苦不致在我們身上徒然無功，免得惹動他們說不再費工夫在我們身上，也免得惹動神說他們必不再費工夫。同時也唯願傳道人警醒，不要落入這樣的試探，雖常有失望，仍當不斷盡職，這才更值得稱謝；哪怕以色列不願聚集，耶和華仍看我為尊貴2（以賽亞書49：5）。
2欽定本將以賽亞書49：5中「以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴」譯為「哪怕以色列不願聚集，耶和華仍看我為尊貴」。
III。這裡說的是他儘管如此，仍持守崗位，歡然倚靠他的神。
1.他雖受試探，想甩手不幹，但他覺得心中滿有神的恩典，於是就堅守崗位：「我貿然失言，說我不再奉他的名講論，心中想說的要忍住不說。但我很快覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，在裡面燃燒，要一吐為快，含忍不住；我像個發高燒的人，渾身不自在；我若閉口不說，我的心在我裡面發熱（詩篇39：2-3），對我而言就是痛苦，是愁煩，我要說話，使我舒暢（約伯記32： 20）。」我閉口的時候骨頭枯乾（詩篇32：3）。可見人若被先知的靈感動，這靈在心裡的能力是何等地大，為神所發出的聖潔熱忱，像是要把人吞吃掉一般，令他們全然忘記自己。我們也信，所以也說話（哥林多後書4：13）。耶利米想忍住不說，但很快就疲倦，不能自持；忠心傳道人最大的痛苦，就是被禁聲，最大的恐懼，就是自己禁聲。他們的信念很快要勝過那樣的試探；若不傳福音，我便有禍了（哥林多前書9：16），所以我不惜代價。神的話在我們裡面如此強大，勝過我們的敗壞，這實在是憐憫。
2.他堅信神與他同在，這點足以挫敗仇敵對他的一切陰謀（第11節）：「他們說，我們必勝過他；最後的勝利非我們莫屬。但我堅信他們必不能勝，必不亨通。我能安然對抗他們，因為耶和華與我同在，他在我這邊，支持我抵擋他們（羅馬書8：31），保護我免受他們的陷害。他與我同在，扶持我，使我在眼前的壓力下挺得住。他與我同在，叫我所傳的都能成就他的意圖，儘管未必是我想要的。他與我同在，乃是大而可畏者，叫他們驚恐，因而勝過他們。」注意：即便是神的可畏，也實在叫信靠他的僕人得安慰，因為那是用來對付那些試圖驚嚇他百姓的人。神既是大能的神，那麼對那些拿起武器抵擋他或抵擋像耶利米那樣奉他名的人而言，他就是可畏的神。
若有人想威嚇所有人，自己卻肆無忌憚，神的忿怒對他而言是何其可畏！一旦我們看見耶和華是大而可畏的（尼希米書4：14），那麼再強大的敵人也顯得不足畏懼。耶利米這時的語氣十分堅定：「只要耶和華與我同在，逼迫我的必都絆跌，追趕我的時候必追不上（詩篇27：2），一切無益的陰謀和徒然的企圖也都必大大蒙羞。不僅如此，他們必受永不忘記的羞辱；他們自己必終身難忘，一想起來就煩惱，永不止息的煩惱；別人也永不忘記，必叫他們遺臭萬年。”
3.他求神按公義審判他們，為他伸冤（第12節）。他仰望神，因他試驗義人，眷顧他們，眷顧他們捲入的每一樁案件。他不偏袒他們，而是試驗他們，見有正義在他們一邊，又見逼迫人的冤枉他們，傷害他們，他就為他們作出判決。試驗義人的神，同時也試驗不義之人，這兩樣他足能勝任，因他鑒察人心，全然知道世人的意念和情感，目的和動機，因而能按他們的言行作出無誤的判決。
（1）這就是先知所投靠的神，這就是他所上告的法院：我將我的案件向你稟明了。這不是說神不打開案卷就不能全然知曉他的案件和其中的原委，但若要向神呈上我們的案件，我們仍需向他稟明。他是知道，但他要聽我們稟告，並且他允許我們稟告，不是為了打動他，而是為了打動我們。注意：我們在受到欺壓、背負重擔的時候，能向神展開我們的案件，在他面前傾訴我們的冤情，便可安心。
（2）這就是他指望替他伸冤的神：「求你容我見你在他們身上報仇，按你的心意向他們報仇，定他們有罪，替我伸冤；求你按照報應逼迫者那樣報應他們。」注意：我們無論受到什麼傷害，都不能自己設法報仇；要把報仇的事交給神，因為伸冤在他，他說：我必報應（羅馬書12：19）。
4.他既全然相信神必出面拯救他，就大大歡喜，大大稱頌神（第13節）。他滿得安慰，因為神與他同在，因為他在神保護之下，因為他仰望神的應許，於是就心中狂喜，乃至激發自己和別人一同歸榮耀給神：你們要向耶和華唱歌，讚美耶和華！這裡的語氣和這段告白開始時的語氣完全不同；烏雲吹散，埋怨不再，盡都化為感恩。先前不信靠神（第7節），如今全然信靠；先前決意不再提神的名，如今激發自己讚美他的名。活潑的信心操練，導致這喜樂改變，使歎息變成頌歌，戰驚變成誇勝。用讚美來表達我們以神為盼望，用讚歌來表達我們讚美神，這是合宜的。這段讚美的內容是：因他救了窮人的性命脫離惡人的手；他特別指自己，指他自己可憐的靈魂。 「他曾在我落難的時候搭救我，如今又救我脫離巴施戶珥的手，並且他將來還要救我（哥林多後書 1：10）。他必救我的靈魂，在受到逼迫即將犯罪的時候不致犯罪。他救了我脫離惡人的手，叫他們的陰謀不能得逞，叫他們不能如願。」注意：凡是在善事上盡忠的，都不必擔心那些在惡事上惡毒的，因他們有神可以信靠，他必出手保護行善的，也必出手約束作惡的。
先知急切申訴（主前600年）
14願我生的那日受咒詛；願我母親產我的那日不蒙福！15給我父親報信說「你得了兒子」，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛。16願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑；願他早晨聽見哀聲，晌午聽見呐喊；17因他在我未出胎的時候不殺我，使我母親成了我的墳墓，胎就時常重大。18我為何出胎見勞碌愁苦，使我的年日因羞愧消滅呢？
這是什麼意思？是頌讚和咒詛從一個口裡出來嗎（雅各書3：10）？他在前面所說的如此歡欣：你們要向耶和華唱歌；讚美耶和華（第13節），在此所說的又怎能如此衝動（第14節）：願我生的那日受咒詛？我們應該如何理解這些話？先知將這幾節經文記錄下來，想必是叫自己蒙羞，正如他記錄先前那幾節經文，是叫神得榮耀。這似乎和他囚禁時的衝動有關，他憑藉信心和盼望已然釋懷，而不是後來落入新的試探；這有點像大衛的情緒：我曾急促地說：我從你眼前被隔絕（詩篇31：22）；詩篇77：7 也有此意。恩德既然得勝，就該記得敗壞的掙扎，好叫我們因自己和自己的愚昧而羞愧，稱頌神的良善，因他不計較我們所說的，且在下次加倍謹守自己的心。由此可見先知在神的幫助下所勝過的試探，是何等地大，令他幾乎讓步，有助於我們在任何時候因肉體軟弱也受這樣的試探，就不至失望。我們在此看到：
I。先知在試探中所說的話。
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| 願我生的那日受咒詛；願我母親產我的那日不蒙福！ |
2.他咒詛把他降生的消息報給他父親的信使（第15節）。他父親聽說孩子生下來，十分高興（也許是他頭生的），又是個男孩，既生在祭司家族，長大以後可得尊榮，在神的壇前服事；他咒詛那報信的，而他父親也許還要給他酬金。哥塔科先生在此說得好：
「當父母的見兒女出生，往往大喜過望，其實若能預見兒女將來受苦，就勢必哀歎他們出生，而不是歡喜。」他咒詛那報信的，口無遮攔，言辭尖刻（第16節）：「願他身在所多瑪和蛾摩拉，神所傾覆而不後悔的城邑，一點不減輕他們的遭遇。願他早晨聽見哀聲，剛起來就聽見圍城大軍入侵的呐喊聲，然後就震驚；願他晌午聽見他們得勝的呐喊聲。願他活在不間斷的驚恐之中。」
3.他很是生氣，因為希伯來子女在埃及的命運不是他的命運，他沒有未出胎的時候就被殺，他的首次呼吸不是最後一次，剛生下來沒有立刻勒死（第17節）。他恨不得報告他出生的信使能派上用場，當場將他殺死；他甚至恨不得生他下來的母親向來大大愁苦，生不出孩子，因而懷他的那胎就好比是他的葬身之地。約伯曾經暗示母胎和墳墓很相似：我赤身出於母胎，也必赤身歸回（約伯記1：21）。
4.他覺得眼前的災禍足以使他理直氣壯發牢騷（第18 ）：「我為何出胎見勞碌愁苦，我本可躲在那裡，不被看見，不被恨惡，本可平安躺臥，不理會禍患；為何我的年日要因羞愧而消滅，要受不間斷的煩惱和惡待，不僅在苦難中度日，還要被苦難所荒廢消磨？」
II。我們從中可學的。這段話記錄下來，不是叫我們模仿，但我們可從中學到好功課。
1.可見人生虛空，人生捕風。倘若沒有來生，我們早就不想活了，因為這世上的日子又少又苦。
2.可見犯罪情緒的愚昧和荒唐，一旦允許隨意說話，所說的何其不近情理。咒詛日子，咒詛報信的，只因他報信，那都是極其荒唐的！孩子說恨不得母親沒有生他，這是何等野蠻的話！參考以賽亞書45：10。我們很容易在別人身上看出這樣的愚昧來，這時就當警惕，制伏我們裡面類似的衝動和怒氣，一旦出現就當制伏，不容心中的惡念說出口。情緒激動時，應當勒住自己的口（詩篇39：1-2）。
3.可見就連義人也有軟弱，再好的人也不過是人。又可見自以為站立得住的，就更當警醒，免得跌倒，要天天禱告，我們在天上的父，求你不叫我們遇見試探（馬太福音6：9，13）。
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