第六章
到目前為止，以賽亞似乎只是先知候選人，他的使命是虛擬的，是非正式的。不過在這裡，我們看到他被正式按立（請允許我這樣說），被正式授予先知的職分，領受正式的使命，手裡的工也多起來。也可能他覺得自己傳道沒有果效，開始萌生退意，所以神覺得有必要重新任命他，並借此挑旺他的熱忱，即使事奉沒有果效，也要繼續下去。在這一章裡我們看到：
I。以賽亞看見大而可畏的異象，看見神的榮耀（第 1-4 節），十分驚恐（第 5 節），神應允赦免他的罪，他就不再驚恐（第 6，7 節）。
II。以賽亞領受大而可畏的使命，奉神的名成為先知（第 8 節），要藉著他所傳的道，叫不悔改的人心中剛硬，等候毀滅（第 9-12 節），也為餘民存留憐憫（第 13 節）。這些事顯明給他，叫他知道。他儼然就是一位傳福音的先知。
以賽亞看見天上的異象（主前 758 年）
1 當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。2 其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；3 彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！4 因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。
經上說：耶和華立撒母耳為先知（撒母耳記上 3：20），神也照樣立以賽亞為先知。他讓以賽亞看見異象，目的是：
1. 堅固他的信心，好讓他全然明白將要啟示給他的那些事真實可靠。神親自開通與以賽亞的對話管道，不過這樣的異象不需要每次給他啟示的時候都重複出現。神也曾用相同的方式向亞伯拉罕（使徒行傳 7：2）和摩西（出埃及記 3：2）彰顯自己的榮耀。以西結和約翰說的預言也始于榮耀之神的異象。
2. 感動他的心，好讓他全心敬畏神，更主動更堅定地事奉神。人若要教導別人關於神的事，自己必須先認識神。
這裡提到異象發生的具體日子，強調這異象真切無誤。那是在烏西雅王崩的那年。烏西雅在位的大部分時間裡相當昌盛，不比任何一位猶大王遜色，而且在位很久，超過了五十年。以賽亞在烏西雅死的那年看見了神坐寶座的異象。君王的氣一斷，就歸回塵土，但耶和華要作王，直到永遠（詩篇 146：3，4，10），這真是安慰人。以色列的王死了，但以色列的神還在。每當位高良善的人離世，我們不妨用信心的眼目仰望那永恆不朽的王。烏西雅王在憂愁中死去，因為他得了痲瘋病，被關了起來直到死日。君王各有其壽數，其尊榮也各有圓缺，但神永遠活著，他的榮耀也存到永遠。烏西雅王在病中死去，但萬王之王仍坐在寶座上。
先知所看見的，這裡顯明給我們，若以信心調和，就能從中看見耶和華的榮耀，如同對著鏡子觀看一般。因此，讓我們專心致志，帶著極大的敬畏去觀賞這偉大的異象。
I。看看神在寶座上，就是那高高的寶座，不只是超越其他寶座，還轄管其他寶座。以賽亞看見的不是耶和華，那是神的本體（無人見過，也無人能見），而是主神，就是主，是主耶穌，就像約翰 解釋的那樣（約翰福音
12：41）：以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。這一點無可否認地證明了救主的神性。就是這位耶穌，復活以後坐在神的右邊，不過是回到他以前的座位（約翰福音 17：5）。看看永恆智慧的安息：以賽亞看見主坐著（詩篇 29：10）。看看永恆君王的王權：他坐在寶座上。那是榮耀的寶座，人人都當敬拜；那是轄管的寶座，人人都當順服；那是恩典的寶座，人人都當坦然近前來。這寶座極高，超越一切爭競和對手。
II。看看神的殿，就是地上的教會，充滿神發出的榮光。他的寶座在殿門口豎立（如同君王坐在城門口的審判席上）。他的衣裳垂下，遮滿聖殿，遮滿整個世界（因為整個世界都是神的殿，天是他的座位，地是他的腳凳，66：1）。也可理解為遮滿教會，標誌著神特別與教會同在，使其更加豐盛，更加美麗。
III。看看光明蒙福的使者環繞在寶座的四周，頌讚神的榮耀，服事神的政權（第 2 節）：其上，有撒拉弗侍立，就是在寶座周圍或附近，在寶座前俯首，注目寶座。他們是聖潔的天使，也稱為燃燒的撒拉弗，因為神以火焰為僕役（詩篇 104：4）。他們熱愛神，熱衷於神的榮耀，遠離罪，神用他們作為審判的器皿，如火焰吞噬他的仇敵。我們不確定以賽亞是否只看見兩個或四個，還是（我覺得應該是）千千萬萬。參考但以理書 7：10。注意：能成為撒拉弗，這是天使的榮耀，有多少熱就發多少光，不但非常明白神的旨意，而且滿有聖潔的愛。這裡特別提到他們的翅膀（沒有提到別的），因為看他們如何使用翅膀，我們就學到功課。撒拉弗各有六個翅膀，不是向上伸展（好比以西結看到的那樣，1：11），而是：
1. 四個翅膀用來遮掩，如同坐著的鷹一樣；上面靠近頭的那兩個翅膀用來遮臉，下面兩個遮腳，就是遮掩下半身。這表明他們帶著極大的謙卑和敬畏事奉神，說明神在聖者的會中大有威嚴（詩篇 89：7）。他們不只是遮腳，就是身上不體面的肢體（哥林多前書 12：23），甚至把臉都遮起來。天使的臉無疑比人的臉俊美得多（使徒行傳 6： 15），然而他們在神面前遮臉，因為不敢正視神的榮耀所發出的耀眼光輝，因為他們明白自己與神的榮美簡直不可比擬，在聖潔的神面前羞於露臉。他們不敢與神較勁，神指他的使者為愚昧（約伯記 4：18）。連天使都懷著如此敬畏之心事奉神，我們接近神的寶座時豈不更應當心存聖潔的畏懼！若不然就不是按神的旨意行，就不如天使。不過摩西在山上見神時揭去了蒙在臉上的帕子。參考哥林多後書 3：18。
2. 兩個翅膀用來飛行；神一旦差遣他們，他們就迅速飛去（但以理書 9：21），用自己的翅膀飛行要比乘著風的翅膀快得多。這是要教導我們，做神的工應當又喜樂又迅速。天使為了我們的益處，張開翅膀從天上飛到地上，我們豈不也當張開翅膀從地上飛到天上去分享他們的榮耀嗎？參考路加福音 20：36。
IV。聽聽讚美詩，就是天使唱的頌歌，要歸榮耀於坐在寶座上的神（第 3 節）。請注意看：
1. 這頌歌怎麼唱：滿腔熱忱–他們呼喊；同聲歌唱–彼此呼喊。他們輪唱，卻是十分和諧，天衣無縫，沒有一點不悅耳的聲音。
2. 這頌歌唱的是什麼：與啟示錄 4：8 中四活物所唱的相同。注意：我們要讚美神，直到永遠！讚美神是天上的工，天上蒙福的靈不斷讚美神（詩篇 84：4）。還要注意：天上的教會同聲頌讚， 在那裡沒有拍子和音符變化。這裡的撒拉弗從兩方面讚美神：
（1）神全然完美。他最榮耀的頭銜之一就是萬軍之耶和華，他是這些天使的耶和華，是所有天使的耶和華。他最榮耀的屬性之一就是聖潔，正因為他是聖潔的，所以萬軍之耶和華（或如啟示錄 4：8 所稱，主神全能者）就是我們的喜樂和頌讚，因為能力若不純潔，就會是人類的災難。聖經中稱頌神的屬性最多的就是聖潔。神的能力說了兩次（詩篇 62：11），但神的聖潔則是三次：聖哉！聖哉！聖哉！這表明：
[1.] 天使滿腔熱忱讚美神，他們無法用言語表達自己，於是就重複一樣的話。
[2.] 他們提到神的聖潔就特別喜樂，喜愛提這話題，一提起來就滔滔不絕，喋喋不休。
[3.] 神的聖潔卓越無比，遠超過一切受造之物。他是聖潔的，三倍的聖潔，無盡聖潔，原本就聖潔，全然聖潔，永遠聖潔。
[4.] 這可能指的是三位一體的神，聖父，聖子，聖靈（因為後面第
8 節又說： 誰肯為我們去呢）；也可能強調神昔在、今在、以後永在，因為這個頭銜加在啟示錄 4：8 的歌中。 有人認為天使在這裡讚美神，因為神將要對猶大宣告公義的審判。他過去、現在、將來都全然聖潔，他的道路全然公義。
（2）他將自己的完美顯給世人看：他的榮光充滿全地，那是他能力的榮光，聖潔的榮光，因為他所行的一切盡都聖潔（詩篇 145：17）。猶太人以為神的榮耀只局限在他們的地土，但這裡表明在福音時代（這一章直指福音時代）神的榮光要充滿全地，就是他聖潔的榮耀，也就是他所有其他屬性的榮耀。在以賽亞的異象中，神的榮光遍滿聖殿（第 1 節），但在末日，神的榮光要遍滿全地。
V。再看看聖殿遍滿神的榮光所引起的震撼（第 4 節）。
1. 整個聖殿震動，不只是門，連穩固的門檻也震動，因呼喊者的聲音而震動。那是神招呼審判的聲音（詩篇 50：4），也是天使的讚美聲。 天上的聲音足以壓過地上眾水的響聲（詩篇 93：3，4）。聖殿劇烈晃動表明神的忿怒，表明神非常不喜悅百姓犯罪，表明神要毀滅聖殿，要毀滅聖城，首先藉著巴比倫人之手，而後又藉著羅馬人之手。這一切都是要叫我們畏懼。連牆和柱子都在神面前顫抖，我們豈不更當顫抖嗎？
2.整個聖殿昏暗，充滿了煙雲，就如神遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上（約伯記 26：9）。我們看不清，也說不清，因為太暗。天上的聖殿沒有煙雲，一切都異常清晰。在那裡神住在光中，但在這裡，神住在幽暗之處（歷代志下 6：1）。
以賽亞看見天上的異象（主前 758
年）
5 那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見
大君王 - 萬軍之耶和華。」6 有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，7 將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」8 我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裡，請差遣我！」
好奇心也許驅使我們進一步探問有關撒拉弗的事，包括他們的歌曲以及他們的事奉。但這裡沒有交代，而是進而談及神和先知之間的事。隱秘的事不屬我們（申命記 29：29），天使的世界是隱秘的事。而顯給先知又藉著先知顯明出來的，才是屬我們的，那就是神國在世人中運行。請看：
I。先知在異象中看見神的榮耀時驚愕萬分（第 5 節）：那時我說：禍哉，我滅亡了！我會說：「你真有福氣，蒙如此恩惠，享如此榮耀，受如此尊崇，那些常見天父之面（馬太福音 18：10）的榮耀天使的特權，你居然也能享受。親眼看見耶和華坐在寶座上的有福了！親耳聽見天使頌讚聲的有福了！」人以為他會說：「我真快樂，永遠快樂。我不再有困擾，不再羞愧，不再顫抖。」但正相反，他呼喊道：「禍哉！我滅亡了！我不好了，我必要死（士師記 13：22；6：22）。我瞠目結舌，啞口無言，像死了一樣。”但以理就是這樣的，他一聽見天使的話就啞口無聲，渾身無力，毫無氣息（但以理書 10：15，17）。請注意看：
1。先知驚愕之餘如何自我反省：「神若嚴格追究起來，我就滅亡了，因為我的行為不蒙神的喜悅，因為我是嘴唇不潔的人。」有人理解為這指的是他說過一些不中聽的話，或指自己沒有勇氣站出來斥責罪孽，犯了沉默罪。神的傳道人真該好好責備自己犯的沉默罪，想起這罪就該臉紅。但也許可以更廣義地理解：我是個罪人，或更具體地，我的言語有過失，誰能在言語上沒有過失呢（雅各書 3：2）？在耶和華面前我們都當哀慟，
（1）因為我們是嘴唇不潔的人，沒有潔淨自己的嘴唇；神沒有得到我們嘴唇的果子（希伯來書 13：15），所以要算為平庸不潔，是未受割禮的嘴唇（出埃及記 6：30）（譯者注：和合本譯為“拙口笨舌”）。不僅如此，我們的嘴唇被罪所污染，說出的話發自不潔的心。惡言敗壞行為，許多人因此被玷污。我們不配把神的名掛在嘴上。 天使讚美神用的是何等純潔的嘴唇啊！先知說道：「我不能像天使那樣讚美神，因為我是嘴唇不潔的人。」若與聖天使相比，再好的人也必自歎不如，再好的事奉也必蒙羞。天使讚美神的聖潔，而先知一想起罪孽就稱之為不潔，因為罪孽的本質與神的聖潔背道而馳，為此我們應當視罪孽為可恨可怕。我們嘴唇不潔，我們的靈魂應當為之擔憂，因為神要憑我們的話定我們為義，也要憑我們的話定我們有罪（馬太福音 12：37）。
（2）因為我們還住在嘴唇不潔的民中。不但自己被污染，全人類都被污染，整個人性都被污染。這病毒是遺傳的，且會傳染。這不是說我們因此就少擔罪責，反而應當更加憂愁，尤其是想到我們沒有盡己所能潔淨別人的污穢嘴唇。不僅如此，我們還仿效別人之道，說別人之言，就如約瑟在埃及學會宮中之人的起誓一樣（創世紀 42：16）。「我住在嘴唇不潔的民中，他們的罪孽招來全地荒涼。而我也是罪人，也脫不了關係。」
2. 先知為何在這時反省自己：我眼見大君王 - 萬軍之耶和華。他看見神的威嚴不可抗拒 - 他是大君王；他看見神的能力不可阻擋 - 他是萬軍之耶和華。這些事實安慰神的百姓，也叫我們望而生畏。注意：信心的眼目看見神的榮耀威嚴，就應當敬虔畏懼。一想到神與我們之間無窮盡的距離，想到自身的罪惡，我們就應當自卑，懼怕神的不悅。若不是我們與這位聖潔的神之間有一位中保，我們早就滅亡了（撒母耳記上 6：20）。以賽亞就是這樣謙卑下來，預備得那蒙召做先知的尊榮。注意：最適合為神所用的，莫過於自看為卑、自知軟弱不配之人。
II。天使的善言安慰了先知，消除了他的恐懼（第 6，7 節）。一個撒拉弗立即飛過來潔淨他，使他安心。注意：神為聖潔的哀慟者預備了極大的安慰。人若在悔改的羞愧和懼怕中謙卑自己，就必蒙鼓勵，必升為高；人若因看見神的榮耀而仆倒，就必因得蒙神的恩典而重新站立。神撕裂，神也必醫治。再注意：天使是服役的靈，為聖徒帶來益處，帶來屬靈的益處。這裡我們看見一個撒拉弗，暫時離開神榮耀寶座前的事奉，將神的恩典帶給一位義人。他非常喜歡自己的職責，飛到先知跟前。我們的主耶穌在極度痛苦中，也有一位天使從天上顯現，加添他的力量（路加福音 22：43）。這裡我們看到：
1. 一個安慰的舉動給了先知，要除去他的罪。這撒拉弗手裡拿著紅炭，是從壇上取下來的，將炭沾他的口，不是傷害，而是醫治，不是燒灼，而是潔淨。用火潔淨，如同 用水潔淨一樣。神以焚燒的靈除去耶路撒冷的污穢（4：4）。賜福的聖靈作工如火（馬太福音
3： 11）。這撒拉弗自己被神的火挑旺，將生氣帶給先知，叫他也火熱起來，因為除去嘴唇之不潔的方法就是心中燃起神的愛。這火炭從壇上取下來，可能是燒香的壇，也可能是獻燔祭的壇，兩處都有不斷燃燒的火。最能潔淨人心、安慰人心的，莫過於來自基督的代贖以及他因這代贖所作的中保。這炭必來自基督的祭壇，要賜給我們生命，要成為我們的平安。普通的火做不到這點。
2. 解釋這舉動：「看哪，這炭沾了你的嘴，你只管放心，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免。神的赦罪之恩已經免去你的罪孽，免去你言語中的罪孽。全新的恩典已經挪去你的敗壞本性，不會再有任何阻攔，神要悅納你，你要與聖天使一同敬拜神，神也要差遣你往世人那裡去。」唯有這樣除去罪惡的人才能預備心志事奉那永生的神（希伯來書 9：14）。我們唯有除去罪孽，才能滿懷信心和安慰開口向神禱告，開口傳神的話。唯有親口嘗過恩典的甜美、親身體驗過恩典的人，才最適合向別人顯明福音恩典的豐盛和能力。人若視罪孽為纏累，且意識到罪孽的危險性，他們的罪必被除去。
III。知領受新的使命（第 8 節）。這裡是神與以賽亞談這件事。人若要助人與神相通，自己必當常與神相通。若是從未聽見神向我們說話，又怎能指望神會藉著我們向別人說話？若是從未替自己禱告，又怎能指望神會悅納我們替別人禱告？請注意看：
1. 神的謀略，關乎以賽亞的使命。這裡形容神用人的方法自我思忖：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？神不需要與別人商量，也不需要自己盤算。他知道自己要做什麼，但他這樣思忖，是要向我們表明他的旨意是有謀略的，好叫我們學會思考自己要走的路，尤其是差遣使者的事，更須深思熟慮。請注意：
（1）誰在商量：就是榮耀中的耶和華神，就是以賽亞看見的坐在高高的寶座上的那位。神要差遣先知奉他的名說話，就在天上一切榮耀中顯現，先知的事奉因此得尊榮。傳道人是萬王之王的使者，不論他們有多卑微，差遣他們的那一位是至大的，就是三位一體的神（誰肯為我們去呢？如同創世紀 1：26 所言，我們要造人），聖父、聖子、聖靈。他們在創世時意念相同，在救贖世人、治理世人方面也意念相同。基督徒奉主的名受洗，傳道人奉同樣的名受按立。
（2）商量什麼：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？有人認為這裡特指神要傳遞的向以色列人發烈怒的信息（第
9，10 節）。「誰會願意跑這趟苦差使？這差使叫人心中甚苦，靈性忿激（以西結書 3：14）」。不過我覺得這應該指先知奉神的名受託傳遞給百姓的所有資訊，其主要目的並非叫百姓的心剛硬，這只不過是結果罷了（哥林多後書 2：16）。我可以差遣誰呢？表明這使命需要一位元精心挑選的使者（耶利米書 49：19）。神既已顯現，又有聖天使聽差，但他卻問：我可以差遣誰呢？因為他必在他們弟兄中間給他們興起一位先知（申命記 18：18）。參考希伯來書 2：17。注意：
[1.] 神樂意差遣像我們這樣的凡人來傳遞他的旨意，這實在是不可言喻的恩惠。 這些人不會嚇著我們，而且所傳的資訊也與他們直接有關。與神同工的人本身也是罪人，與我們一同受苦。
[2.] 要找一位替神辦事、為神傳遞資訊給世人的合適人選並非易事：我可以差遣誰呢？ 誰有這能耐呢？此人必須十分忠於神，十分關心世人，因而要很有信心，又必須洞悉天國的奧秘，因而要很有才華，這樣的人實屬罕見。能如此明白神旨意的人真是千里挑一（約伯記 33：23）。
[3.] 唯有奉神差遣的人才能替神辦事，唯有神親自命定的人，神才會認他（羅馬書 10：15）。派人傳道之工非基督莫屬（提摩太前書 1：12）。
2. 以賽亞領受使命：我說：我在這裡，請差遣我。他接了這苦差使。先知的職分好像行乞，無人願意幹，而以賽亞卻主動請纓。替神辦事時與眾不同，這是尊榮（士師記 5：7）。我們不能說：「若是一定能辦成，我就去。」應該說：「我去，成敗在於神。我在這裡，請差遣我。」以賽亞自己也曾十分糟糕（第 5 節），滿心疑慮，多有懼怕；而今他確信自己的罪得赦免，猶如烏雲驅散，他就欣然領命，勇往直前。他說的話表示：
（1）他已經預備好：「我在這裡，我是自願的，不是被逼的。」我來了（原文有這意思）。神對我們說：我在這裡（65：1）。我們還未呼求，他就說：我在這裡（58：9）。但願他呼召時我們都能這樣說。
（2）他已經立定心志：「我在這裡，隨時準備應付艱難。我硬著臉面好像堅石。」參考 50：4-7。
（3）他自我舉薦：「你愛派我去哪兒就去哪兒，你愛怎麼用我就怎麼用。主啊，請賦予我使命，給我指示。你派我去，必與我同在。」奉神差遣的人深得安慰，因為他們替神辦事，奉神的名說話，說話帶有權柄，且確信神必作他們隨時的幫助。
宣判百姓要瞎眼（主前 758 年）
9 他說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。10 要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」11 我就說：「主啊，這到幾時為止呢？」他說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。12 並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。13 境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。
神就按以賽亞所說的，派他去辦一件奇怪的差使，就是預言他的民要毀滅，甚至叫他們加速毀滅。他所傳的若是被人誤解，就作了死的香氣叫他死（哥林多後書 2：16）。這預表彌賽亞時代猶太教會的光景，那時他們硬著頸項抵擋福音，所以神棄絕他們。這幾節經文在新約中被直接或間接引用達六次之多，說明這心靈的審判在福音時代出現得最頻繁。這審判雖悄然無聲，也不顯眼，卻是諸多審判中最可怕的。這裡神要以賽亞明白四件事：
1. 他奉差遣要去的那民普遍不會搭理他；他向他們顯明神的旨意和意願，他們卻故意閉上眼睛不理會（第 9 節）：「你去告訴這百姓，就是這愚頑的惡民，告訴他們說，他們是何等愚蠢，何等糊塗。」以賽亞必向他們傳講，他們也必聽見，但僅僅是聽見而已。他們不會在意，不會明白，不會試圖去明白，也不入腦，因而也就不明白。他們不認同他言語中的目的和含義，當然也就不明白他的話，或裝作不明白。他們看是要看見（這異象明擺著，連小孩都看見），卻不曉得這跟他們有什麼關係，聽起來好像聽故事一樣。注意：有許多人聽見神的話，卻感覺不到其中的能力。
2. 這些民不但不會因他的事奉而有所改進，反而會變得更壞。人若故意瞎眼，神就宣判他們瞎眼（第 10 節）：「他們不明白你的話，所以你要使他們心蒙脂油，變得不可理喻，只屬肉體，耳朵發沉，眼睛昏迷，最後再也不能悔改歸回。他們再也看不見自己身處險境，看不見自己正處於毀滅的邊緣，看不見出路。他們再也聽不見警告聲和傳給他們的訓誨，心裡也不明白平安的事，不能從錯謬的惡道上轉回，無法得醫治。」注意：
（1）罪人轉回就是得醫治。
（2）要轉回就必須明白真理。
（3）神有時任憑世人思想迷茫，眼目昏花，這是神的公義審判，因他們不領受愛真理的心（帖撒羅尼迦後書 2：10）。污穢的叫他仍舊污穢（啟示錄 22：10）。
（4）神的話常常叫罪人更剛硬。傳福音的先知也使百姓心蒙脂油，不只是像他預言的那樣，要奉神的名向他們宣判，將他們封存在神的審判之下。而且所傳的道有這樣的傾向，會叫一些人昏昏欲睡（像是搖籃曲）， 也會叫另一些人怒氣衝衝，因為他們不能忍受這樣的斥責。有些人聽了神的話心存感激，良心受到責備（耶利米書
7：4）；也有些人聽了神的話勃然大怒，敗壞的心更加敗壞。
3. 結果就是他們要徹底滅亡（第 11，12 節）。先知並不反對這公義的判決，也沒有拒不前往，只是問：「主啊，這到幾時為止呢？」（問得真唐突）：「一直都會這樣嗎？我與別的先知都要在他們中間徒然作工嗎？這事就沒有轉機嗎？」也可理解為（後面的回答似乎表示是這個意思）：「主啊，末後會發生何事？結局會怎樣呢？」他得到的回答是：最終猶太教會和猶太民族都要毀滅。「他們如此藐視神的話，尤其是如此藐視福音的道，他們必被拔起，徹底滅亡。他們的城邑要荒涼，鄉村的房屋也無人居住，土地要無人耕種，荒涼再荒涼（原意如此）。本當住滿房屋、耕種土地的人都要死於刀劍、饑荒或瘟疫，倖免於死的要被擄到遠方。因此這地要被棄，原本人口眾多的村莊要荒涼，全地的榮耀都要被棄絕。」注意：心靈的審判往往帶來物質的審判，臨到具體的人或地。這事在加勒底人摧毀耶路撒冷時部分應驗了，那時地土荒蕪，坐享七十年的安息。然而前面的這些預言在救主時代明顯發生在新約的猶太人身上，所以這預言無疑指的是羅馬人徹底毀滅猶太民，在那時得到完全應驗，這民這地直到今日仍在這審判之下。
4. 然而還有所留的餘數，為的是紀念神的憐憫（第 13 節）。猶太民族最終被毀之際，有一些餘民要存留下來（羅馬書 11：5，如今也是這樣，還有所留的餘數），這裡就是這樣寫的：境內剩下還有十分之一。這是一個定數，不過相對於眾多因不信而沉淪的人，這是很小的數目。就律法來說，這是神的分，要分別為聖，如同十一奉獻一般，且要事奉神，榮耀神。關於這剩下的十分之一得救的餘民，這裡告訴我們：
（1）他們要歸回（6：13；10：21），要離開罪孽歸向神，回歸自己的本分，要從被擄之地歸回到自己的地土。神要叫他們回轉，他們要被轉回。
（2）他們要被吃掉（譯者注：欽定本將 13 節中的“吞滅”譯為“吃掉”），就是如當納之物一樣蒙神的悅納，當納之物就是神家的糧（瑪拉基書 3：10）。這些餘民得以存留，要成為信心和盼望之糧，叫人仰望神的國度。
（3）他們要像冬日的樹，雖不長葉子，生命仍存。像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這些餘民也是這樣，雖然外表不再興旺，雖然與別人一樣同受患難，必要重新站立， 如同春日的樹再次茂盛。他們雖然跌倒，卻不會被徹底擊倒。樹若被砍下，還可指望發芽，嫩枝生長不息（約伯記 14：7）。
（4）這分別出來的餘民要維護公眾利益。聖潔的種子（譯者注：欽定本將聖潔的種類譯為聖潔的種子）心裡，成了人的生命本質。恩典的法則在心中作王，生命就得以存留。凡從神生的，神的種子存在他心裡（約翰一書 3：9）。同樣地，聖潔的種子在這地， 成為這地的生命本質，不叫這地徹底消化，要成為地的柱子（詩篇 75：3）。參考 1：9。有人這樣理解前面這段：栗樹和橡樹是沙利基門（歷代志上 26：16）的支柱，聖潔的種子則是其根本。就如樹木在通道的兩側（就是墊高的通道，或作臺階，就是從王宮通向聖殿的通道，列王紀上 10： 5，在沙利基門）支撐抬高通道，不讓它塌陷，照樣這小部分敬虔祈禱的百姓成了國家的支柱，托住萬物，不致衰殘。有人認為聖潔的種子指基督。猶太民族沒有被徹底毀滅，因為按肉體說，基督是從他們出來的（羅馬書 9：5）。不要毀壞，因為福在其中（65：8）。而這福一旦臨到，這民族很快就被毀壞。這一切都是為了堅固先知的工作。雖然大多數人要因自己的不信而滅亡，但 對有些人來說，神的話要成為活的香氣叫人活。傳道人哪怕只是起了作用叫一個靈魂得救，他的工就沒有白費。
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