第七章
大衛關心約櫃（主前 1042 年）
1-3。1 王住在自己宮中，耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂。2 那時，王對先知拿單說：「看哪，我住在香柏木的宮中，神的約櫃反在幔子裡。」3 拿單對王說：「你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。」
這裡說的是：
I。大衛安息。他住在自己宮中（第 1 節），安靖，無騷擾，不必打仗：耶和華使他安靖，不被四圍的仇敵擾亂，不被那些反對他登基的仇敵擾亂，安享太平。他雖是個戰士，卻願意和睦（詩篇
120：7），不喜歡打仗。他的太平日子不長，用不了多久又要去打仗，但眼下他安享太平，住在家中，思想神的話。
II。大衛想要建殿榮耀神。他已為自己建了王宮，為僕人建了城，就想為約櫃建一個居所：
1. 以此回報神賜給他的尊榮。注意：神若按祂的旨意為我們成就大事，我們就應當盤算為祂和祂的榮耀做點什麼。我拿什麼報答耶和華呢（詩篇
116：12）？
2. 趁著眼下安靖，利用神賜給他平安的機會。神沒有呼召他上戰場事奉神，事奉以色列，他就想把自己的精力、時間和財富，用在其它途徑事奉祂，並不貪圖安逸，更不貪圖享受。神若按祂的旨意賜給我們平安，叫我們不必忙於世務，我們就應當為神、為靈魂多作貢獻。大衛住在宮中，心裡所想的和遊行在宮中的尼布甲尼撒完全不同（但以理書
4：29-30）。那個驕傲的人只顧自己的權柄和威嚴；這個謙卑的靈卻一心籌畫如何榮耀神，歸榮耀給他。由此顯明神抵擋驕傲的，賜恩典和榮耀給謙卑的。大衛想（第
2節）自己的住處極其華麗（我住在香柏木的宮中），相比之下，約櫃的住處極其寒酸（神的約櫃反在幔子裡），覺得這樣很不協調，不可他住王宮，約櫃住帳幕。大衛先前不安，直等他為約櫃尋得所在（詩篇
132：4-5），如今又不安，直等他尋得更好的所在。（1）蒙恩感恩的心靈為神的緣故不辭辛勞，即便已經做了很多，仍想多做，多謀高明事（以賽亞書 32：8）。（2）蒙恩感恩的心靈看見屬神教會在受苦，處在烏雲之下，就寢食難安。大衛住在香柏木的宮中，但他高興不起來，除非約櫃也有這樣的住處。躺臥在象牙床上，卻不為約瑟的苦難擔憂，這樣的人縱有大衛的音樂，也不會有大衛的心志（阿摩司書
6：4-6）；只顧自己住天花板的房屋、不顧神殿荒涼的人也是如此（哈該書
1：4）。
III。他把自己的想法告訴了先知拿單；拿單是他的朋友和心腹，常和他議事。大衛為何不自己決定呢？這不是好事嗎？他自己不也是先知嗎？是的，但謀士多，人便安居（箴言
11：14）。大衛和他商議，是想通過他知道神的心意。建殿固然是好事，但不知神的意思是否由大衛來做這件事。
IV。拿單表示同意：你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在（第
3 節）。大衛似乎沒有明說他想建殿，他只是說他看見沒有殿，心裡不安；拿單很容易看出他的心思，便說他可以去行，並且順利。注意：別人若有好的意圖和想法，我們理當盡力鼓勵並支持，若有機會就該稱讚他們，推動善工。拿單說這話，不是奉神的名，而是出於自己的想法；不是作為先知，而是作為智慧良善的人；這樣做符合神已經顯明的旨意，就是要求各人在各自的地位弘揚信仰和服事，但神尚未顯明的旨意似乎不同，就是大衛不能做這件事。基督全然明白神的心意，唯有他可以隨時說出神的心思來。其他先知只能在先知之靈的感動下才能說出神的心思；不過先知若在任何事上犯了錯（譬如撒母耳在撒母耳記上
16：6，又譬如拿單在這裡），神會立即予以糾正。
神與大衛立約（主前 1042 年）
4-17。4 當夜，耶和華的話臨到拿單說：5「你去告訴我僕人大衛，說耶和華如此說：『你豈可建造殿宇給我居住呢？6 自從我領以色列人出埃及直到今日，我未曾住過殿宇，常在會幕和帳幕中行走。7凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？』8「現在，你要告訴我僕人大衛，說萬軍之耶和華如此 說：『我從羊圈中將你召來，叫你不再跟從羊群，立你作我民以色列的君。9 你無論往哪裡去，我常與你同在，剪除你的一切仇敵。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一樣。10 我必為我民以色列選定一個地方，栽培他們，使他們住自己的地方，不再遷移；兇惡之子也不像從前擾害他們，11 並不像我命士師治理我民以色列的時候一樣。我必使你安靖，不被一切仇敵擾亂，並且我―耶和華應許你，必為你建立家室。12 你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。13 他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。14
我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。15 但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。16 你的家和你的國必在我（原文是你）面前永遠堅立。你的國位也必堅定，直到永遠。』」17
拿單就按這一切話，照這默示，告訴大衛。
這裡說的是神完全顯明他給大衛的恩惠和以及這恩惠背後的良善意圖，是神通過先知拿單傳遞給大衛的通告和保證，託付拿單將這番話傳遞給他。神的用意是叫他放棄建殿的想法；
1. 他通過拿單傳話，是因為拿單曾經贊同他建殿，倘若通過別的先知，拿單就會受到冷落，大衛也會因為一個先知贊同、另一個先知反對而感到困惑。
2. 他在當晚就告訴拿單，免得拿單犯錯過久，也免得大衛在不該做的事上想太多。神本可直接向大衛說，但他選擇通過拿單傳話，為的是維護先知的尊嚴，使大衛一如既往尊敬他們。祂雖是頭，先知卻是眼睛，理當藉著他們看見全能者的異象；先知又是口舌，理當藉著他們聆聽神的話。神不但將這番話傳給拿單，也幫助他全然記住，一字不漏傳給大衛，他自己也決心忠實傳遞。
I。這番話否定了大衛建殿的想法。神知道他的想法，因他知道世人的心；從列王紀上
8：18 來看，神很高興大衛能有這樣的想法：你立意為我的名建殿，這意思甚好；但祂不許他這樣做（第
5 節）：「你 豈 可 建 造 殿 宇 給 我 居 住 呢 ？」不可如此（如歷代志上
17：4 所言）；你自有別的事要做，應當先做那些。”大衛是個戰士，應當上陣打仗，擴大以色列疆界。大衛是個聰慧的詩人，應當作詩，供將來聖殿建成之後使用，為利未人把握方向；他兒子有更大才華建造聖殿，有更多財富承擔費用，應當留給他來做。各人要照所得的恩賜彼此服事（彼得前書
4：10）。建殿相當耗時，需要做足準備；但此事直到現在才剛剛提起。神告訴他：
1. 先前從未有人為他建過殿（第 6節），只用帳幕，也許還能用一陣。神不看重外表的奢華，約櫃或在帳幕，或在聖殿，神都必與他百姓同在。大衛見約櫃在帳幕（又簡陋又不穩定），心中不安，但神從未埋怨說這樣有何不妥。祂不住下，卻常行走，並且從不困倦疲乏。基督好比約櫃，在世的時候在帳幕中行走，周遊四方，行善事（使徒行傳
10：38），沒有自己的家，直到升天，住在上面的住處，就是祂父的家，在那裡坐下。教會好比約櫃，在世上不穩定，住在帳幕，因它還在草場狀態，還在爭戰狀態；常存的城是在將來。大衛在詩篇中常把帳幕稱為聖殿（詩篇
5：7；27：4；29：9；65：4； 138：2），因為帳幕雖是幔子所造，其作用卻和聖殿相同。智慧良善的人不看重外表，只看重實質。大衛在幔子所建的居所靈修，與神相通，其真誠和甜蜜的程度也許超過了後來住在香柏木宮裡的王。
2. 神在建殿的事上從未吩咐指示過任何以色列的權杖1（第 7 節），指的是士師（歷代志上
17：6；掌權者也稱為杖；以西結書 19：14；那至大的掌權者也稱為杖；民數記 24：17），也從未有過絲毫暗示。唯有神所命定的敬拜，才能蒙悅納；神從未命定的，大衛為何要有此想法呢？要先得許可，方能行事。寧可要神所指定的帳幕，也不要自己發明的聖殿。
1原文第 7 節中「以色列一支派的士師」應為「以色列的權杖」
II。這番話提醒大衛神曾為他行大事，讓他知道神雖不用他建殿，他仍是天之驕子，並且他雖出於好意，神並不領情，無論他如何榮耀神，都遠不及神為他所行的（第
8-9 節）。
1. 神將他從塵埃中興起：「 我 從 羊 圈 中 將 你 召來 」。凡升為高的，若能經常想起自己的卑微開端，那是美事，便可保持謙卑和感恩。
2. 神使他勝過仇敵（第 9 節）：“你 無 論 往 哪 裡 去 ， 我 常
與 你 同 在 ；你被人追趕，我保護你；你追趕別人，我使你追上。我剪除你的一切仇敵，掃除障礙，使你升高安定。”神不但立他為全以色列的王，還使他在列國享尊榮，得名聲：我使你得大名。他的勇敢、作為。和成就都聲名遠揚，家喻戶曉。人若出了名，就應當感恩，利用這一優勢行善事；人若不出名，就不該貪圖出名，應當注重好名聲。默默無聞的人生仍可大得安慰。
III。這番話應許屬神的以色列必安居樂業（第
10-11 節）。這點是外加的，出現在給大衛的應許之前；這是要他明白神為他所行的，都是為了以色列的緣故，要叫他們在他的治下享福；這也是要他預見到平安歸於以色列，看見兒女的兒女（詩篇
128：6），便覺心安。唯有國民享福，君王才算享福。接下來的應許關乎他的家人和後代，所以這裡說以色列安定，指的是在他作王期間的幸福生活。這裡的應許有兩點：
1. 定居：「
我 必 為 我 民 以 色 列 選 定 一 個 地 方 」。這地方早已選定，只是他們沒有把握好，直到如今才真正定居下來。迦南要完全屬於他們，不必被趕出，也不受擾害。
2. 安靖：「兇
惡 之 子 （主要指長期擾害他們的非利士人）也 不 像 從 前 擾 害 他 們 ， 並 不
像 我 命 士 師 治 理 我 民 以 色 列 的 時 候 一 樣 ， 我 必 使 你 安 靖 ， 不 被 一 切 仇 敵 擾 亂 」（第
11 節可以這樣翻譯），意思是：我必延續並成全他們的安息；這地必無爭戰，不像士師時期那樣。
IV。大衛家人和後裔要承繼福份。大衛想建造神的殿，神不但拒絕，反倒應許為他建立家室（第
11節）。我們為神所做的，或者誠心想做卻由於神的旨意沒有做成的，都不能不得賞賜（馬太福音 10：42）。神在前面應許要使他得大名（第 9 節）；這裡又應許為他建立家室，得以承繼他的大名。大衛活著的時候就深信神的應許，知道死後家人必興旺，於是便大得滿足。我們除了渴望靈魂安康，神的教會安康，也要渴望後裔安康，乃至我們在天上讚美神的時候，子孫後代可在地上讚美他。
1. 這裡的應許，有的和繼承他王位的所羅門有關，和猶大王位繼承有關。
（1）神必使他登基為王。你壽數滿足、與你列祖同睡，這話表示大衛自己要善終，隨後就是我必使你的後裔接續你的位。這是極大的恩惠，摩西、約書亞和神所興起餵養他百姓的士師，無人有過這樣的恩惠。政權由子孫後代傳承，大衛是第一位；神在國度的事上所應許基督的，要達到他屬靈的後裔。既是兒女，便是後嗣（羅馬書
8：17）。
（2）神必使他的王位堅立：我必堅定他的國（第
12 節），必堅定他的國位（第 13 節）。他的王權必定無可爭議，他的影響力必得堅固，他的治理必定穩固。
( 3 ) 神要用他成就建殿的善工，大衛在這件事上則是可望不可及：他必為我的名建造殿宇（第
13 節）。神的殿必建造，但建殿的卻不是大衛。
( 4 ) 神必與他立父子之約（第 14-15 節）：我要作他的父，他要作我的子。以神為我們和我們子孫後代的父，這是人生最大的快樂，別無所 求。人若以神為父，神必施恩，以他們為子，賜給他們兒女的名份。祂既是關懷備至、溫柔、賜福的父，我們就當順服，聽勸，向他盡忠。這裡的應許也是針對神的眾子。
[1.] 若有必要，他的父必管教他，焉有兒子不被父親管教的呢（希伯來書
12：7）？受苦是聖約的條款之一，不但符合神的父愛，也源自神的父愛。他若犯了罪，後來證明他果然犯了罪（列王紀上
11：1），我必責打他，領他悔改，但要用人的杖責打他，就是人所揮舞的杖，不用大能與他爭辯（約伯記
23：6）。也可理解為用人所能承受的杖：“我要體恤他的軟弱，若有可能，要用百般的溫柔和憐憫來管教他，酌情而定。”用人的鞭責罰他，原文的意思是用人的觸摸，不是擊打，不是傷害，而是輕輕摸一下。
[2.] 但他不會廢棄他的王位（第 15 節）：我的慈愛不離開他，指的是子孫後代要傳承他的王位。十個支派背叛大衛家，那是為了刑罰他的過犯，但另外兩個支派仍忠於大衛家，維繫王權尊嚴，使得神的慈愛按這裡的應許，永不離開大衛的子孫；他的家雖被剪短，卻不會被剪除，與掃羅家不同。從未有過像大衛家那樣執掌猶大的權杖。這就是詩篇
89：3-4 所稱頌的王位之約，預表救贖之約，恩典之約。
2. 這裡的應許，有的和基督有關；基督常被稱為大衛或大衛的子孫；這些應許所指的，就是那位大衛的子孫，並要在他身上全然應驗。祂是大衛的後裔（使徒行傳
13：23），神要把祂祖大衛的位給他（路加福音 1：32），天上地上所有的權柄，連同審判的權柄，也都要給祂。祂要建立福音的殿，就是為神的名所立的殿；參考撒迦利亞書
6：12-13。使徒將這裡的應許：我要作他的父，他要作我的子，直接用在基督身上（希伯來書
1：5）。祂的家，祂的國位，祂的國，都必堅立，直到永遠（第
13 節），第 16 節重複：直到永遠；這樣的應許只能應用於基督和祂的國。大衛家和大衛的國早已不復存在，唯有彌賽亞國度是永存的，祂的政權與平安必加增無窮（以賽亞書
9：7）。「他若犯罪」這樣的假設，固然不能用於彌賽亞本人，但可用於他屬靈的後裔，並且是恰如其分。真信徒都有各自的軟弱，都當受管教，但不致被廢棄。干犯聖約的，未必被逐出聖約。（1）拿單將這番話忠實地傳給了大衛（第 17 節）；神不許大衛建殿，這雖然與拿單先前所說的不同，但他一旦知道了神的意思，就毫不猶豫告訴了大衛。（2）神在日子滿足的時候，將這些應許都成就在大衛和他的子孫身上。大衛雖不能如願為神建立聖殿，但神卻成就了祂的應許，為大衛建立了家室。我們所在的聖約就是如此；我們雖多有違約，神從不違約。
大衛求神賜福（主前 1042 年）
18-29。18 於是大衛王進去，坐在耶和華面前，說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算甚麼？你竟使我到這地步呢？19 主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？20 主耶和華啊，我還有何言可以對你說呢？因為你知道你的僕人。21 你行這大事使僕人知道，是因你所應許的話，也是照你的心意。22
主耶和華啊，你本為大，照我們耳中聽見，沒有可比你的；除你以外再無神。23 世上有何民能比你的民以色列呢？你從埃及救贖他們作自己的子民，又在你贖出來的民面前行大而可畏的事，驅逐列邦人和他們的神，顯出你的大名。24
你曾堅立你的民以色列作你的子民，直到永遠；你―耶和華也作了他們的神。25「耶和華神啊，你所應許僕人和僕人家的話，求你堅定，直到永遠；照你所說的而行。26
願人永遠尊你的名為大，說：『萬軍之耶和華是治理以色列的神。』這樣，你僕人大衛的家必在你面前堅立。27萬軍之耶和華―以色列的神啊，因你啟示你的僕人說：『我必為你建立家室』，所以僕人大膽向你如此祈禱。28「主耶和華啊，惟有你是神。你的話是真實的；你也應許將這福氣賜給僕人。29現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。主耶和華啊，這是你所應許的。願你永遠賜福與僕人的家！」
這裡說的是大衛在神面前傾訴衷腸，回應神傳給他的恩言。這裡沒有說他向拿單說了什麼；想必一定是恩待尊敬神的使者。但他給神的回音，卻不通過拿單，而是自己來回答。傳道人傳遞了神的資訊，我們心裡的回答不該向著他們，應該向著神；神知道我們心中的言語，我們大可坦然來到祂面前。大衛一接到神傳來的信息，就趁著印象深刻，立即退去回應神。請注意看：
I。地點：在耶和華面前，來到約櫃所在的帳幕，那裡象徵神的同在。神的意思是要現在的人隨處禱告，但我們無論在何處禱告，都應當把自己擺在神面前，也要把神擺在自己面前。
II。姿勢：坐在耶和華面前。
1. 這指的是身體的姿勢。最合宜的禱告姿勢固然是跪或站，但猶太人看見這裡的案例，就說：大衛家的王坐在神的殿中，是許可的，別人不可。但這決不可成為平時禱告的姿勢，特殊情況除外。有人理解為：大衛進去，在耶和華面前擺好自己的位置，但他禱告時，就站立起來。也可理解為他進去，在耶和華面前靜靜默想好一會兒，然後才開始禱告，在帳幕逗留時間超過平時。
2. 這也可能指他此時的心境。他進去，在耶和華面前定下心來；我們靠近神，也都應當如此。神啊，我心堅定，我心堅定（詩篇
57：7）。
III。禱告：滿有敬虔的語氣和真摯的感情。
1. 他提起自己和自己義行的時候，語氣十分謙卑。開頭那句話語氣有點驚訝：主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼（第
18 節）？神在前面提醒他出身卑微（第 8 節），他承認自己卑微：
（1）他自知乏善可陳：我是誰？他在各方面都很優秀，身體和心靈出眾，恩賜和恩典顯著。他受人尊敬，事業有成，作用顯著，是國人的驕傲，仇敵的恐懼。然而他來到神面前時卻說：我是誰？不值一提。
（2）他自知出身寒微：我的家算什麼？他出自王族支派，是支派首領的後代，又和國中貴族結盟，然而他像基甸那樣，認為自己的家在猶大中是至貧窮的，自己在父家是至微小的（士師記
6：15）。掃羅提出要將女兒許配給他時，他也是這樣謙卑（撒母耳記上
18：18），如今更覺得自卑。注意：再大再好的人，即便是青雲直上，也理當謙卑，不可自視過高；人再大，不過是蟲，人再好，不過是罪人，青雲直上的，所具有的也不過是領受的：“我是誰，你竟使我到這地步呢？竟使我得國，使我堅立，四境平安。”這表示神若不幫他，他若靠自己的能力，不可能到這地步。我們所取得的成就，都應當視作神的恩賜。
2. 他高度頌揚神給他的恩惠：
（1）神曾為他所行的：“你使我到這地步，得此尊榮和權柄。這一切都是蒙神的幫助。”我們對將來的恩典雖不能確定，對以往的領受卻理當感恩；參考使徒行傳
26：22。
（2）神所應許給他的。神已經為他行了大事，但這在神眼中還看為小，祂還應許要行更大的事（第
19 節）。注意：神賜給祂百姓的極其豐富，而為祂百姓所積存的，則更加豐富（詩篇 31：19）。聖徒在眼下所得的恩典和安慰都是無價的恩賜，但這些在神眼中還看為小，又應許他們至於久遠。我們應當像大衛那樣：
[1.] 承認這一切都超過我們所想：這豈是人所常遇的事嗎？意思是：第一，造物主如此恩待，這豈是人所能指望的嗎？這豈是人的律嗎？注意：想想人的品性和光景，神居然如此恩待他，真是出人意料。人極其卑微，處在遠離神的律下；人對神沒有一點用處，處在無價值的律下；人罪孽深重，處在被定罪的律下，死的律下。神卻如此恩待他，真是極不尋常！他被領到神面前，用重價買贖，與神立約，與神相通；誰能想到呢？第二，人與人之間的來往，豈是這樣的嗎？斷乎不是，神的道路高過人的道路。神雖為至高，卻看重卑微的；這豈是人所常遇的事嗎？神雖被我們冒犯，卻主動願意與我們和好，等候施恩，多多寬恕；這豈是人所常遇的事嗎？有人另有高見，將之翻譯成：這是人的律，就是主耶和華，就是說：“他的國度必永遠堅立，這裡的「他」應當理解為人，同時又是主耶和華，應當是這樣的律。彌賽亞出自我的身中，因而必是人，但既然永遠作王，那就必是神。”
[2.] 承認除此以外，別無所求：“我還有何言可以對你說呢（第 20 節）？我還有什麼所求所想呢？主啊，你知道你的僕人，知道什麼事可使我快樂；你所應許的，足以叫我快樂。”基督的應許涵蓋一切。既然那人，就是主神，是我們的，我們還有什麼所求所想呢；參考以弗所書 3：20。恩典之約的應許由祂而定，祂既知道我們，也就知道如何為我們量身定做。祂知道我們，勝過我們知道自己；願我們滿足於祂為我們所預備的。祂在應許中已經替我們說明，我們在禱告中還能替自己說什麼呢？
3. 他把一切都歸功於神白白賜予的恩典（第 21 節），神為他行大事，那是出於恩典，神把大事啟示給他，那也是出於恩典。
（1）這一切都是因他話語的緣故，就是為基督永恆之道的緣故，都是出於基督的義行。也可理解為：“你所應許的話為大，超乎萬名，乃是你百姓的支柱和寶庫。”
（2）這一切都是按你的心意，按你恩典的意念和旨意，是你所喜悅的。父啊，是的，因為你的美意本是如此（馬太福音
11：26）。神按祂的旨意為百姓所行的一切，所應許的一切，都是祂所喜悅的，當得稱頌；祂的美意本是如此，祂的話當得稱頌。
4. 他稱頌神至大至榮（第 22 節）：主耶和華啊，祢本為大！沒有可比祢的。神施恩眷顧他，賜尊榮給他，而他對威嚴之神的尊敬絲毫不減；這是因為人越是靠近神，看見祂的榮耀就越多，我們在祂眼中越是看為寶貴，祂在我們眼中就越大。這一點我們必須承認，神沒有可比的，除祂以外沒有神；我們親眼看見祂的權能和良善，都是按我們親耳聽見的，人所告訴我們的還不到一半（列王紀上
10：7）。
5. 他對屬神的以色列表達極大的敬意（第 23-24 節）。諸神中沒有可比耶和華的，照樣列國中也沒有可比以色列的：
( 1 ) 因為神曾為他們行大事。祂救贖了他們，並且親自而為，視作大事，視作可畏的事。神行大事，這裡用複數，仿佛救贖之工和創造之工一樣，都是那可稱頌的三位一體的神共同商議、共同意念的產物：我們要造人（創世記
1：26）。迦勒底譯本作：神所差遣的前去救贖，我想可能指摩西和亞倫。這裡所形容的以色列蒙拯救，預表基督的救贖：
[1.] 因為他們蒙救贖，脫離列國和列國的神，我們也蒙救贖，脫離一切的罪孽，不再效法這個世界。基督降世，就是要拯救祂的百姓脫離罪惡。
[2.] 因為他們蒙救贖，成為神的子民，分別為聖歸給祂，顯出祂的大名，為他們行大事。整個救贖的過程有兩個目的，神得榮耀，聖徒得永樂。
( 2 ) 因為神曾與他們立約（第 24 節）。[1.]這約是雙方的：“他們要作祢的百姓，祢要作他們的神；他們所有的都分別為聖歸給祢，祢的一切屬性也都為他們發揮作用。”[2.]
這約是不可更改的：是你所堅立的。神既立約，就必堅立，就必成就。
6. 最後他向神謙卑祈求。
（1）他祈求的依據在於神所傳給他的話（第
27 節）：你啟示你的僕 ，意思是：“是祢出於美意，應許要為我建立家室，不然我也不敢作這樣的禱告。若不是你的應許引導我，鼓勵我，我決不敢求這樣的大事。這些事實在太大，超過我所能求的，但卻不超過祢所能給的。所以僕人有心向祢如此祈禱。”原文如此，七十士譯本也是如此。許多人在禱告的時候，都是心裡尋求，但大衛卻是有心，意思是：他的心堅定，聚精會神，不徘徊，全然關注自己的本份，絕不分心。有口無心的禱告，不蒙神的喜悅；禱告必須有心，要提升自己的心，在神面前傾心吐意。我兒，要將你的心歸我（箴言
23：26）。
（2）他信心和盼望的依據在於神應許的信實（第
28 節）：「主 耶 和 華 啊 ， 唯 有 你 是 神」（你就是神，是萬軍之耶和華，是以色列的神，祢的話語誠信，祢是可倚靠的神）；祢應許將這福氣賜給僕人，所以我才大膽祈求。”
（3）他以神的應許為自己禱告的題材，用神所應許的來指導自己的禱告。
[1.] 他求神成就祂的應許（第 25節）：“你所應許我的，求你成就，叫我有盼望（詩篇 119：49），照你所說的而行；我別無所求，我滿懷盼望；你所應許的既豐富又堅定。”我們也當如此，把神的應許化為禱告，那時神的應許就必成就；言語和行為對人而言是兩碼事，對神卻是一回事。神必按祂所說的行。
[2.] 他求神榮耀自己的名（第 26 節）：願人永遠尊祢的名為大。這應當成為我們一切禱告的總結和中心，是一切禱告的阿拉法和俄梅嘎。開頭是願人都尊祢的名為聖，結尾是榮耀是祢的，直到永遠。“我是否昌大不足為慮，願祢的名為大。”他認為最能尊神的名為大的，莫過於發自內心說：萬軍之耶和華是以色列的神。這表示以色列的神至大至榮，是萬軍之耶和華；這也表示萬軍之耶和華至善至榮，是以色列的神。無論是至大至榮，還是至善至榮，祂都願人永遠尊祂的名為大。願人都榮耀祂，願教會都榮耀祂。大衛渴望神成就祂的應許，不是為了榮耀自己的名，而是為了榮耀神的名。大衛的子孫也是這樣禱告的：父啊，願祢榮耀祢的名（約翰福音
12：28）；願祢榮耀祢的兒子，使兒子也榮耀祢（約翰福音 17：1）。
[3.] 他為自己的家人禱告，因為神的應許特別針對他的家。第一，求家人安康（第
29 節）：“求你賜福與僕人的家，願你永遠賜福與僕人的家。願你僕人的家真正永遠蒙福。你所賜福的，就真有福了。”義人常為家人操心，所能傳承給後人的最佳產業，就是神的賜福。這裡的重複決不是徒然的，表示他極其珍惜神的賜福，迫切渴望神的賜福，視作家人全部的福樂。第二，求家人永遠安康：“願大衛家必在你面前堅立（第 26 節），可以永存在你面前（第 29 節）。”
1. 他祈求王位傳承不致斷絕，要代代傳承下去；他祈求後代中無人廢棄王位，都要行走在神面前，方得堅立。
2. 他祈求他的國在彌賽亞國度中成全永存。基督在神的右邊坐下，直到永遠（希伯來書 10：12），又全然保證他的後裔和寶座如天之久（詩篇 89：29），充分應允了耶西的兒子大衛的這段禱告，他的後裔果然永存在神面前；參考詩篇 72：17。以賽亞國度的永存是所有義人的心願和信念。
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