第十五章
押沙龍的野心（主前 1027 年）
1-6。1 此後，押沙龍為自己預備車馬，又派五十人在他前頭奔走。2 押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：「你是哪一城的人？」回答說：「僕人是以色列某支派的人。」3
押沙龍對他說：「你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。」4 押沙龍又說：「恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裡來，我必秉公判斷。」5
若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。6 以色列人中，凡去見王求判斷的，押沙龍都是如此待他們。這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心。
押沙龍剛剛恢復了宮裡的職位，就開始覬覦王位。人在苦難中不謙卑，一旦苦難過去，就會異常驕傲。他不滿足於王子的尊榮，也不滿足於繼承王位的指望，他現在就要當王。他母親是個公
主，也許由於這個原因他高抬自己，輕看父親，因為父親不過是耶西的兒子。他母親是外邦王的女兒，因而他不太在乎以色列的平安。大衛這場婚姻後果不幸，因與不信的人同負一軛，受到了擊打。押沙龍贏回了父親的寵愛，如果稍有一點感恩之心，必孝順父親，凡事順他的意；但事實正相反，他反倒處心積慮挖父親的牆角，悄悄把民心偷了去。得民心者，歷來表現在兩個方面：一是威風，一是親和。
I。押沙龍看上去威風得很（第 1 節）。他從基述王那裡學會用車馬（神不允許以色列的王使用車馬），看起來威風凜凜，而他父親騎騾，看起來有點寒酸。百姓渴望自己的王像別國的王，押沙龍正合眾人心目中王的形象，排場很大，是耶路撒冷人從未見過的。撒母耳曾預言將來王的派頭，說他們必派人為他趕車、跟馬，奔走在車前（撒母耳記上
8：11）；押沙龍就是這樣的派頭。在他前頭奔走的有五十人（想必都是裝備齊整），為他鳴鑼開道，既大大滿足他的虛榮，又大大滿足眾人愚昧的幻想。大衛覺得他這樣招搖過市，不過是為自己的王宮增色，便不加攔阻。當父母的，若任憑兒女驕縱奢華，就真是糊塗。我覺得驕傲的慾望最容易毀掉年輕人。
II。押沙龍看上去也相當親和，但卻是居心叵測。倘若他甘當好兒子，好臣子，為父親的利益親歷親為，那就算是盡本份，也顯得他在父親死後配得將來的尊榮。唯有學會如何順服，方能學會如何治理。但若刻意表現得像個親和的士師，親和的王，那就是自欺欺人。真正的親和，是在本職工作上親和，而不是裝出能在別人的位上親和。而押沙龍的親和正是在別人的位上親和。
1. 他幻想自己當以色列的士師（第 4 節）。他得了一切他所能想到的榮華富貴，生活奢華安逸，無人可比，但仍不知足，他還要權柄：恨不得我作國中的士師！他因為犯謀殺罪，本當被判死刑，如今卻恬不知恥要審判別人。我們從未見過押沙龍有智慧、美德，熟悉律法，他也從未證明過自己喜愛公義，反倒證明過他不喜愛公義，但他卻想當士師。注意：最野心勃勃想當官的，往往是最不稱職的；而最稱職的往往是最謙遜、最低調的人。若有人說：恨不得我作國中的士師！那就是具有像押沙龍那樣的狼子野心。
2. 他為達目的，走上了歪道。倘若他謙卑，向父親討一份治理的差事，並且積極向上，證明自己稱職（按照律法上的規定；出埃及記
18：21），下一個士師的空缺想必就是他的；但他高傲的心瞧不上這樣的職位。他不願從屬於人，即便是從屬於父王，他也不願意；非至大至尊，不能罷休。他要所有爭訟求審判的都到他那裡去，要當這樣的士師，要審理所有的案件，管理所有的
人，卻沒想過那會是多麼累人的事。就連摩西都支撐不住。肆意攬權、貪得無厭的，真不知何為掌權。他為了攬權，開始竭力籠絡人心。
( 1 ) 他漸漸使人開始對眼下的政府有了看法，仿佛國中諸事完全被忽視，無人關心。他盡力把爭訟的人都拉到他跟前，詢問他們的案件；
[1.] 他稍微問幾句，就宣告說：你的事有情有理。他真是會當士師，只聽完一方的辯詞就胡亂作判斷！因他自己的醜事要是全抖出來，就無法自圓其說。
[2.] 他還告訴眾人，向王申訴是徒然的：“無奈王沒有委人聽你申訴。王年紀老邁，不理朝政，他終日靈修，無暇管事；他的眾子只顧享受，名為領袖，實則不務正業。”他似乎還進一步暗示他在被放逐被軟禁期間，國人少不了他，他被流放，造成大眾苦難深重；他父親曾說掃羅在作王期間，地和其上的居民都消化了，那是千真萬確，但押沙龍這樣說，就是謊言；仿佛一切都在衰敗，除非是我立地的柱子（詩篇
75：3）。前來爭訟的，個個相信不可能討得公道，除非押沙龍當主審官。存心作亂、拉幫結派、野心勃勃的人就是這樣給掌權者抹黑。他們膽大任性，譭謗在尊位的，也不知懼怕（彼得後書
2：10）。就連大衛這樣諸王中的至善，就連大衛這樣的政權，也難逃惡劣的譭謗。陰謀篡位奪權的，都叫嚷百姓苦難深重，裝作要解決問題，像押沙龍那樣。
( 2 ) 他漸漸使人對他的領導能力有了好感。為了使眾人說：要是押沙龍當士師就好了！（眾人本來就熱衷於求變）：
[1.] 他在眾人面前表現得十分勤勉。清晨早起，眾王子還沒有動靜，他就已經站在通往城門口的路上，審判席設立的地方，像是十分關心秉公行義的事。
[2.] 他在眾人面前表現得十分投入，事無巨細，都要親自過問。凡是前來爭訟的，他都要知道他們是哪一城的人，幫助自己瞭解國家和各地區（第
2 節）。
[3.] 他在眾人面前表現得十分隨和。若有以色列人要向他下拜，他就拉住他，像朋友那樣擁抱他。如此屈尊，無人可比，心卻像魔鬼那樣驕傲。野心勃勃的陰謀往往在自表謙卑的偽裝下進行（歌羅西書
2：23）。他深知要想顯為大，就當表現得平易近人，彬彬有禮，深知贏得民心何其重要。倘若他真心如此，那就值得稱讚，但若刻意巴結，只為出賣他們，那就是可憎的虛偽。他埋伏，屈身蹲伏，要拉網，把人擄去（詩篇
10：9-10）。
押沙龍謀反（主前 1023 年）
7-12。7 滿了四十年（有作四年的），押沙龍對王說：「求你准我往希伯侖去，還我向耶和華所許的願。8
因為僕人住在亞蘭的基述，曾許願說：『耶和華若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。』」9 王說：「你平平安安地去吧！」押沙龍就起身，往希伯侖去了。10 押沙龍打發探子走遍以色列各支派，說：「你們一聽見角聲就說：『押沙龍在希伯侖作王了！』」11
押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。12 押沙龍獻祭的時候，打發人去將大衛的謀士、基羅人亞希多弗從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大；因為隨從押沙龍的人民，日漸增多。
這裡說的是押沙龍策劃已久的謀反終於爆發了。這裡說是滿了四十年（第 7 節）。但從何時開始算，我們不得而知；應該不是從大衛作王開始算，不然此事就會發生在他生命的最後一年，可能性不大；有可能是從撒母耳首次膏他為王開始算，那是他作王前七年，也可能（我覺得）是從百姓要求立王開始算，就是君主制度的開始，大約是大衛登基前十年。從那日開始算相當合宜，表示同一種不安分的心態仍在作怪，仍在求變，當時想要一個新模式，如今想要一個新王。所以這件事應該是發生在大衛作王的第三十年。押沙龍的陰謀開始成熟，蠢蠢欲動起來。
I。他選擇希伯侖為聚眾舉事的地點，那是他的出生地，是他父親登基的所在，父親還在那裡作了幾年王，因而這裡對他稱王很有利。人人皆知希伯侖是王城，又位於猶大分地的中心，他自認為在猶大很有影響力。
II。他想去那裡，並且邀請朋友一起去，藉口要獻祭給神，說他在放逐期間曾許願，如今要還願（第
7-8 節）。我們有足夠理由相信他根本沒有許過什麼願，他根本沒有這樣的誠意。但他連殺人叛國都不在乎，因而為達目的撒謊，也就不在話下。他說他許過願，無人能證明他沒有許過。憑藉這樣的藉口：
1. 他得了父親的允准，前往希伯侖。大衛聽說兒子在放逐期間居然如此渴望回到耶路撒冷，那不只是他父親的城，也是永生神的城，聽說他仰望神領他回來，聽說他還許了願，若得回來，就要事奉耶和華（儘管先前並不事奉），聽說如今他回來了，還記得所許過的願，決意去還願，不由心中大喜。既然他覺得在希伯侖還願比較好，而不在錫安或基遍，好心的王因這件事本身大喜過望，乃至對他所選的地點沒有異議。可見仁慈好心的父母很願意相信自己的兒女，稍有一點好的表現，便指望他們會悔改，會改變，即便是那些老是惹麻煩的，也是如此。然而當兒女的卻很容易利用善良父母的信任，欺騙他們，表面上裝得很虔誠，實際上還是我行我素！大衛聽說押沙龍有心事奉耶和華，不禁大喜過望，立即同意他去希伯侖，並且去的時候要極其隆重。
2. 他騙得了不少人蒙在鼓裡，和他同往（第 11 節），有二百人之多，可能都是耶路撒冷的權貴，受邀在筵席上共用祭肉；他們誠誠實實地去了，絲毫不懷疑押沙龍此行別有所圖。他知道不可能引誘這些人與他一同作亂，他們對大衛忠心耿耿；但他拉他們同去，好叫普通百姓覺得他們都是支持他的，覺得大衛已被好朋友離棄。注意：好人或好事被人刻意利用，成了作惡的掩護，這不是新事。信仰被用來掩人耳目，獻祭成了叛亂和篡位的工具，那就無怪乎一些真心信神的（好比這些跟隨押沙龍的）被謬論所騙，原本心裡所恨惡的，反倒受牽引去支持，竟不曉得撒但的深奧之理。
III。他盤算著要一聲號令，在以色列各支派宣告為王（第
10 節）。他打發探子出去，預備在各地一接到號令就歡呼，使人相信這消息又真又好，人人都應當拿起武器擁戴新王。押沙龍在希伯侖作王了！這突如其來的喊聲一旦傳開，有的就會以為大衛死了，也有的會以為他退位了；這樣一來，在暗中搞鬼的，就能拉攏許多人歸向押沙龍，出手相助；這些人若知道真相，想起來都會厭惡，但既如此被拉攏，就會死心塌地跟隨他。可見野心勃勃的人為達目的，手段何其狡猾。但願我們在國事上和信仰的事上，一切的靈，不可都信，總要試驗（約翰一書
4：1）。
IV。他在這件事上特別倚重亞希多弗；此人足智多謀，頭腦清晰，思維縝密，曾是大衛的謀士、嚮導和深交（詩篇
55：13），是他知己的朋友，他所倚靠、吃過他飯的（詩篇 41：9）。但由於某種原因大衛對他不滿，也可能是他對大衛不滿，或被革職，或自己辭退，隱居在家。像大衛這樣信守良善原則的，怎麼能和信守敗壞原則的亞希多弗長期共事？押沙龍在全以色列中，再也找不到像亞希多弗這樣合適的人，又是高官，又對當前政府不滿。他在假意獻祭還願的時候，打發人去請他來。他滿心想著野心勃勃的計謀，等不到獻祭結束就開始行動了，足見他眼裡看的是什麼，獻祭不過是掩飾。
V。加入他行列的人越來越多，不斷有人加進來，於是叛逆的勢派甚大。凡是他所稱讚過或討好過的（就是那些聽他說自己的爭訟有情有理的，特別是後來案件被判輸了的），不但自己前來，還要把能帶得動的，都一同帶來，真是聲勢浩大。人多未必代表正義。全地的人都希奇跟從那獸（啟示錄
13：3）。我們不清楚押沙龍篡位只是因為野心，因為喜愛掌權，還是因為自己被放逐、被軟禁，蓄意報復他的父親（儘管他所受的刑罰遠不如他所配得的）。但一般來說，沖著王冠而去的，同時也沖著戴王冠的人。
大衛逃亡（主前 1023 年）
13-23。13 有人報告大衛說：「以色列人的心都歸向押沙龍了！」14 大衛就對耶路撒冷跟隨他的臣僕說：「我們要起來逃走，不然都不能躲避押沙龍了；要速速地去，恐怕他忽然來到，加害於我們，用刀殺盡合城的人。」15
王的臣僕對王說：「我主我王所定的，僕人都願遵行。」16 於是王帶著全家的人出去了，但留下十個妃嬪看守宮殿。17
王出去，眾民都跟隨他，到伯墨哈，就住下了。18王的臣僕都在他面前過去。基利提人、比利提人，就是從迦特跟隨王來的六百人，也都在他面前過去。19
王對迦特人以太說：「你是外邦逃來的人，為甚麼與我們同去呢？你可以回去與新王同住，或者回你本地去吧！20 你來的日子不多，我今日怎好叫你與我們一同飄流、沒有一定的住處呢？你不如帶你的弟兄回去吧！願耶和華用慈愛誠實待你。」21 以太對王說：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裡，僕人也必在那裡。」22 大衛對以太說：「你前去過河吧！」於是迦特人以太帶著跟隨他的人和所有的婦人孩子，就都過去了。23 本地的人都放聲大哭。眾民盡都過去，王也過了汲淪溪；眾民往曠野去了。
這裡說的是：
I。押沙龍造反的消息傳到大衛（第 13 節）。這事本身很糟糕，但傳來的消息似乎言過其實（這樣的事常有發生）；有報告說以色列人的心都歸向押沙龍了，意思是：以色列人普遍歸向了他，至少首領都歸向了他。但大衛立即信以為真，因為他此時想起了押沙龍曾經耍手腕引誘百姓，便有點後悔當時沒有反制他，致使原本很有把握的人心，如今反倒保不住。注意：當王的一定要得人心，這是智慧；有了人心，才有錢囊，才有武裝，才能呼風喚雨。
II。大衛大驚失色，立即作出決定。可想而知，他聽說他所愛所寵的兒子，居然喪盡天良，忘恩負義，要拿起武器與他對著幹，真是猶如晴天霹靂。真該像凱撒那樣說：你真是我兒子嗎1？但願當父母的不要對子女期望過高，免得失望。大衛沒有召謀士商議，他只在心裡求問神，隨後決定立即撤離耶路撒冷（第
14 節）。這決定有些奇怪，與他勇敢的個性很不相稱：
1. 可能是出於懺悔，願意順從管教的杖，伏在神管教的手下。他想起自己在烏利亞的事上犯了罪，以及因此所得到的宣判：我必從你家中興起禍患攻擊你（12：11）。他想：“神的話現在開始應驗了，我豈能與祂的話相爭呢？神是公義的，我理當順服。”他在押沙龍面前可以理直氣壯，問心無愧；但在公義的神面前，他理當定自己有罪，伏在祂的審判之下。這就叫做服罪孽的刑罰（利未記
26：43）。
2. 也可能是出於策略。耶路撒冷是個大城，但並非固若金湯；從大衛的禱告來看（詩篇
51：18），當時的城牆似乎尚未建造，更談不上固守。大衛眼下的兵力，不足以守衛這樣大的城。他有理由擔心城中居民已普遍倒向押沙龍，不再效忠於自己。若堅守在此，可能會失去整個國家；尤其是遠離押沙龍影響的地區，他希望擁護他的都在那裡。況且他深愛耶路撒冷，非常不願意將之當成戰場，飽受圍困之苦；他寧可怯懦離開，拱手讓給叛逆者。注意：良善之人受苦的時候，都儘量把一同受苦的人數減到最低限度。
1這是莎士比亞《凱撒大帝》劇本中凱撒臨死時說的話，後人常引用這句話，表示叛逆。
III。他急急逃離耶路撒冷。眾臣僕同意他的決定，忠心跟從他（第
15 節），並保證誓死效忠。
1. 他出耶路撒冷是徒步，他兒子押沙龍則是有車有馬。形象最好的，未必是最良善的，也未必是最正義的。由此看來，這還不只是僕人騎馬，連叛逆者也騎馬，而君王，合法君王，卻像僕人在地上步行（傳道書
10：7）。他刻意如此行，好在神的手下更加謙卑，並且體貼擁護他、跟隨他的，寧願與他們一同步行，表示願意與他們同生死。
2. 他帶上家眷，妻子兒女，好在這患難的日子保護他們，也在這憂愁的日子得他們的安慰。一家之主遇到急難，不可忽略自己的家人。他留下十個妃嬪看守宮殿，覺得她們弱不禁風，應該不至於被殺，又因為她們均已到中年，加上和他的關係，應該不至於被強姦；但神為成就祂所說過的話，把他的如意算盤全然打亂。
3. 他帶上衛兵同行，就是由比拿雅所率領的基利提人和比利提人，以及由以太所率領的迦特人（第
18 節）。這些迦特人似乎生來是迦特的非利士人，整支部隊共六百人，原先在迦特結識他，被大衛的美德和虔誠所感，願意投在他的麾下，又願意擁戴猶太信仰。大衛使他們當了他的衛兵，他們在他落難時緊隨左右。大衛的子孫在羅馬百夫長和迦南婦人身上看到極大的信心，就是在以色列中，他也沒有遇見過（馬太福音
8：10）。
4. 耶路撒冷的百姓凡願意的，他都帶上同行，並在離城不遠處稍作停留，等他們趕上來（第
17 節）。他不趕逐任何人。有人想投靠押沙龍，就任憑他們投靠押沙龍，其下場也必如此：很快就會受不了他。基督所召的，都是心甘情願的人。
IV。他和率領非利士皈依者的迦特人以太說話。
1. 大衛勸他不要同往（第 19-20 節）。以太和他的人也許很有用，但是：
（1）他想看看他是否一心向著自己，而不是傾向于押沙龍。他吩咐他回到耶路撒冷自己的崗位去，服事新王。他若只是個見錢眼開的軍人（按我們現在的話說），就會倒向收入高、晉升快的一方，若是這樣，那就任憑他倒過去。
（2）即便他忠於大衛，大衛也不願叫他同受艱辛危難。他本是外邦人，逃亡至此，是個皈依者，剛剛才轉變過來，本當多多鼓勵他，使他安心；大衛溫柔的心靈不忍眼見他剛來，就面臨這樣的艱難：“我怎好叫你與我們一同漂流？不能，你和你的弟兄們回去吧。”廣闊的心靈更願意分擔別人的患難，而不是叫別人分擔自己的患難。他願意祝福以太，送他回去：願耶和華用慈愛誠實待你，按祂所應許的，用慈愛待你，祂曾應許那些摒棄外邦神、投在至高神翅膀之下的人。我們與朋友告別，可用這句十分貼切而又虔誠的告別詞：“願耶和華用慈愛誠實待你，你就必平安，無論在何處都輕省。”大衛所倚靠的正是神的慈愛和誠實，並以此為安慰和快樂，為自己為朋友都是如此。參考詩篇
61：7。
2. 以太作出勇敢的決定，決不離開他（第 21 節）。無論生死，無論安危，王在哪裡，都會有這忠心的朋友相隨；他還起誓表明自己的決心，免得日後受試探，三心二意。他極其看重大衛，不是看重他的財富和名聲（不然見他眼下如此落魄，必離他而去），而是看重他的智慧和良善；他即便落魄，其智慧和良善仍一如既往，因而無論如何都不離開。注意：忠貞不渝，患難與共，那才是真朋友。我們也當如此緊跟大衛的子孫，一心一意，無論是死是生，都不能叫我們與祂的愛隔絕（羅馬書
8：38-39）。
V。百姓同情大衛的遭遇。當他和跟隨他的過汲淪溪（基督受難時也曾過汲淪溪；約翰福音
18： 1），往曠野去的時候（這曠野位於耶路撒冷和耶利哥之間），本地的人都放聲大哭（第
23節）。他們實在是應當哀哭：
1. 看見一代君王如此落魄；曾幾何時，何等威武，如今被迫離開王宮，性命不保，隨從寥寥無幾，前往曠野避難；看見他親自征服、建造、加固的大衛城，如今成了不安全的所在。即便是外邦人，見人從高處隕落，皆因親生兒子作惡，也深表同情，難免惋惜。當父母的若受子女的虐待或毀滅，真值得朋友的同情。
2. 看見自己的君王被如此欺負，他曾是國人的祝福，從未做過任何有失民心的事；見他落難，自己又無能為力，難怪要嚎啕大哭。
24-30。24 撒督和抬神約櫃的利未人也一同來了，將神的約櫃放下。亞比亞他上來，等著眾民從城裡出來過去。25
王對撒督說：「你將神的約櫃抬回城去。我若在耶和華眼前蒙恩，他必使我回來，再見約櫃和他的居所。26 倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我！」 27 王又對祭司撒督說：「你不是先見嗎？你可以安然回城；你兒子亞希瑪斯和亞比亞他的兒子約拿單都可以與你同去。28
我在曠野的渡口那裡等你們報信給我。」29 於是撒督和亞比亞他將神的約櫃抬回耶路撒冷，他們就住在那裡。30
大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面上一面哭。跟隨他的人也都蒙頭哭著上去；
這裡說的是：
I。祭司和利未人堅定跟隨大衛，擁護他的利益。他們知道大衛雖有過失，但他仍愛他們和他們的職任。押沙龍籠絡人心的做法不能贏得他們的好感；他心中沒有信仰，所以他們緊緊跟隨大衛。撒督和亞比亞他以及所有的利未人都願意和他同去，並且把約櫃一同帶去，好為他求神的旨意（第
24 節）。注意：人若在順境中與約櫃為友，就會在逆境中發現約櫃與他們為友。大衛先前不得安寧，直到為約櫃找到安息的所在；如今，按眾祭司的想法，約櫃必不安寧，直到大衛回歸安息。
II。大衛將他們遣回城裡（第 25-26 節）。亞比亞他是大祭司（列王紀上 2：35），但撒督是他的助手，最接近約櫃，而亞比亞他則負責公眾事宜（第 24 節）。所以大衛這話是對撒督說的；這番話說得非常好，表示他在苦難中十分鎮定，並且仍持守正直。
1. 他很在乎約櫃的安全：“一定要將神的約櫃抬回城去，不可像我那樣漂流不定，要安放在專門支搭的帳棚裡；押沙龍雖壞，還不至於毀壞約櫃。”大衛的心像以利的心一樣，為神的約櫃擔憂。注意：關心會眾利益過於自己的利益，看耶路撒冷過於自己所喜樂的（詩篇 137：6），看福音廣傳，教會興旺，過於自己的財富、信譽、安逸和安全，在危難關頭也是如此，這是良善原則的體現。
2. 他渴望重獲在神殿中的福份。只要能回來看一眼，看見神的居所，他就視作神最大的恩惠臨到他。這樣的喜樂勝過他回歸自己的王宮和寶座。注意：蒙恩的心靈用與神相通的機會，來衡量今世的安慰和福份。希西家希望恢復健康，理由是能上耶和華的殿（以賽亞書
38：22）。
3. 他在這黑暗的時候，順服神的聖潔意願。他盼望最好的結局（第
25 節），盼望蒙神的恩惠，把神的恩惠視作一切美善的泉源：“神若施恩給我，我必像過去那樣重新定居。”但他也作最壞的打算：“神若不施恩給我，說：「我 不 喜 悅 你 」（我深知這是我咎由自取），那就願祂聖潔的意願成全。”可見他此時耐心等待事情的結局：“看哪，我在這裡，像個僕人靜候吩咐；”又可見他甘願把自己託付於神：「願 祂 憑 自 己 的 意 旨 待 我 ！我並無異議。神所行的，盡都美善。」請注意看他在提到聽命於神的時候，語氣流露出聖潔的滿足，不只是：祂有能力憑自己的意旨行，臣服於祂的能力（約伯記
9：12），或者：祂有權利憑自己的意旨行，臣服於祂的主權（約伯記
33：13），或者：祂一定會憑自己的意旨行，臣服於祂的不變（約伯記
23：13，15），而是：願祂憑自己的意旨行，臣服於祂的智慧和良善。注意：我們無論有何遭遇，都要歡喜聽從神的旨意，這不但是本份，也是利益所在。若想不埋怨現在，就當看見萬事背後都有神的手；若想不擔心將來，就當看見萬事都在神的手中。
III。大衛相信在他離開都城的日子，眾祭司必在力所能及的範圍內助他一臂之力。他稱撒督為先見（第
27 節），意思是智慧人，能看透事物表面，洞察時代和審判：“你的眼目在你頭上（傳道書
2：14），必能為我效力，打發人把敵人的動靜和計謀告訴我。”在危難的時候，若得一個先見朋友，勝過二十個眼目遲鈍的。他決定要在離城期間和眾祭司保持來往：
1. 打發誰送信給他：祭司的兩個兒子亞希瑪斯和約拿單；希望他們的祭司衣袍可保他們安全，可能他曾見過他們的聰慧和忠心。
2. 送信到哪裡。他會在曠野的渡口安營，直到他們送信來（第
28 節），然後再按照他們所提供的情報和建議採取行動。於是他們回到城裡，靜候事態發展。如此和諧的國家，君王和祭司相互愛戴，相互信任，竟然要經歷這樣的騷亂，真是可惜。
IV。大衛和跟隨他的人剛出發，就上橄欖山（第 30 節），人人哀慟。
1. 大衛自己極為哀慟，他羞愧難當，遮蓋自己的頭和臉，赤足上山，像個犯人，像個奴隸，刻苦己心，一路哭著上山。何等勇敢頑強的一個人，居然哭得像個孩子，只因擔心遠方的敵人，這樣合適嗎？其實他若想禦敵，並非難事，只要果斷出擊，說不定可以一戰成功。是的，想到其中的原委，這樣做並非不合適：
（1）兒子不仁不義。常在他懷裡的親生兒子，如今竟然抬腳踢他，一想起來，不免落淚。經上說神因自己兒女悖逆，心中厭煩（詩篇
95：10），甚至為他們心中何等傷破，是因他們起淫心（以西結書
6：9）。
（2）神的不悅。這無異於把茵陳和苦膽加入到困苦窘迫之中（耶利米哀歌
3：19）。他的罪常在祂面前（詩篇 51：3），但從未像現在那樣顯得又明顯又烏黑。掃羅追殺他，他從未落淚：而良心受了傷害，苦難就格外沉重（詩篇
38：4）。
2. 大衛一哭，跟隨他的人也都哭了起來，個個感同身受，願意分擔。與哀哭的人同哭（羅馬書12：15），這是我們的本份，尤其是上司或者比我們優越的人，因為這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢（路加福音
23：31）？為罪的緣故哀哭的，我們理當與他們同哭。希西家因罪謙卑，耶路撒冷合城的人都與他一同謙卑（歷代志下
32：26）。若要防止與罪人一同受苦，就應當與他們一同憂愁。
大衛向戶篩面授機宜（主權 1023 年）
31-37。31 有人告訴大衛說：「亞希多弗也在叛黨之中，隨從押沙龍。」大衛禱告說：「耶和華啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！」32
大衛到了山頂、敬拜神的地方，見亞基人戶篩，衣服撕裂，頭蒙灰塵來迎接他。33 大衛對他說：「你若與我同去，必累贅我；34
你若回城去，對押沙龍說：『王啊，我願作你的僕人；我向來作你父親的僕人，現在我也照樣作你的僕人。』這樣，你就可以為我破壞亞希多弗的計謀。35
祭司撒督和亞比亞他豈不都在那裡嗎？你在王宮裡聽見甚麼，就要告訴祭司撒督和亞比亞他。36 撒督的兒子亞希瑪斯，亞比亞他的兒子約拿單，也都在那裡。凡你們所聽見的可以托這二人來報告我。」37 於是，大衛的朋友戶篩進了城；押沙龍也進了耶路撒冷。
就大衛而言，押沙龍謀反事件中最具威脅的，似乎是亞希多弗也參與在其中；一個管用的頭腦，勝過一千只管用的手。押沙龍本人並無謀略，但他得了一位很有謀略的人鼎力相助，此人一向熟悉大衛的計謀和事務，顯得更加危險；若能設法攪亂他的計謀，就好比是挫敗了押沙龍，剪除了叛亂者的首腦。這正是大衛想要做的。
I。禱告：他聽說亞希多弗也參與在其中，便在這段短小的禱告中，把自己的心向神提起來：「 耶 和 華 啊 ， 求 你 使 亞 希 多 弗 的 計 謀 變 為 愚 拙 ！ 」（第
31 節）。他沒有機會作很長的禱告，但他不像別人，不覺得說多了才蒙垂聽。這是熱切的禱告：耶和華啊，求祢！神十分喜悅在祂面前迫切禱告的人。大衛的禱告很具體，求神挫敗此人的計謀，還提到了此人的名。神允許我們在禱告中，以謙卑敬畏的態度坦然祈求，具體陳述重壓在我們身上的擔憂、懼怕和憂慮。大衛不是求神對付亞希多弗本人，而是求神對付他的計謀，將他的計謀變為愚拙，意思是：他雖是聰明人，求神使他在這時提出愚拙的計謀，或者即便他的計謀本身聰明，卻被視作愚拙，或者即便他的計謀被採用，卻由於某種原因被挫敗，不能成就。大衛的禱告表示他堅信世人的心和口都在神手裡，祂有能力奪去老人的聰明，又使審判官變成愚人（約伯記
12：20，17）；參考以賽亞書
3：2-3；大衛的禱告也表示他盼望神眷顧他，為他伸冤。注意：我們可以憑信心禱告，也理當熱切禱告，求神將抵擋祂百姓的計謀變為愚拙。
II。定計：我們雖禱告，自己也應當努力，不然就是試探神。在教會仇敵面前將計就計，這是美事。大衛到了山頂，就敬拜神（第
32 節）。注意：流淚不妨礙敬拜，反倒更應當敬拜。這時他寫下了詩篇第三篇，詩的題目似乎是這樣說的；有人覺得當時他敬拜神的方式，就是吟唱這首詩。天意使然，就在這時，戶篩來見他。他正說話的時候，神垂聽了他，並打發此人前來，成為工具，使亞希多弗的計謀變為愚拙。他見大衛落難，特地來安慰他，並且衣服撕裂，頭蒙灰塵；大衛對他的能力和忠心很有信心，便決定派他假意投奔押沙龍。他不帶他同去（第
33 節），因這時他更需要軍士而不是謀士；他派戶篩回耶路撒冷，等候押沙龍的到來，裝作離棄了大衛，主動去為他效勞（第
34 節）。這樣一來，便可見機行事，挫敗亞希多弗，或勸說押沙龍不要採納他的計謀，或把他的計謀報告給大衛，便可謹慎提防。我不知道如何為大衛辯護，居然派戶篩去作假行騙，還作為作戰策略的一部份。我最多只能說押沙龍既然謀逆他父親，就是自絕於全人類，既然他要被騙，那就任由他被騙。大衛把戶篩介紹給撒督和亞比亞他，一同商議（第
35 節），又介紹給他們的兩個兒子，作為可靠的人送信給大衛（第 36 節）。戶篩奉命，回到耶路撒冷（第
37 節），很快押沙龍就帶領人馬來到此地。王宮王城更換主人，真是快得很！但我們所盼望的，是一個不能震動的國（希伯來書
12：28），一旦得了那國，就不受攪擾。
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