第十七章
以利亞最早的預言；烏鴉給以利亞叼食（主前 910 年）
1-7。1 基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：「我指著所事奉永生耶和華－以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。」2 耶和華的話臨到以利亞說：3 「你離開這裏往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁。4
你要喝那溪裏的水，我已吩咐烏鴉在那裏供養你。」5 於是以利亞照著耶和華的話，去住在約旦河東的基立溪旁。6
烏鴉早晚給他叼餅和肉來，他也喝那溪裏的水。7 過了些日子，溪水就乾了，因為雨沒有下在地上。
以利亞的故事開頭有些突兀。一般來說，先知入場時都是簡單介紹他的出身，是誰的兒子，屬於哪個支派，以利亞卻像是從天上掉下來一般，仿佛他和麥基洗德一樣，也是 無 父 無 母 無 族 譜 （希伯來書 7：3）；有的猶太人為此猜想他是個天使，直接從天上派下來；不過使徒卻明確告訴我們， 他 與 我 們 是 一 樣 性
情 的 人 （雅各書 5：17），也許不僅表示他具備常有的人性軟弱，也表示就性情而論他是個很有激情的人，比凡人更加熱忱，更為迫切，因而也更適合對付當時那些膽大妄為的罪人：有什麼樣的工，神就預備什麼樣的工人，真是奇妙。粗曠的工需要具備粗曠心志的工人。信仰改革需要像路德這樣的人來破冰。請注意看：
1. 先知的名：以利亞，意思是 耶 和 華 是 我 的
神 ，是祂差遣我，祂必認我，必扶持我，我要帶領以色列歸向祂，唯有祂才能成大事。
2. 住處： 在 基 列 寄 居 的 ，約旦河以外，可能是屬迦得的基列，也可能是屬瑪拿西半個支派的基列，因為基列分給這兩個支派；但他是否出自這些支派則不能確定。他出身不明，但這絲毫不影響他日後的盛名。我們不必問人從哪裡來，應當問他們是什麼樣的人：只要是好人，哪怕出自拿撒勒也沒關係。以色列正在遍體鱗傷之際，神就為他們送來了基列的乳香，送來了那裡的醫生。這裡稱他為提斯比人，提斯比是那裡的一個小鎮。這裡在他故事的開頭講述了兩件事：
I。他預言將有饑荒，並且是又長又痛苦的饑荒；以色列要因此受刑罰，只因他們犯罪。那肥沃的土地因為不下雨，將變得荒蕪，只因住在那裡的人犯罪。他前去將這件事告訴亞哈，不是暗暗告訴百姓，使他們對政權心生不滿，而是向君王宣告，他有權柄施行改革，從而避免刑罰。可能他還責備亞哈拜偶像和別的惡行，告訴他若不悔改，這場災禍就要臨到他的國土。 這 幾 年 必 不 降 露 ， 不 下 雨 ，
除 非 我 發 話 1，意思是：直到你再次聽見我說話。使徒教導我們不僅要將此理解為預言，也要理解為禱告；禱告是降雨的關鍵（雅各書 5：17-18）。他迫切禱告（對以色列的悖逆充滿聖潔的義憤，又為神的榮耀大發熱心，因他們公然蔑視神的審判），叫天不下雨，於是照他所求的，天空像銅一般，直到他再次禱告，天就降下雨來。經上說（啟示錄
11：6）神的見證人
有 權 柄 在 他 們 傳 道 的 日 子 叫 天 閉 塞 不 下 雨 ，就是借用這裡的故事。以利亞讓亞哈知道：
1欽定本將第 1 節下半句譯為：這幾年必不降露，不下雨，除非我發話。
1. 亞哈所離棄的耶和華神，是以色列的神。
2. 祂是永生的神，不像他所拜的假神，那些都是死的啞巴偶像。
3.他自己是神的僕人，奉差遣傳祂的話：祂是 我 所 事
奉 的，我站立在祂面前。也可理解為：現在我代表祂，奉祂的名說話，要抵擋巴力的眾先知和亞舍拉。
4. 以色列國雖暫時平安興旺，但神很不喜悅他們拜偶像，因此祂要管教他們，使天不下雨（一旦祂將雨水收回，他們所服事的假神就無能為力，
外 邦 人 虛
無 的 神 中 有 能 降 雨 的 嗎 ？ 耶利米書 14：22），從而證明假神的無能，證明離棄真神之人的愚昧，竟然追捧那不能賜福也不能降災的；並且他起誓為證： 我 指 著 永 生 耶 和 華 以 色 列 的 神 起 誓 ，好叫亞哈聞言就心生敬畏；此事成就，關係到神的永生。
5. 他讓亞哈知道他的話大有功效： 除 非 我 發 話
。他奉神的名說話，所說的帶有何等的威嚴，儼然是個深明先知使命的人： 我 今 日 立 你 在 列 邦 列 國 之 上 （耶利米書
1：10）。可見禱告的能力，又可見神話語的信實， 祂 使 祂 使 者 的 謀 算
成 就 （以賽亞書 44：26）。
II。他自己在饑荒中得眷顧。
1. 他如何藏匿。神吩咐他去 藏 在 基 立 溪 旁 （第
3 節）。這其中的用意不是保全他的性命，因為亞哈似乎沒有立即尋索他的性命，而是對百姓的一種刑罰，倘若他公開露面，就必成為眾人的祝福，又能教導又能代求，因而縮短災禍的日子；但神決意要這場饑荒持續三年半，所以他命定以利亞藏起來，免得有人哀求他收回審判，因他說過，這場審判的執行取決於他發話。 神 何 時 論 到 一 邦 或
一 國 說 ， 要 拔 出 、 毀 壞 （耶利米書 18：7），就必用各樣方法挪去原本要站在破口轉離祂怒氣的人。神若吩咐好人和好的傳道人躲起來，百姓就遭殃了。一旦神有意降雨在地上，祂就吩咐以利亞 去 使 亞 哈 得 見 他 （18：1）。現在，他聽從神的吩咐，來到一個沒有人煙的所在獨自居住，無人發現，也許藏在溪邊的蘆葦叢中。倘若天意叫我們隱居獨處，我們就當順從；若不能發揮作用，就當耐心，若不能為神作工，就當為祂靜坐。
2. 他如何得吃的。他在那裡雖不能作工，無所事事，只能默想禱告（有助於預備他日後發揮作用），但他還是要吃飯，因他仍在盡本份，
以 神 的 信
實 為 糧 ， 在 饑 荒 的 日 子 必 得 飽 足 （詩篇 37：3，19）。那代表教會的婦人逃到曠野時也受到眷顧， 在 那 裡 被 養 活 一 載
二 載 半 載 （啟示錄 12：6，14），就是三年半，剛好相當於以利亞藏身的日子。神吩咐以利亞喝溪裡的水，又吩咐烏鴉供養他（第 4 節），烏鴉果然如此（第 6 節）。由此可見：
（1）所得的供應又多又好，從不間斷，每日兩次有餅有肉，乃是每日的食糧。他所得的想必不如亞舍拉眾先知所得的那樣奢華，他們都是
耶 洗 別 供 養 的 （18：19），但勝過其他耶和華眾先知所得的，俄巴底只用餅和水供養他們（18：4）。人若講究食物，喜愛美味佳餚，那就不配當神的僕人，尤其是不配當他的先知僕人；只要能吃飽，粗茶淡飯也無所謂；與其眼紅那些吃好喝好的，還不如思想有多少比我們強的，條件比我們差，仍活得愉快，這樣便可隨遇而安。以利亞早晚兩次有食物送來，每次只送一餐，這是要他學會不為明天憂慮。唯願生活拮据的，都能學會仰望天意，信靠神提供當日的食糧，為今日的食糧感謝神，明天自有明天的糧。
（2）提供食物者真是不可思議：由烏鴉叼食給他。俄巴底和以色列其餘沒有向巴力屈膝的人本可歡喜供養以利亞，但他既然獨處，就必須用不同尋常的方式得吃的。他是施洗約翰的預表，約翰以蝗蟲野蜜為食。神本可打發天使來服事他，後來也果然如此（19： 5），他對我們的救主也是如此（馬太福音 4：11），但他選擇打發另類的有翼使者，表示他可隨己意使用各樣器皿，成就祂的用意，無論是最卑微的，還是最強大的，都一樣有效。如果有人問烏鴉從何處得食物給他，如何得，如何烹煮，是否偷來的，我們就當像雅各那樣回答說：
耶 和 華 我
們 的 神 使 它 遇 見 好 機 會 得 著 的 （創世記 27：20）；大地和其中所充滿的都屬祂，世界和其中所居住的也都屬祂。但為何要用烏鴉呢？
[1.] 烏鴉是捕食飛禽，吃起東西來貪得無厭，極有可能奪他的食物，甚至啄出他的眼珠來（箴言 30：17）；但參孫的謎語再次有了答案： 吃 的 從 吃 者 出 來 （士師記
14：14）。
[2.] 烏鴉是不潔淨的動物。按照律法， 烏 鴉 與 其 類 （利未記
11：15）都不可吃，但以利亞並不覺得烏鴉所帶來的食物不潔淨，反倒 只 管 吃 ，並且謝恩， 不 為 良 心 的 緣 故 問 什 麼 話 （哥林多前書
10：27）。挪亞的鴿子對他而言是個忠心的使者，勝過他的烏鴉，但在這裡，卻是烏鴉成了以利亞又忠心又誠信的使者。
[3.] 烏鴉以昆蟲和腐肉為食，卻給先知帶來人的食物，並且是健康食品。若有人給別人帶來每日的食糧，自己卻吃那 不 足 為 食 物 的 （以賽亞書
55： 2），那就真是可惜了。
[4.] 烏鴉只能帶來少量零星的食物，但以利亞很滿足，雖不是大餐，仍心存感恩。
[5.] 烏鴉撇下自己的小鳥，不餵養它們，只要神喜悅，它們就供養他的先知。少壯獅子和少壯烏鴉還缺食忍餓，但敬畏耶和華的樣樣都不缺（詩篇
34：10）。
[6.] 烏鴉自己從神得供養（約伯記 38：41；詩篇 147：9），現在就來供養先知。我們和我們的家人不都經歷過神特別的恩惠嗎？唯願我們因此心存感恩，並且因祂的緣故善待凡屬祂的人。唯願我們從中學會：第一，承認神對一切被造之物有絕對的主權，祂或行審判，或施憐憫，都可隨己意使用萬物。第二，在逆境中鼓勵自己信靠神，千萬不可懷疑祂。祂有能力在曠野設擺宴席，叫烏鴉給祂的先知當食物供應商，當廚師，當侍者，照樣也有能力按祂的豐盛和榮耀，為我們提供一切所需。
以利亞就這樣， 獨 自 吃 他 一 點 食 物 （約伯記 31：17），有很長一段時間；他用普通方式在溪中取水，水乾了，但用神蹟方式所得的仍在繼續。自然的能力有限，自然之神的能力無限。以利亞的 溪 水 乾 了 ， 因 為 雨 沒 有 下 在 地 上 （第 7 節）。天不給力，地自然也不給力，人間的福樂都是如此，在最需要的時候就失去，好比夏日的溪水（約伯記 6：15）。然而 有 一 道 河 ， 這 河 的 分 汊 使 神 的 城 歡 喜 （詩篇
46：4），永不乾涸，那是活水的 泉 源 ， 直 湧 到 永 生
。主啊， 請 把 這 水 賜 給 我 們 （約翰福音 4：14-15）！
撒勒法的寡婦（主前 908 年）
8-16。8 耶和華的話臨到他說：9 「你起身往西頓的撒勒法去，住在那裏；我已吩咐那裏的一個寡婦供養你。」10
以利亞就起身往撒勒法去。到了城門，見有一個寡婦在那裏撿柴，以利亞呼叫她說：「求你用器皿取點水來給我喝。」11 她去取水的時候，以利亞又呼叫她說：「也求你拿點餅來給我！」12 她說：「我指著永生耶和華－你的神起誓，我沒有餅，罈內只有一把麵，瓶裏只有一點油；我現在找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅；我們吃了，死就死吧！」13
以利亞對她說：「不要懼怕！可以照你所說的去做吧！只要先為我做一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子做餅。14 因為耶和華－以色列的神如此說：罈內的麵必不減少，瓶裏的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。」15 婦人就照以利亞的話去行。她和她家中的人，並以利亞，吃了許多日子。16 罈內的麵果不減少，瓶裏的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。
這裡說的是以利亞得著進一步保護，在他隱居時得著進一步供養。凡是以神為友的，得祂保護和供養的， 遇 見 災 害 饑 饉 ， 就 必 嬉 笑 （約伯記 5：22）。基立溪水乾了，但神對祂百姓的關愛和恩惠永不乾涸，永不落空，仍然一如既往，凡認識祂的，仍從中得益處；參考詩篇
36：10。基立溪乾了，約旦河沒有乾，神為何不打發他去那裡呢？這定是因為祂要顯出祂有很多方法供養祂的百姓，並不限於一種方法。如今神要在他與人交往的地方、有機會發揮作用的地方供養他，不像先前那樣如活埋一般。請注意看：
I。他奉差遣要去的所在：撒勒法，那是西頓的一個城，在以色列地的境外（第 9 節）。我們的救主提到過這點，作為一個遠古的明證，證明神有意在日子滿足的時候恩待可憐的外邦人： 當 以 利 亞 的 時 候 ，
以 色 列 中 有 許 多 寡 婦 （路加福音 4：25-26），其中有的也可能會將他藏匿在家中，但神差遣他去一個西頓的城，外邦人的城，將尊榮和祝福帶到那裡，他因此（按萊福特博士1的說法）就成了外邦人的第一位先知。以色列用列國的偶像敗壞自己，比列國更甚，公義的神就叫
他 們 的 過
失 成 就 天 下 的 富 足 （羅馬書 11：12）。以利亞被國人所恨，所驅趕，所以就轉向外邦人，眾使徒後來得了命令，也是如此行（使徒行傳 18：6）。但為何要到西頓的城呢？可能因為以色列眼下最大的罪就是拜巴力，而巴力就是耶洗別前不久從那裡引進的，她是西頓人（16：31）；所以以利亞要到那裡去，好叫摧毀那偶像的也從那裡來：我從西頓召出我的先知來，召出改革者來。耶洗別是以利亞最大的敵人，但神卻在她的家鄉為他找藏身之處，為的是向她表明她的惡謀不能得逞。基督到過 西 頓 的 境 內 ，那是他唯一一次到外邦人那裡去（馬太福音
15：21）。
1 約翰·萊福特（1602–1675）：英國神職人員，猶太拉比學者。
II。指定要接待他的那位，不是西頓的富商或大官，也不像俄巴底那樣，是亞哈的家宰供養先知，而是一位窮困潦倒的寡婦，神吩咐她來供養他，就是說神使她具備供養他的能力和意願。神用獨特的方式啟用
世 上 軟 弱
的 ， 愚 拙 的 （哥林多前書 1：27），賜尊榮給他們。他尤其是寡婦的神，多多供養她們，所以她們也當努力回報。
III。他在那裡得供應。天意使然，叫這寡婦剛好在城門口遇見他（第 10 節）；從這裡所描述的她和以利亞之間的對話，我們可以看出：
1. 她的處境和個性：
（1）她很貧窮，很潦倒。她的養生之物只有一小團麵，一點油，很需要接濟，因為普遍饑荒，只剩最後一點了。一旦吃完僅剩的一小點，她似乎就會餓死，她和她兒子都會餓死（第
12 節）。她沒有燃料，只能在街上撿柴，她沒有僕婢，只能自己去撿（第 10 節），實在很需要接濟，而不是接濟別人。以利亞奉差遣到她那裡去，好叫他還是倚靠天意活著，正如烏鴉供養他的時候那樣。神打發先知到她那裡，表示十分同情他使女的遭遇，不是向她乞討，而是在她那裡寄居，並且高價支付飯錢。
（2）她很謙卑，很勤奮。他遇見她的時候，她正在撿柴，預備烤餅（第
10，12 節）。她想起自己的處境，卻並不埋怨生活艱難，也不責怪上天不下雨，
而是盡己之力隨遇而安。這樣的性情在災禍的日子最能預備自己領受神的尊榮和拯救。
（3）她很有愛心，很慷慨。這位陌生人請她去給自己取水來喝，她聞言欣然前往（第
10-11 節）。她不推說眼下水源短缺，也不問他用什麼來換取這一點水（當時的水很值錢），也不暗示說他是個陌生人，是個以色列人，也許西頓人不願和以色列人來往，正如撒馬利亞人不願和他們來往一樣（約翰福音
4：9）。她也不推說自己餓得無力，不推說她有急事要辦，不說她有別的事要做，而是放下柴火，去為他取水，可能她被他的穩重神情所動，因而是心甘情願的。我們理當隨時善待人，哪怕是陌生人；若沒有能力接濟落難之人，至少應當隨時為他們效力。一杯涼水在我們也許是舉手之勞，但也必不會沒有賞賜。
（4）她對神的話很有信心。她已經告訴先知她只有很少的餅和油，只夠自己和她兒子吃，可他還是要她拿餅給他，而且是先給他，然後再為她和她兒子做，這是大大考驗她的信心和順服。仔細想來，在這樣的小事上也能表現出極大考驗來。她大可說：
「要讓孩子先吃；愛心始於本家。你不能指望我會給你，因我只有那麼一小點，一旦吃完，真不知到哪裡去得。」她比拿八更能理直氣壯地說： 我 豈 可 將 餅 和 油 給
我 不 知 道 從 哪 裡 來 的 人 呢 （撒母耳記上 25：11）？以利亞確實提起了 以 色 列 的 神 （第 14
節），但這在西頓人心目中算什麼呢？即便她尊重耶和華的名，視以色列的神為真神，但她怎能確信這陌生人是祂的先知、有權柄奉祂的名說話呢？說不定是個挨餓的流浪者在欺騙她。但她將這些都撇在一邊，她順從他所求的，信靠他所承諾的：照以利亞的話去行（第
15 節）。 婦 人 ， 你 的 信 心 是 大 的 （馬太福音 15： 28）！ 這 麼 大
的 信 心 ， 就 是 在 以 色 列 中 ， 我 也 沒 有 遇 見 過 （馬太福音
8：10）。她的信心甚至超過了將僅有的兩個小錢扔進聖殿府庫的那位寡婦。她相信先知的話，相信她不會有任何損失，反倒會加倍得償。人若因為神的應許而甘冒風險，就會坦然在事奉祂的過程中全力以赴，倒空自己，哪怕只有一小點，也會把祂所當得的給祂，先把祂的那部份給祂。與神交往，就當憑信心；要先求祂的國，其餘的都會加給我們。按照律法，初熟的果子歸神所有，十分之一要先留出來，搖祭要先獻上（民數記
15：20-21）。她的信心大大加增，直到否定自我，仰望神的應許，這是恩典國度的神蹟，絲毫不亞於她的油在自然國度大大加增這樣的神蹟。若有人能這樣，在沒有盼望的情況下仍然相信，並且在盼望中順服，這人便為有福。
2. 神眷顧她的客人： 罈 內 的 麵 必 不 減 少
， 瓶 裡 的 油 必 不 缺 短 ，因著神的能力，越是向外取，越是多多加添（第 16 節）。按皓爾主教的說法，生長在地裡的五穀和橄欖從未這樣加添過，這裡卻是越用越多；然而常見的自然規律中 種 地 的 種 子 多 多 加
增 （哥林多後書 9：10），也體現神的權能和良善，不可因為常見就視若不見。食物和油是越用越加增，不是越囤積越加增；正所謂： 有 施 散 的 ， 卻 更 增 添
（箴言 11：24）。神只要稍微賜福，人就極其富有，超出想像；反之也一樣，神只要稍微吹去，人雖有萬貫家產，也必歸於無有；參考哈該書
1：9；2：16。
（1）這是先知的供養。他每日的食糧仍是神蹟。先前他吃的是餅和肉，現在他吃餅和油（油在當時就如我們現在的乳酪一般）。嗎哪又是餅又是油，因其
滋 味 好 像
新 油 （民數記 11：8）。為此以利亞心存感恩，儘管他曾經每日兩次吃肉，現在沒有肉。若有人離不開吃肉，每日至少吃一次，只因習慣吃肉，這樣的人不能心滿意足和以利亞一同搭食，也不能靠神蹟活著。
（2）這是窮寡婦和她兒子的供養，是賞賜她接待先知。善待神的百姓和祂的傳道人決不吃虧；她接待了先知，就得先知的賞賜；她給他房間住，他就為她全家提供食物，作為酬勞。基督曾經應許那些向祂開門的，說祂要
進 到 他 們
那 裡 去 ， 祂 與 他 們 ， 他 們 與 祂 一 同 坐 席 （啟示錄 3：20）。祂和這裡的以利亞一樣，凡歡迎祂的，祂就帶食物來，不只是自己享用，也給他們享用。可見賞賜與事奉相稱。她為先知慷慨做餅，就為自己和她兒子大得獎賞。亞伯拉罕將他僅有的兒子獻給神，神就說他必成為多國之父。因敬虔或愛心的緣故付出的，必加倍得償。這窮寡婦為先知預備一頓淡飯，就得了大獎賞，她和她兒子吃了許多日子（第
15 節），超過兩年，遍地饑荒的時候，並且從神的特別恩惠得吃的，在以利亞的陪同下享用，實在是加倍的甜美。經上應許凡信靠神的，都必在急難的時候不致羞愧，在饑荒的日子必得飽足（詩篇
37：19）。
寡婦的孩子從死裡復活（主前 908 年）
17-24。17 這事以後，作那家主母的婦人，她兒子病了；病得甚重，以致身無氣息。18 婦人對以利亞說：「神人哪，我與你何干？你竟到我這裏來，使神想念我的罪，以致我的兒子死呢？」19
以利亞對她說：「把你兒子交給我。」以利亞就從婦人懷中將孩子接過來，抱到他所住的樓中，放在自己的床上，20 就求告耶和華說：「耶和華－我的神啊，我寄居在這寡婦的家裏，祢就降禍與她，使她的兒子死了嗎？」21 以利亞三次伏在孩子的身上，求告耶和華說：「耶和華－我的神啊，求祢使這孩子的靈魂仍入他的身體！」22 耶和華應允以利亞的話，孩子的靈魂仍入他的身體，他就活了。23 以利亞將孩子從樓上抱下來，進屋子交給他母親，說：「看哪，你的兒子活了！」24
婦人對以利亞說：「現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。」
這裡說的是這寡婦因善待先知，就得了進一步的賞賜；她兒子死了，又得復生，歸還給她，仿佛是小事一樁。請注意看：
I。孩子病死。看來這是她的獨生兒子，是她身為寡婦的唯一安慰。這兒子因神蹟的緣故能吃飽，卻不能免於病痛和死亡。 你 們 的 祖 宗 在 曠 野
吃 過 嗎 哪 ， 還 是 死 了 ， 但 有 天 糧 ， 叫 人 吃 了 就 不 死 （約翰福音 6：49-50）。這場災難臨到這寡婦，像是身上的一根刺，免得她因所得的恩惠和尊榮就趾高氣揚。
1. 她照顧了大先知，被用來供養他，本指望有耶和華的賜福，但卻失去了兒子。注意：如果我們遇到極大的苦楚，哪怕是在盡本份的路上，在出色服事神的路上，不要覺得奇怪。
2. 她因來自天上的特別賜福，自己因神蹟得了照顧，持家沒有憂慮；正在諸事順利之際，大禍臨頭。注意：即便我們得了神恩惠和良善的最大明證，即便在那時也應當具備天意責罰的心理準備。我們的山並非穩固，是可挪移的，所以在這個世界上，總要
存 戰 兢 而
快 樂 （詩篇 2：11）。
II。她因這場災禍向先知悲切哀哭。看來這孩子是忽然死的，不然定會在他生病時求以利亞醫治；如今孩子死了，死在她的懷裡，她就與先知理論，更多是發洩她的憂愁，而不是指望解脫（第
18節）。
1. 她說話帶有衝動的語氣：「 神 人 哪 ， 我 與
你 何 干 ？ 」她在預備餓死時說起她和她孩子的死，那時的語氣十分鎮定：「 我 們 吃 了
， 死 就 死 吧 （第 12 節）！」現在孩子死了，不如餓死那樣悲慘，她卻極其心煩。禍患尚在遠處，人們往往輕描淡寫，
現 在 禍 患
臨 到 你 ， 你 就 昏 迷 （約伯記 4：5）。那時她說話從容，現在說話急躁；孩子的死對她是個意外，一旦禍患忽然臨到，出其不意臨到，在平安和順境中臨到，就很難保持鎮定。她稱他為 神 人 ，卻與他爭論，仿佛孩子的死是他造成的，恨不得再也不要見到他，將以往的憐憫和神蹟全然忘卻：“我哪裡得罪了你（有人這樣理解）？我哪裡冒犯了你，哪裡做得不好？ 要 指 示 我 ， 你 為 何 與 我 爭 辯 （約伯記
10：2）？”
2. 但她說話也帶有懺悔的語氣：“ 你 到 我 這 裡 來 ， 是 要 想 起 我 的 罪 來 嗎 1？你想起我的罪來，那是災禍的因，我想起我的罪來，那是災禍的果。”也許她知道以利亞曾求神攻擊以色列，如今意識到自己有罪，可能先前拜過西頓的巴力，就以為他也求神攻擊她。注意：
（1）神一旦挪去我們的安慰，就是想起我們的罪來，也許是我們幼年的罪孽（約伯記
13：26），儘管是遙遠的過去。孩子的死，皆因我們犯罪。
（2）神想起我們的罪來，其本意是叫我們想起自己的罪來，並且悔改。
III。先知因這件事向神求。他不回答她的責怪，不知如何回答，就將這件事擺在神面前。他從母親懷裡接過死了的孩子，放到自己床上（第
19 節）。也許他曾經特別關愛這孩子，這場災禍令他十分難過，不只是同情。他退到自己的房間：
1. 謙卑與神理論（第 20 節）。他明白死亡擊打，都有神的使命：
祢 降 禍 與 她 ，這樣的災禍在城裡或在家裡，哪一樣不是耶和華之所為呢？他祈禱的依據是可憐的母親深受大難：“這是 降 禍 與 這 寡 婦 ；祢是這寡婦的神，祢不常降禍與寡婦；這對她是苦上加苦。”他祈禱的依據也是這件事與他自己相關：“ 我 寄 居 在 這 寡 婦 和 家 裡 ；祢是我的神，祢真要降禍給我的大恩人嗎？倘若我到誰家，誰家就死人，我會受人責怪，不再有人敢接待我。”
2. 迫切求神使這孩子復生（第 21 節）。我們在先前從未見過有人從死裡復生，但以利亞憑藉屬靈的本能，竟求神使這孩子復生；但這不是叫我們也做類似的事。大衛又禁食又禱告，卻不指望他的孩子復生（撒母耳記下
12：23），以利亞有能力行神蹟，大衛沒有。 他 伏 在 孩 子 的 身 上，表示他極其迫切，很希望孩子復生，恨不得用自己的氣息和溫暖，使生命之氣進入他的身
體；這也是一個兆頭，表示神憑藉祂的大能和恩典，叫死氣沉沉的靈魂復活，活出屬靈的生命；聖靈降臨到他們，覆蓋他們，賜生命給他們。他的禱告十分具體：求祢使著孩子的靈魂仍入他的身體；這清楚表示離開身體的靈魂仍然存在，說明靈魂是不朽的；格勞修斯2認為神行此神蹟，其用意是要表示並且證明靈魂是不朽的，因而使正在苦難中的百姓得鼓舞。
1 第 18 節中「使神想念我的罪」，原文和欽定本均沒有「神」這個詞，「想念」這個詞沒有主語。
2 雨果·格勞修斯（1583-1645）：荷蘭法學家，護教學家。
IV。孩子復活，母親大得滿足： 他 就 活 了 （第
22 節）。可見禱告的能力，又可見聽禱告之神的能力， 祂 使 人 死 ， 也 使 人 活 （撒母耳記上
2：6）。以利亞把孩子領到他母親面前，想必她不相信自己的眼睛，所以以利亞說這實在是她的孩子：
你 的 兒 子 活
了 ！看哪！這是你的孩子，不是別人的（第 23 節）。於是這良善的婦人叫道： 現 在 我 知 道 你 是 神 人 ；她先前雖然也知道，因他使她的食糧增多，但只因孩子死了，她滿腹牢騷，開始懷疑他是否真是神人（好人不會這樣待她）；如今她全然相信，他果真具備神人的能力和良善，再也不懷疑，她要一心一意按他所說的去做，敬拜以色列的神。由此可見，孩子的死（誠如拉撒路的死；約翰福音
11：4）是為了神的榮耀，為了祂先知的尊榮。
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