第十六章
1-5。1 耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裏去；因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」2
撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」耶和華說：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』3
你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。」4 撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裏的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你是為平安來的嗎？」5
他說：「為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。」撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。
撒母耳退隱在拉瑪。
I。神責備撒母耳，不應再為掃羅悲傷。神沒有責備撒母耳說，為掃羅悲傷不對；而是說，他為掃羅悲傷得過分了。撒母耳應當從悲傷中振作起來，而不要哀傷地進入墳墓。
1. 既然神已經厭棄掃羅為王，撒母耳就應該在神的旨意和公義中得安慰，忘記自己對掃羅的情感。若神的榮耀彰顯在對掃羅的懲罰之中，撒母耳就應該對此滿意。而且，悲傷哭泣又有什麼用處呢？神的旨意已定；撒母耳的禱告與眼淚都不能改變此事（撒下12：22，23）。
2. 以色列在此事中，實際上並無損失；撒母耳應當在心中把以色列的福祉置於自己的情感之上。“不要為掃羅悲傷，因為我已經為自己揀選了一個人作以色列的王；是一個合我心意的人，是一個內心跟隨、遵從我的人”。見（詩89：20）（徒13：22）。掃羅雖被厭棄，但是以色列不會像沒有牧人的羊群；神已經為他們揀選了拯救者；對大衛的喜悅，應當超過對掃羅的悲傷。
II。神差遣撒母耳去伯利恒，去膏耶西的一個兒子，儘管撒母耳現在並不認識他。撒母耳要將膏油盛滿了角；那是豐富而長久的恩膏；我們在（路1：69）也讀到那膏油的角。
III。撒母耳對神說：「掃 羅 若 聽 見 ， 必 要 殺 我 」。以此可見，
1. 自從撒母耳告訴掃羅神厭棄他以後，他現在已經非常邪惡和狂妄，否則撒母耳不會提及此事。掃羅現在居然已經邪惡到可能會殺撒母耳的地步。
2. 撒母耳的信心也不總是強壯的；否則他應該毫不畏懼掃羅的罪惡。那差遣撒母耳去伯利恒的神，難道不會保護他、拯救他嗎？然而，即使最好的世人，他們的信心也不會是完美的；在天國的另外一側，總是會有膽怯。撒母耳在這裡的話，也是要尋求神的指引，指教他怎樣謹慎行事，避開危險。
IV。神告訴撒母耳，到伯利恒那裡向神獻祭；他也的確應當如此，在立王之前，應當行獻祭之事（撒上11：15）。作為神的先知，撒母耳應在神所指示的時間和地點獻祭。撒母耳要邀請耶西與家人來吃祭肉的筵席；在筵席上，神將會指示撒母耳所當行的事。服事神、走在神道路上的人，應當一步一步地跟隨神；在方向不明的時候，更應警醒、尋求神的帶領。
V。撒母耳按著神的指示，前去伯利恒。他不是大張聲勢、眾多隨從前呼後擁地去，而是卑微地帶著牛犢隻身前往；然而伯利恒的長老們卻都是戰戰兢兢地來迎接。他們或許害怕撒母耳前來告訴他們，神對他們的不喜悅；又或是來指責他們的罪。負罪感引致畏懼之心。的確，我們在神的信使面前也當站兢，敬畏神的話語。又或者，長老們害怕撒母耳的前來，是因為他們擔心會引起掃羅對他們的不滿和憤恨如果他們接待撒母耳，掃羅就會找他們的麻煩。他們問撒母耳：「你 是 為 平 安 來 的 嗎
？」我們都應迫切地尋求與神的先知和平、平安，畏懼神的話語。當大衛之子降生的時候，耶路撒冷合城的人都不安（太2：3）。撒母耳平時退隱在拉瑪，而現在突然來到伯利恒；這使長老們擔心有什麼特別的事情要發生，擔心神的義怒臨到他們身上。但是撒母耳的話安慰了他們（5節）：“我是為平安來的，是來給耶和華獻祭；而不是把神的義怒帶給你們；是藉著獻祭，把平安以及與神的和好帶給你們。因此，你們不必害怕我的來到，而是要自潔，與我一同吃獻祭的筵席，並以此得益處”。獻祭之事，是為平安；敬虔信仰的活動，不應該是為了喧囂躁動。在莊重的獻祭、吃祭肉之前，一定要有莊重的自潔。當我們獻上屬靈之祭的時候，要自潔，要與這世界分別，要更新我們自己。當我們的主耶穌來到世上，雖然世人應當站兢畏懼，害怕祂的到來是要定這世界之罪；然而祂確定地告訴我們，祂是為平安而來；祂是來獻祭的，並帶來了所獻的祭物----就是祂自己的身體；這所獻之祭是為我們預備的，是為救贖我們的罪。因此，我們應當自潔，才能得那益處，與祂有分。
VI。撒母耳使耶西和他的眾子自潔，請他們前來吃祭肉。當神的祝福和記號臨到一個家庭，他們應當自潔。
6-13。6 他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說，耶和華的受膏者必定在他面前。7 耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」8 耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」9 耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：「耶和華也不揀選他。」10
耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：「這都不是耶和華所揀選的。」11 撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裏嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。」12
耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」13撒母耳就用角裏的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。
I。耶西的眾子一個一個來到撒母耳的面前。
1. 長子以利押第一個前來。撒母耳看見他的時候，心想，這一定是神所揀選的受膏者（6節）；但是神糾正他，對他說，不可看外貌（7節）。當神任憑以色列人要立王的要求、滿足他們的慾望時，神選擇了一個外表高大的人給他們；但是，當神為自己揀選大衛，揀選那跟隨、遵從自己的人的時候，神按著他的內心、而不是外貌來揀選。人按著自己的眼見來判斷，但是神不是如此（賽11：3）。神是鑒察人內心的神；即，（1）神知道人的內心。我們能知道人的長相，但是神能知道人的本質。人看彼此的眼目，看彼此外表的生動與活潑；但是神看見人的內心，知道人心中的意念和目的。（2）神按著人的內心審斷人。人心靈之中的良善情感，聖潔，與純真，是神所喜悅我們、在祂眼中看為寶貴的（彼前3：4）；而不在乎我們是否有堂堂的外表、高大的身材。因此，我們也當珍視人內在的美麗；並且，盡可能地按著人的內心評判人，而不是看重人的外表。
2. 以利押過去以後，亞比拿達和沙瑪以及耶西的另外四子也從撒母耳面前經過。但是撒母耳都說，這不是神揀選的。人們常常根據年齡的長幼來給予各人榮譽和產業，但是神不是如此。若是撒母耳或耶西來挑選，他們可能會選擇這七子中的一個；但是神揀選的將是大衛，來彰顯他的權柄與大能。
II。最終，大衛被揀選。他是耶西的兒子中年齡最幼的；他名字的意思是“所愛的”，因為他預表了那神的獨生愛子。
1. 大衛正在田間放羊；儘管此時耶西的其他家人都在吃祭肉的筵席上。一般家庭中的幼子都是被嬌寵的，但是看起來大衛似乎並不被別人重視。許多偉大的天才都埋沒在默默無聞中、或是被人蔑視；然而神常常高舉那眾人所輕看的人，把豐富的榮耀賜給所缺的人。基督也是被人輕視，是匠人所棄的石頭，然而祂的名在萬名之上。大衛被神帶領，離開他所牧的羊群，去牧養雅各（詩78：71）；正如摩西被神呼召，離開他牧養的葉忒羅的羊群。大衛是一個牧羊人，從中他學到謙卑與勤奮；這是神所喜悅、所榮耀的。我們或許覺得，一個人的軍事訓練、戎馬生涯能使他更好預備、更適合作王；然而在神看來，牧羊人的生活（這使人有許多時間和機會靜思、與神交通、與天國交談）更能使人學得敬虔、明白恩典、能夠承擔神所交托的責任。
2. 撒母耳迫切地請耶西叫來大衛。既然耶西其他的兒子都不是被神所揀選的，那最後的這個兒子就一定是了。現在，大家都不坐席，等待大衛。若神定意要高舉那卑微的人，誰能阻擋呢？
3. 大衛來時的容貌。這裡沒有提到大衛的衣衫。無疑，他放羊歸來，衣衫一定粗陋；他的外貌不像掃羅那麼高大，但是表情真誠，容貌俊美。
4. 撒母耳膏大衛。耶和華告訴撒母耳，這就是那所揀選的人。撒母耳遵從神的旨意，用角裡的膏油，膏了大衛；表明，（1）神定意揀選他；當時間到來的時候，王位將落在大衛的身上。（2）從此神把各樣的恩典與恩賜贈與他，預備他，使他掌王權；並且，他預表那彌賽亞、受膏者。
5. 自從大衛受膏以後，神的靈就大大地感動他（13節）。大衛受膏，這並不是一個空空的儀式，而是神的大能與之相隨；從那日起，他的裡面就有智慧、勇氣、心志、才能開始加給他。這是使他確知的憑據----對他的揀選，是來自於神。我們屬於神榮耀國度的最好證據，就是神應許的靈充滿我們心間；就是在我們的心中，經歷神的恩典的作為。行了這事以後，撒母耳就起身回拉瑪去了；這之後，除了一次以外（撒上19：18），我們就再也沒有讀到關於撒母耳的事情，直到撒母耳的去世。現在，撒母耳可以平安而去；因為他已經親眼看見神的拯救，看見權杖臨到猶大。
14-23。14 耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。15 掃羅的臣僕對他說：「現在有惡魔從神那裏來擾亂你。16 我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裏來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。」17
掃羅對臣僕說：「你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裏來。」18 其中有一個少年人說：「我曾見伯利恆人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。」19
於是掃羅差遣使者去見耶西，說：「請你打發你放羊的兒子大衛到我這裏來。」20 耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。2
1大衛到了掃羅那裏，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。22 掃羅差遣人去見耶西，說：「求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。」23 從神那裏來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴，用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。
這裡我們看見，掃羅開始衰微，大衛開始興起。
I。神的靈離開掃羅。掃羅厭棄了神，離棄了自己的職分；神以公義的審判，從他身上撤去那曾經在以色列的爭戰中指引他、激勵他、鼓舞他的靈。掃羅失去了所有的良善品行。這是掃羅棄絕神的結果，也證明了掃羅被神所離棄。現在，神把恩慈從掃羅身上拿走；當神的靈離開我們的時候，所有良善也離開了我們。當人故意犯罪，與聖靈為敵的時候，聖靈會離開他。此事的結果，就是惡魔來擾亂他。那離棄神的靈的人，也成為了惡魔的掠物。若神以及神的恩典不在我們身上，我們就會被罪以及撒旦佔據。這惡魔，在神的允許下，來攪擾掃羅；擾亂他的身體，擾亂他的心思意念。掃羅變得焦躁、罪惡、不滿、多疑、顫驚。他不能正常做事，被敵人蔑視，也成為周圍人的負擔。
II。這裡大衛成為給掃羅彈琴、醫病的人。在非大衛本意的情況下，他開始接近以色列的王權；神的意旨安排，與神的恩典一致，開始預備大衛作王。掃羅的脾性變壞；他的臣僕告訴他，這是有惡魔來攪擾他；這不是偶然的情況，而是來自於神。
1. 他們向掃羅建議的解決辦法是，用音樂來給他治病。他們的目的是讓掃羅感官愉悅，以此來醫治掃羅。可是這是掃羅靈魂的問題，如果他們真地要好好建議掃羅醫治他的疾病，就應該告訴掃羅，讓他以真誠的悔改，與神和好！那樣，他不僅會現在得到紓解，更會在靈魂裡重得良善。許多人都是如此，當他們靈魂生病的時候，卻只是以感官的愉悅來醫治，然而卻進入永遠的滅亡。
2. 其中一個人提議大衛；說他不僅琴彈得好，而且大有勇敢，說話合宜，更重要的是，神與他同在。雖然別人並不知道大衛已經被神所膏，然而神的靈在大衛身上的工作，使他在卑微中閃出光亮，以致於眾人都能看見。大衛雖然只是一個牧羊人，然而他的名聲已經被人注意。當神的靈臨到一個人的身上，他的生命會發出光來。
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