箴言第三十章
這一章和下一章是所羅門箴言的附錄，但都在各自的第一節裡稱為真言，由此看來不管筆者是誰，都是受了聖靈的感動。這一章由一位稱為“雅基的兒子亞古珥”所寫。他是哪個支派的人，生在什麼年代，我們都不知道；他受聖靈的默示，記錄下來，
I。信心的宣告，第 1-6 節。
II。他的禱告，第 7-9 節。
III。 告誡不要錯怪僕人，第 10
節。
IV。四宗邪惡的人，第 11-14
節。
V。 四樣不滿足的事（第 15，16 節），又加上對不負責任的孩子的告誡，第
17 節。
VI．四樣不可測透的事，第 18-20節。
VII。四樣不能容忍的事，第 21-23 節。
VIII。 四樣微小卻有智慧之物，第 24-28
節。
IX。 四樣高貴之物，第 29 節到最後。
第 1-6 節：亞古珥的言語
1 雅基的兒子亞古珥的言語就是真言。這人對以鐵和烏甲說：2 我比眾人更蠢笨，也沒有人的聰明。3 我沒有學好智慧，也不認識至聖者。4 誰升天又降下來？誰聚風在掌握中？誰包水在衣服裡？誰立定地的四極？他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道嗎？5 神的言語句句都是煉淨的；投靠他的，他便作他們的盾牌。6 他的言語，你不可加添，恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。
有人認為亞古珥不是作者的名字，而是他的身份；他是收藏家（這個詞的原意），收集者，就是自己不寫卻收集別人的箴言和觀點，整理別人的作品。有人說這能解釋為什麼他說（第
3 節） “我沒有學好智慧，意思是，我不過是個文士，替其他智者學者抄寫謄錄。”注意，我們不能埋沒自己的才華，即使是微不足道的才華也不能埋沒。領受多少恩賜，就當使用多少恩賜，即使只是收集別人的作品也不例外。不過，我們還是認為這是他的名字，在當時無疑還很有名，儘管聖經其他地方沒有提過這個名字。這裡提到以鐵和烏甲，
1. 可能是他學生的名字，他們受他教誨，視他為聖賢，尊重他的智慧和良善。也許是他們把他的口傳箴言記錄下來，就像巴錄寫下耶利米的口述一樣（耶利米書 36：4），借他們之手得以保存下來，且要證明這確是出於他，親口對他們所言，他們是見證人。
2. 也可能是他談話的題目。以鐵是神與我同在的意思，就是以馬內利，神與我同在（馬太福音
1：23）。字面上是神與我同在，憑信心則可以這樣理解：“神與我同在，他愛我，把他自己給了我，使我能得與他結合，與他相交。”烏甲是全能者的意思，因為我們的幫助從全能者而來。因此許多好的解經家認為這裡指的是彌賽亞，既然聖經所有的預言都見證他，這裡豈能不是呢？這是亞古珥在談以鐵，談這名字的重點所在，以鐵與我們同在（以賽亞書 7： 14）。
先知在這裡有三個目的：
I。降卑自己。在宣告自己的信心以前先承認自己的愚蒙、軟弱、缺乏理性，表明我們實在有必要用信心來引領我們，管理我們。在談到救主以前，先談自己需要救主，談自己若沒有救主就是無有。我們必須走出自己，方能走進耶穌基督。
1. 他稱自己為缺乏公義，做了愚蒙的事，非常愚蒙的事。他反省的時候承認，我比眾人更像蠢笨。各人都成了畜類（耶利米書 10：14），但知道己心的人知道自己的惡勝於知道別人的惡，以致他呼喊道，“我不得不認為自己比眾人更蠢笨，無人能像我那樣心中敗壞詭詐。我的行為沒有亞當的聰明，所作所為像極端墮落的人，遠離人起初被造之時所具備的知識和公義。不僅如此，我不通常理，沒有人所應有的理性，不然就不會做我做過的事。”亞古珥被別人稱之為聰明絕頂，卻承認自己比任何人都蠢笨。無論別人如何看高我們，我們自己應該心存謙卑，這是合宜的。
2. 他稱自己缺乏啟示引導他走真理智慧的路。他承認（第 3 節），“我藉著自己的能力沒有學好智慧（智慧之深奧遠超過我的極限），也不認識至聖者，指的是天使，我們最初未犯罪的父母，也不認識聖潔之神的事；我看不懂這些事，判斷不出來，只能看懂神樂意顯明給我的那些。”肉身之軀，屬世之能力，看不懂聖靈的事，也不能領受聖靈的事（哥林多前書 2：12）。有人說，如果亞古珥像古時亞波羅的寓言那樣被問道，誰是最有智慧的人？他會說，最明白自己無知的人最有智慧，尤其是明白自己在神的事上無知的人。我只知道我什麼都不知道。
II。強調耶穌基督，以及在他裡面的父（第 4 節）：誰升天又降下來？
1. 有人將此理解為神以及他的工，無與倫比，深不可測。他挑戰世人，看誰能明白天上的天，誰能明白風、河流和大地： “誰能假裝自己曾經升天，見過上面的天體，然後又下來，給我們講述一番呢？誰能假裝自己能指揮大風，像神那樣能抓在手裡管理，或像神那樣能用繩子包住海浪呢？誰立定地的四極，或能形容這根基的力度或長度呢？告訴我能和神抗衡的人名叫什麼，做神謀士的人名叫什麼？如果他死了，那麼從這人那裡得到這驚天秘密的人名叫什麼？”
2. 也有人認為這裡指基督，以鐵和烏甲，神的兒子，因為這裡詢問的是神子的名字，以及父的名字，這裡也是挑戰一切與神抗衡的人。今天我們稱頌的是完全顯明給我們的基督，在那時候基督卻是向他們隱藏的。他們聽到一些關於基督的事，但並不十分清楚明白。我們風聞其名，但描述不出來（約伯記 28：22）。當然，聚風在掌握中、包水在衣服裡的必定是神，但他名叫什麼？神的名字是自有永有（出埃及記 3：14），這是值得稱頌的名字，卻不為人所明白。他兒子名叫什麼？神藉著誰施行這樣的作為？舊約的聖徒們指望彌賽亞就是那當稱頌者的兒子（馬可福音 14：61），在這裡提到的他，與父神有不同的位格，但他的名字卻還是隱藏的。注意，偉大的救贖主在神的主權和恩典的榮耀中，是無與倫比的，也是不可測透的。
（1）他恩典國度的榮耀是不可測透、無與倫比的；因為除了他，還有誰升天又降下來？除了他，還有誰對兩個世界都瞭若指掌，能自由出沒於兩個世界之間，因而也適合以中保的身份在兩個世界之間建立關係，就像雅各的梯子一樣？他在天上父神的懷裡（約翰福音
1：1，18），從那裡降到地上，取了人性加到自己身上，這是絕無僅有的。他又帶著人性升上去（以弗所書 4：9），要接受所應許的天堂裡的榮耀；除了他誰能做到呢（羅馬書
10：6）？
（2）他主權國度的榮耀也同樣是不可測透、無與倫比的。使天地合一的就是創造天地的造物主，也是管理天地和廢去天地的那一位。這裡特別提到他管理的三個基本要素：空氣、水和大地。
[1] 空氣的流動受他指引。撒但裝作自己是空中掌權者的首領（以弗所書 2：2），實際上基督才擁有所有的能力；他斥責風浪（路加福音 8：24），風浪就止息。
[2] 水的界限由他命定：他用雲彩當海的衣服，說，你只可到這裡，不可越過（約伯記 38：9-11）。
[3] 地的根基由他而立。他起初立定根基，如今仍然堅立。基督若不托住，地的根基早已在地上咒詛的重壓下垮掉，因為世人罪孽深重。做到所有這一切的大能者是誰？我們不能盡情測透神，也不能測透神的兒子（約伯記 11：7）。深哉！神豐富的智慧和知識！（羅馬書 11：33）
III。要叫我們確信神話語的真實，並傳給我們，第
5，6 節。亞古珥的學生希望他把神的事教導給他們。他說，“啊！我沒有能力教你們；你們自己去讀神的話，看看話中有什麼意念和旨意顯明給你們。你們不需要知道別的，只要明白神話語中的教誨，且要大大倚靠這些教誨。神的言語句句都是煉淨的，其中沒有混入一絲虛假和敗壞。”人的話聽起來會令人嫉妒，也要打一些折扣，但我們沒有絲毫理由懷疑神的話；如同銀子在泥爐中煉過七次（詩篇
12：6），沒有一點點渣滓。神的話極其精煉（詩篇 119：140）。
1. 神的話確定，必須信靠它，我們的靈魂要倚靠它。在神庇護下投靠他的，神便藉著他的話和應許作他們的盾牌。憑信心把神的話行出來，我們就能在大危難中得平安（詩篇 46：1，2）。
2. 神的話充足，不能加添（第 6 節）：你不可加添，因為神的話純潔完全。要禁止一切與神的話語相抵觸的事物，也要禁止一切與神的話相提並論的事物。有人試圖以解釋神的話為由加上許多人的話，但若是試圖與神的話享有相同的權柄，這就是加添，是指責神的話不夠充足，甚至允許各樣的錯誤和敗壞的存在；因為一旦允許一件荒謬的事，就是把人的話如同對待神的話那樣，或把人如同對待神那樣去相信和尊崇，那麼荒謬的事就會一個接一個，沒有窮盡。我們要滿足於神定意向我們顯明的旨意，不可過分貪圖聰明，過於聖經所記的（哥林多前書 4：6）；因為，
（1）神會把這當作極大的侮辱：“恐怕他責備你，把你當成抵擋他的冠冕和尊榮的叛徒，把重咒加在你身上，如同加在添加或刪減神之話語的人身上一樣”（申
命記 4：2；12：32）。
（2）我們自己也會大錯特錯：“你會顯為說謊言的人，歪曲真理的言語，散佈異端學說，弄虛作假，偽造天堂的印記，假裝受聖靈的使命和感動，其實全是謊言。人可能上當受騙，但神是輕慢不得的（加拉太書 6：7）。”
第
7-9 節：亞古珥的禱告
7 我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：8 求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，9 恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。
亞古珥宣告了自己的信仰和信條，這裡又開始他的禱告，我們看到，
I。禱告的前言：神啊！我求你兩件事（就是懇求）。禱告以前先想好自己需要什麼，要向神求什麼，這是很好的。我們所面對的問題需要什麼？我們的心想要什麼？我們希望神為我們做什麼？事先想好，免得在禱告的時候臨時拼湊我們的請求。他乞求說，在我未死之先，不要不賜給我。禱告的時候我們要想到死且作出相應的禱告。“主啊，赦免我，在我未死之先，在去而不返之先（詩篇 39：13），賜給我平安和恩典；因為若在未死之先我不能更新不能潔淨，死後就不能夠了；若在未死之先我不能藉著禱告得勝，死後禱告就沒有用了，不，我不要做主啊、主啊（馬太福音
7：21）那樣的人。陰間裡沒有智慧也沒有工作（傳道書 9：10）。不要不賜給我恩典，如果你不賜給我，我若死了就會滅亡；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣（詩篇 28：1）。在我未死之先，不要不賜給我；只要我還在活人之地（詩篇 27：13），請讓我仍在你的恩典和主權之下。”
II。禱告本身。他所求的兩件事是豐富的恩典和夠用的食物。
1. 豐富的恩典為靈魂：“求你使虛假和謊言遠離我；救我遠離罪惡，遠離一切敗壞的教義、行為和情感，遠離導致犯罪的錯誤和過犯，遠離貪愛世界以及其中之物的心，這些都是虛假和謊言。”有人將此理解為認罪的禱告，因為神若是赦免我們的罪，他就會挪去罪，罪就遠離我們。也可將此理解為像這樣的禱告：不要叫我們遇見試探（馬太福音 6：13）。罪對我們的傷害最大，所以我們最最迫切的禱告就是救我們脫離兇惡。
2. 夠用的食物為身體。他先求神的恩典，再求神的恩惠，後者也是為了靈魂的好處而不是壞處。
（1）他求神賜給他今生的分：“賜給我需用的飲食，就是你認為對我最適合的分。”我們要仰望神的智慧，由神命定賜給我們什麼樣的恩賜。也可理解為，“賜給我合適的飲食，適合我自己，適合我的家人，也適合我在世的地位和環境。”什麼樣的人就有什麼樣的擔待。我們的救主在教導我們如何禱告的時候也提到這點，我們日用的飲食，今日賜給我們（馬太福音 6：11）。雅各的誓言中也提到，他也只求給我食物吃，衣服穿（創世紀 28：20）。我們應該滿足於夠用的食物，不要追求美食、多樣化或剩餘；只要所需的食物，不要為宴樂或裝飾；這才是要憑信心禱告且仰望神賜給我們的。
（2）他求神保守他遠離可能成為試探的生活條件。
[1] 他禱告要遠離極端富有和極端貧困：使我也不貧窮也不富足。他並沒有規定神要給他多少，也沒有告訴神自己想要過什麼樣的日子，也不是絕對不要貧困或富足，其實兩者本身都是惡的，唯有藉著神的恩典才能潔淨，成為我們的益處。他所求的是，第一，他想要表達，智慧良善之人過適中的生活是很寶貴的。主若許可，他希望過那樣的生活，不要大富大貴，也不要窮困潦倒。我們必須學會如何在這兩種極端的生活環境下生存（像保羅那樣，腓立比書
4：12），但還是希望在這兩者之間過活。古羅馬哲學家塞內卡曾說：最好的生活條件不是貧困，也不是另一個極端。第二，他在這裡表示，他非常害怕自己在苦難或富足的試探面前守不住自己。別人也許可以，但這兩種試探他都害怕，因此神的恩典教導他要禱告，不要太過富有也不要太過貧窮；只願神的旨意成全。
[2] 他在這裡說出一個敬虔的原因（第 9 節）。他沒有說，“免得我一旦富足就擔驚受怕，或受鄰舍嫉妒，或欺壓僕人；”也沒有說，“免得我一旦貧窮就被人踐踏，或被迫做苦工。”他卻說，“免得我富足就犯罪，免得我貧窮就犯罪。”義人所懼怕的是犯罪，在任何環境下、任何事情上都是這樣；看看尼希米是怎麼說的（尼希米記 6：13）：賄買他的緣故，是要叫我懼怕，依從他犯罪。第一，他懼怕在富足條件下的試探，因此他說：恐怕我飽足不認你（就像耶書侖那樣，他漸漸肥胖粗壯，光潤，踢跳，奔跑，便離棄造他的神；申命記 32：15），或像傲慢的法老那樣說，耶和華是誰，使我聽他的話（出埃及記 5：2）？富足使人驕傲，容易忘記神，似乎不再需要他，所以不再負有責任。全能者能把我們怎麼樣呢（約伯記 22：17）？這樣他們就不再事奉神。連義人都懼怕犯罪，他們知道自己的心是多麼詭詐，知道世上最大的財富都不能與最小的罪相抗衡。第二，他懼怕在貧窮條件下的試探，於是他說：恐怕我貧窮就偷竊。貧窮是使人陷入不誠實的極大試探，許多人勝不過，反以為這是理由。但如果人在神的審判台前說，“我偷竊因為我貧窮”，這並不能過關；當然，賊因饑餓偷竊充饑，人不藐視他（箴言 6：30），這或許值得同情，連有些誠實之心的人也可能會陷進去。但我們看看亞古珥所懼怕的是什麼，不是怕自己有什麼危險，他沒有說“免得我偷竊會被絞死，會被鞭打或被當成奴隸賣掉，”當時的猶太人中，可憐的小偷若無力償還會被當作奴隸賣掉。他懼怕的是使神的尊榮受到虧損：“又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名，就是說，因行為與信仰不符，使信仰受虧損。”也可理解為，“恐怕我偷竊被指控的時候起假誓。”他害怕犯罪，因為一旦犯罪就會不斷犯罪，罪的道路就是下坡路。注意，他稱神為我的神，說明他懼怕做任何得罪神的事，是因為他珍惜與神的關係。
第 10-14 節：四宗邪惡的人
10 你不要向主人讒謗僕人，恐怕他咒詛你，你便算為有罪。11 有一宗人（宗：原文是代；下同），咒詛父親，不給母親祝福。12 有一宗人，自以為清潔，卻沒有洗去自己的污穢。13 有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高舉。14 有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏 人。
這裡說的是，
I。告誡不要因為是別家的僕人就惡待他們，也不要挑撥他們與主人之間的關係，因為這是惡的，會引起別人的憤恨，使你背上駡名，第 10 節。要考慮到，
1. 這是對這僕人的傷害，他的貧窮應該叫他成為同情的對象。而給痛苦中的人帶來新的痛苦，這是非常殘忍的：不要用舌頭傷害僕人（有人這樣注釋）；用舌頭在背地裡擊打別人是非常卑鄙的，尤其是擊打一個僕人，他毫無還手之力。若是主人對他嚴厲，我們應該保護他，而不是令他更痛苦。
2.“這可能是對自己的傷害。如果僕人被惹怒，他會咒詛你，會指控你，你就會惹麻煩，或對你口吐惡言，玷污你的名聲，或求神來對付你，把神的憤怒轉移到你身上來，神要保護被欺壓的無辜者。”
II。說完這個警告，這裡還形容四種人，他們被一切有道德的義人所憎惡。
1. 欺負自己父母的人，向他們說惡言，咒詛他們，罵他們，傷害他們。有一宗具有這種壞品質的人，他們聚在一起，互相咒駡自己的父母。這是一群奸詐之徒，咒駡自己的親生父母，咒駡掌權者，咒駡傳道人，因為他們不能負自己的軛。與他們常來往的人，雖然還不至於陷落到咒駡自己父母的地步，也同樣不祝福父母，不對他們說恩言，不為他們禱告。
2. 自欺欺人的人，表面裝得清潔，在別人面前，也許在自己面前也一樣，把極大的惡隱藏起來（第 12 節）；他們自以為清潔，好像該受所有人的尊敬。他們自我感覺非常好，以為自己不但是義人，而且已經發了財，一樣都不缺（啟示錄 3： 17），實際上卻沒有洗去自己的污穢，就是心中的污穢，也就是他們認為是自己最好的那部分。也許他們清掃過，粉飾過，卻沒有清洗，沒有潔淨；如同法利賽人，內心滿是不潔淨（馬太福音23：25，26）。
3. 目中無人的人，第 13 節。作者感歎他們令人不能容忍的驕傲和無禮：“看哪！
他們的眼目何其高傲！他們帶著何等鄙視的眼光看周圍的人，似乎他們不屑與自己的狗同處！他們何等不希望與人往來！當他們看自己的時候，又是何等像孔雀那樣洋洋得意，以為自己招搖過市，實際上卻是丟人現眼！像這樣的人，那阻擋驕傲的神（雅各書 4：6）必要蔑視他們。
4. 兇狠對待窮人、殘暴對待乞求他們憐憫的人（第 14 節）；他們的牙是鋼鐵做成的，像刀劍，是殘暴行徑的武器，用來吞滅窮乏人，且視之為極大的樂趣，如同饑餓中人切肉吃肉一般。神命定常有窮人與我們同在（馬太福音 26：11），地上的窮人永不斷絕（申命記 15：11）；但是有人因為不願意救助他們，就極力要把他們從地上滅盡，從人世間趕出，尤其是屬神的窮人。有人理解為這些是用誹謗和污蔑傷害毀壞別人、惡毒攻擊別人的人；他們的舌和他們的牙（這些都是說話用的器官）像刀劍（詩篇 57：4）。
第 15-17 節：四樣不滿足的事
15 螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連不說「夠的」共有四樣：16 就是陰間和石胎，浸水不足的地，並火。17 戲笑父親、藐視而不聽從母親的，他的眼睛必為穀中的烏鴉啄出來，為鷹雛所吃。
前面提到那些吞吃窮人的人（第 14 節），把他們當作四宗人裡最壞的一宗；這裡他談到這些人吞吃窮人且不滿足。這是因為他們的殘暴和貪婪。螞蟥的兩個女兒，與螞蟥同宗，叫道，“給呀，給呀，多一點血，多一點錢；”流人血的嗜血成性，喝醉了人的血，反覺得口渴，要變本加厲地喝。貪愛銀子的也一樣，他們不因得銀子知足（傳道書 5：10）。這兩點不但說明他們吞吃窮人，還看出他們心裡毫無平安，如同大衛的仇敵一樣（詩篇 59：14，15）。為了更加說明這點，
I。他特別提到四樣不能滿足的事，與這些吞吃人的人作比較，他們從不說，夠了，從不滿足於財富，永遠貪婪。這四樣永不知足的是，1. 陰間，大量的人掉進去，還有更多的人要進去，陰間能全部吞下去，沒有人返回，陰間和滅亡永不滿足（箴言 27：20）。輪到我們的時候，就會發現陰間早已準備好了（約伯記 17：1）。
2. 石胎，不能容忍不生育的苦楚，像拉結那樣叫道，給我孩子（創世紀
30：1）。
3. 浸水不足的地，就是乾旱之時（尤其在炎熱的國家），一場大雨浸濕，過一會兒又要更多的水。
4. 火，燒掉許多燃料卻仍要吞吃更多的易燃物。罪人的敗壞本性是何等不知足，也從來得不到滿足。
II。他加上一句可怕的話，要警告不聽話的孩子（第 17 節），警告四宗人中的第一宗，就是咒詛父母的人（第 11 節），
1. 什麼樣的人屬於這宗人，不光在烈怒中咒詛父母，也包括，
（1）藐視他們的人，也許只是一個輕蔑的眼神，受了皮肉之苦就不屑一顧地看他們，或在受教的時候面露不滿，不願接受他們的督查，對他們發怒。孩子用什麼眼神看父母，神都看在眼裡，要清算對父母的橫眉冷目，惡眼相對，像清算惡言相向一樣。
（2）藐視不聽從父母的人，以為對父母盡責就是丟了面子，尤其是對母親，以為被她控制是恥辱；她生養他們時受很大的苦，而忍受他們這些行徑則是更大的苦。
2. 這樣的人要受什麼下場。神要追討不尊敬父母之人的罪；他們要鐵鍊纏身，飛鳥要啄出他們的眼睛，就是用蔑視的眼光看父母的眼睛。這些惡人的死屍過不了整夜，因為烏鴉要來啄出他們的眼珠。如果人不懲罰不盡責的孩子，神會懲罰，要叫褻慢父母的人受大災禍。許多在恥辱中收場的人都承認他們的惡道始於輕慢父母的權柄。
第 18-23 節：四樣不可測透的事以及四樣不能容忍的事
18 我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：19 就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。20 淫婦的道也是這樣：她吃了，把嘴一擦就說：我沒有行惡。21
使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：22 就是僕人作王；愚頑人吃飽；23 醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。
I。 四樣不可測透的事，太奇妙，不能完全測透。
1. 前三樣是自然界的事物，只是用來與最後一樣作對比。我們不能得知，
（1）鷹在空中飛的道。鷹往哪兒飛，不像陸地上的野獸那樣能根據步伐或氣味判斷出來；也不能測定牠飛翔的迅速，何時飛出我們的視線。
（2）蛇在磐石上。蛇在沙土上我們能根據牠爬過的痕跡找到牠，在硬石上卻不能，也不能解釋沒有腳的蛇是如何一瞬間爬到岩石頂上去的。
（3）船在海中行的道。鱷魚誠然行的路隨後發光，令人想深淵如同白髮（約伯記 41：32），但船在海中行卻不留痕跡，有時在海浪中顛沛，令人不知它在海中如何生存，如何行駛。自然界的王國充滿奇妙的事，那都是神的作為，他的蹤跡何其難尋（羅馬書 11：33）！
2. 第四樣是罪惡過犯的奧秘，比前面那些都令人費解；它屬於撒但的深奧，是人心的詭詐和瘋狂的邪惡，無人能知（耶利米書 17：9）。這有兩個方面：
（1）犯姦淫之人用該受咒詛的手段引誘女子墮落，拉她順從自己邪惡可憎的慾望。很早以前就有一個荒謬的詩人寫過一整本書專門談這個：奧維德的愛的藝術。以愛情為幌子，不可抗拒的風度，結婚的許諾，守秘密的保證，回報的承諾等等，使多少警惕性不高的女子出賣自己的貞潔、榮譽和平安，出賣自己的靈魂，都賣給那卑劣的匪徒；在愛情的王國裡一切罪惡的慾望都是這樣。試探越是巧妙，純潔的心就越要警惕，越要堅定抵制試探。
（2）犯姦淫之女人用該受咒詛的手段隱藏自己的惡，尤其不叫早被她離棄的丈夫知道。她與淫亂的夥伴是如此默契，如此偽裝，就像鷹在空中飛那樣無法判斷他們的行蹤。她像亞當犯罪那樣偷吃禁果，然後把嘴一擦，為的是不露痕跡，裝出大膽無禮的神色說道，我沒有行惡。
[1] 她向全世界否認這個事實，願意發誓她是守貞操重禮節的女子，從不會做別人懷疑她做的那惡。這些是暗昧無益的事（以弗所書 5：11），極不願來到光中。
[2] 她向自己的良心否認自己的錯（如果她還有良心的話），不承認這樣的大惡是惡事，反而以為這是清白的娛樂。參考何西亞書 12：7，8。有多少人是非顛倒，自以為義，同時卻毀了自己的靈魂！
II。 形容四樣不能容忍的事，指的是四種給鄰舍、親戚和夥伴造成極大麻煩的人：連地都因為他們而震動，因不能忍受而在他們腳下呻吟，這四種人都差不多：
1. 僕人得到晉升，被賦予權柄，立即變得侮慢、危險；看看亞捫人多比雅就知道了（尼希米書 2：10）。
2. 愚頑人吃飽，指的是愚蠢、粗魯、喧嚷、邪惡之人，一旦發了財就飲酒宴樂，高談闊論攪擾別人，嘲諷周圍的人。
3. 本性惡劣、面目粗魯的女子得了丈夫，意思是，她以傲慢和壞脾氣臭名遠揚，大家都以為沒有人會愛上她，但她卻結婚了，這尊榮的身份令她更顯得不能容忍的輕慢和可憎。可惜原本應該是甜蜜的安排卻帶來完全相反的效果。恩德的女子一旦結婚就更加恩德。
4. 婢女倚仗女主人的勢力；女主人順她意隨她便，任她為所欲為，或對她太好，好像她要成為繼承人一樣。這樣的婢女變得難以容忍，驕傲邪惡，不紀念女主人給她的恩惠，一點小事都覺得受了委屈。出身卑微的人若是神的旨意叫他升到尊榮的地位，就千萬要警惕不要犯最容易捆綁他們的罪，驕傲，目中無人，這是最不能容忍、最不可寬恕的罪。這樣的人應當謙卑自己，要記住自己原來的身份。
第 24-28 節：四樣微小卻有智慧之物
24 地上有四樣小物，卻甚聰明：25
螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。26 沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。27 蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。28 守宮用爪抓牆，卻住在王宮。
I。亞古珥在談了四樣看似偉大實則微小的事以後，這裡提到四樣看似微小卻令人讚歎的事，微小中的偉大，如派翠克主教所觀察的。作者要教我們幾方面的功課；
1. 不要仰慕人的外表、美貌或力量，不要用這些來評價人或因這些優點來抬高人。判斷人要按著他們的智慧、行為和勤奮，這些才是值得尊重的品性。
2. 在最微小最不起眼的動物身上看到造物主的智慧和能力，在螞蟻身上與在大象身上都能讚美神的智慧。
3. 責備自己不好好為自己的利益努力，連最微小的被造物都不如。
4. 不要輕視世上的軟弱之物；有些地上的小物，又窮又沒有地位，但卻甚聰明，他們的聰明在於靈魂，在於將來的世界。這些人甚聰明，比鄰舍都聰明。有人這樣注釋：他們聰明，因特別的自然本能而變得聰明。在救恩的事上聰明的人都是因著神的恩典而聰明。
II。他提到的四樣小物是，
1. 螞蟻，又小又弱，在積存食物方面卻異常勤奮，以一種奇妙的卓識在夏天最恰當的時候積存食物。我們可以從螞蟻身上學到一點智慧，就是有遠見的智慧，參考箴言 6：6。少壯獅子缺食忍餓（詩篇 34：10），勤奮的螞蟻卻是有餘，不會缺乏。
2. 沙番，有人理解為阿拉伯鼠，是一種田鼠，弱小膽怯，卻有智慧在磐石中造房。牠能守護自己，自身軟弱，卻要在自然界的堅固堡壘中棲身。意識到自己貧乏軟弱，應當驅使我們倚靠那位比我們更高的磐石（詩篇 61：2）；在那裡能得以棲身。
3. 蝗蟲；他們也很小，也沒有君王，不像蜜蜂，但他們卻分隊而出，像軍佇列陣一樣；沒有君王並不妨礙他們秩序井然。他們被稱為神的大軍隊（約珥書 2：25）；只要他願意，他能用蝗蟲排兵佈陣，能發起戰爭，就像他在埃及地那樣（出埃及記第10 章）。他們出去聚在一起（有人這樣注釋）；意識到自己軟弱，應當使我們聚在一起，就能相互幫助而剛強。
4. 蜘蛛，雖然只是昆蟲，卻如螞蟻在地裡那樣，牠在屋子裡表現出同樣的殷勤。蜘蛛很善於織網，又漂亮又精准，世人的工藝品遠不能及。牠們用爪抓牆，從肚子裡吐出絲來，相當有藝術；牠們不僅出現在窮人的破屋裡，也出現在王宮裡，儘管那裡的人時時想要毀滅牠們。人不但不供應給牠們，還要試圖搗毀牠們，但神奇妙地叫這些被造物都能生存。能照管好自己事的人，能用手抓穩的人，就要在王宮裡；遲早要晉升，繼續前行，不管遇到多少困難和沮喪。若是一張漂亮的蜘蛛網被清除了，它會織出另一張來。
第 29-33 節：四樣威武高貴之物
29 步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣：30 就是獅子 - 乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，31 獵狗，公山羊，和無人能敵的君王。32 你若行事愚頑，自高自傲，或是懷了惡念，就當用手摀口。33
搖牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照樣，激動怒氣必起爭端。
I。 列舉四樣行走威武高貴之物：
1. 獅子，獸中之王，因為牠乃百獸中最為猛烈。在野獸中以力量為卓絕，但可惜的是在人也是那樣。人應當以智慧為尊榮，不是力量和強暴。獅子無所躲避，也不會因為害怕追逐者而換地方，因為牠知道牠沒有對手。所以義人膽壯像獅子（箴言 28：1），意思是他們不會因為害怕困難而躲避自己的責任。
2. 獵狗身輕，便於奔跑；或作（有人這樣注釋）馬，在行走威武的被造之物中不能忽略馬，尤其是披上甲胄之後更是如此。
3. 公山羊，他的威武在於他在前頭引領群羊。基督徒也應該在善事上走在前頭，引領別人走正路，這就是威武。
4. 君王，當他在威武中出現，人人都投以畏懼崇敬的眼光，人人都知道他無人能敵；無人能與之抗衡，無人能與之爭鬥，誰要是這樣做必然十分危險。若是地上的君王尚且無人能敵，那麼與造他的主爭論的有禍了（以賽亞書 45：9）。這裡要我們在一切德行上學習獅子的勇氣和堅韌，不要躲避所遇到的困難，學習獵狗的迅速敏捷，學習公山羊照顧自己的家人或屬下的人，學習君王把百姓凝聚起來。向他們學習好好行走，在日常交往中步伐有方，使自己不但穩妥，還行走威武。
II。提醒我們無論何時，無論別人如何惹你，都要控制自己的脾氣，在任何場合下都不要過分發怒，尤其是無人能敵的君王在場，或當統治者或我們的上司被惹怒的時候。這條規則總是對的。
1. 要控制自己的怒氣，當我們受到公正的譴責，要勇於承認，不要拒不接受：如果我們自高自傲，或是自以為是，或是與上司頂嘴，或違反了當時當地的法律，那就是行事愚頑。那些抬高自己、淩駕於別人之上的虛妄侮慢之人只能叫自己蒙羞，暴露自己的軟弱。不僅如此，如果我們有惡念，如果我們知道自己心中生出惡念來，或別人把惡念給我們，就要用手摀口，意思是，
（1）要因自己所犯的錯而謙卑下來，在神面前俯伏，在塵土中悲哀，像約伯那樣，當他為自己說了愚妄的話而悔改的時候就用手摀口（約伯記 40：4），也要像確定長了大麻瘋病的人一樣蒙著上唇（利未記 13：45）。如果我們行事愚頑，不能在人面前固執，要默默承認自己的罪，這是讓對方平息下去的最好方法。
( 2 ) 要控制自己心中的惡念，不要用惡言把惡念爆發出來。不要把許可證發給惡念；不要允許它發佈出來；而是要用手摀口。若有必要，要以聖潔的方式強迫自己，禁止自己說話；就像基督不許鬼說話一樣（馬可福音 1：34）。有惡念是壞事，而把惡念表達出來就更是壞事，因為這就意味著你認同自己的惡念，且故意要把惡念傳染給別人。
2. 不要惹怒別人。有些人說話辦事非常激烈，甚至激動怒氣。他們把周圍的人搞得怒氣四起，不管他們想不想發怒，甚至那些原來不想發怒或定意不發怒的人都發起怒來。激動怒氣必起爭端，在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事（雅各書 3：16）。正如大力搖動奶油會把牛奶弄壞，扭鼻子會出血，照樣激動怒氣會損壞人的身體，也損壞人的靈魂，會奪去人的一切良善。也可以這樣理解：就像搖牛奶或扭鼻子，兩者都是強迫，照樣靈魂藉著怒氣漸漸升溫；一句憤怒的話惹出另一句憤怒的話，又惹出第三句；一場激烈的辯論引出另一場，直到演變為不能和解的爭端。因此，說話做事都不要帶有暴力，凡事都要溫柔冷靜。
箴言第三十一章
這一章加到所羅門的箴言集，有人認為是由於這出自同一個作者，即利慕伊勒王就是所羅門；也有人認為這只是因為內容的實質相同，但卻出自另一個稱為利慕伊勒的作者；不管是哪一種情況，這是一篇預言，因此必是在神的感動和引領之下，由利慕伊勒受了感動寫成，也由他母親把內容口傳給他。這裡說的是，
I。 勉勵利慕伊勒，一位年輕的君王，要警惕不要受引誘犯罪，要在自己蒙召所處的地位盡責，第 1-9 節。
II。描述才德的女子，特別是妻子，家中的女主人，由利慕伊勒的母親所描述。這並非給自己的讚美詞，儘管這無疑就是她的真實畫像，而是教導她的女兒們，就像前面的經文是用來教導兒子們一樣；也可看作這是給兒子們的指示，告訴他們如何選擇妻子。她必須是純真謙卑，殷勤儉樸，忠於丈夫，照顧家庭，談吐有智慧，教育子女有智慧，更重要的是必須以良心對神盡責：若是神看見這樣的人，就必然歡喜，第 10-31。
第
1-9 節：利慕伊勒王來自母親的教訓
1 利慕伊勒王的言語，是他母親教訓他的真言。2 我的兒啊，我腹中生的兒啊，我許願得的兒啊！我當怎樣教訓你呢？3 不要將你的精力給婦女；也不要有敗壞君王的行為。4 利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子說濃酒在那裡也不相宜；5 恐怕喝了就忘記律例，顛倒一切困苦人的是非。6 可以把濃酒給將亡的人喝，把清酒給苦心的人喝，7 讓他喝了，就忘記他的貧窮，不再紀念他的苦楚。8 你當為啞巴（或譯：不能自辯的）開口，為一切孤獨的伸冤。9 你當開口按公義判斷，為困苦和窮乏的辨屈。
大多數解經家認為利慕伊勒就是所羅門；這個名字意思是為了神，或獻給神，與神命定給所羅門的那尊榮的名字相吻合（撒母耳記下 12：25），耶底底亞—為神所愛。利慕伊勒應該是個美善、喜樂和親密的名字，母親用這個名字稱呼他；他自己也格外尊重母親對他的感情，所以他這樣稱呼自己也毫不羞恥。人們大概會很自然認為所羅門在這裡要談的是他母親的教誨，因為在前面（4：4）他曾談到父親的教誨。但也有人認為（可能有猜測的成分）利慕伊勒是某個鄰國的君王，他的母親是以色列的後裔，也許來自大衛的家，把這些良善的功課教給他。注意，
1. 母親和父親都有責任教導自己的孩子何為善且叫他們去做，何為惡且叫他們遠離。孩子年幼的時候多半是在母親的眼皮底下，於是她就有機會調教塑造他們的思想，決不能失去這機會。
2. 連君王都是要教導的；最偉大的人也不會生來就懂一點點神的誡命。
3. 長大成人之後，人應該常常思想且常常提起自己年幼之時受過的良好教誨，這是為了告誡自己，也是為了造就別人，也是為了榮耀教導他們的人。現在讓我們來看看他母親的教導（這位母后的教導），
I。她對年輕君王的規勸，且藉此特別囑咐他，關心他，喚醒他的注意力（第 2 節）：“我的兒啊！我要對你說什麼呢？”她說話的語氣似乎要考慮給他什麼建議，尋找合適的話給他講道理；她是何等關心他的事！也可理解為，你做的是什麼呀？如同一句責備的話。她注意到他年輕的時候太在意酒色，覺得有必要對他大聲疾呼。“我的兒啊！你就要這樣過你的日子嗎？我教你的就是這些嗎？我必須責備你，嚴厲地責備你，你要好好接受，因為”，
1. “你是我生的；你是我腹中生的兒，所以我說的話帶有母親的權柄和愛護，絕不是出於惡意。你本是我的一部分。我為你受了生養之苦，並不指望有別的回報。只要你聰明良善，我就心滿意足了。”
2. “我把你獻給了神；你是我許願得的兒，是我向神求來、也曾許願要獻給神的，我也確實將你獻給了神”（就像撒母耳是哈拿許願得的兒一樣）；“我常常向神禱告，求他把恩典賜給你（詩篇 72：1），用這麼多禱告托住的孩子會流產嗎？我在你身上的所有希望會落空嗎？”我們為了神也奉神的名與神立約，把孩子藉著洗禮獻給神，這樣的孩子大可稱為許願得的孩子。就像我們在禱告中迫切一樣，在教導他們的時候也應當迫切；我們要告訴他們，你們已經受洗，是許願得的孩子，若是違背在嬰孩之時所立的聖約，那是非常危險的。
II。她告誡他遠離兩樁毀滅性的罪，就是不潔淨和醉酒，倘若他沉迷於這些就必然滅亡。
1. 不潔淨（第 3 節）：不要將你的精力給婦女，這裡指的是外女。不要柔情似水，不要浪費時間與那些女人進行徒然的交往。她們應當把時間花在獲得知識分配工作上。也不要把自己的精力（就是靈魂的力量）耗費在逢迎奉承她們，應當好好料理自己的政權。“尤其要遠離淫亂放蕩，這些行為浪費體力，容易得大病。也不要有敗壞君王的行為，包括情感和談話；這些東西已經敗壞了許多人，在烏利亞的事上，連大衛自己的王國也曾受到大大的衝擊。讓別人的痛苦成為你的借鑒。”這行為會有損君王的榮譽，使他們蒙羞。善於管理別人的豈能成為自己慾望的奴隸？這會使君王不配掌權，使宮廷充滿最低劣最邪惡的動物。君王敞露在這種試探面前，有人要取悅他們，也有人會替他們擔當罪的後果，所以他們應當格外警醒。倘若他們要保護百姓不受污穢之靈攪擾，那麼君王自身就應當有潔淨的樣式。這段告誡對地位較低的人也適用。不要將精力給那傷害人命的（以西結書 22：27）。
2. 醉酒（第 4，5 節）：不要過量喝酒或喝濃酒；不要坐下來喝酒，如同在我們王宴樂的日子，首領因酒的烈性成病（何西亞書 7：5）。不管高朋美酒帶來多大的誘惑，都要堅決抵制。要有節制，要考慮到，
（1）君王喝醉是羞辱的。不管別人如何稱醉酒為時尚或樂趣，這絕不是君王的所為。利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜。這有損君王的威嚴，玷污他們的王冠，叫戴王冠的頭昏昏沉沉；使他們不像人，更不像君王。我們不僅要問：這些是鬼神嗎？不，他們連將要死亡的畜類都不如。神使所有基督徒都成為神的君王和祭司（啟示錄 1：6），所以這點也適合應用在他們身上。基督徒喝酒，基督徒喝酒不相宜；若是喝酒就會令自己墮落，不配作王國的繼承人和屬靈的祭司（利未記 10：9）。
（2）君王喝醉的惡果（第 5 節）：恐怕喝了就失去你的聰明和記憶，恐怕喝了就忘記你用來管理百姓的律例；不但不能行使權力行善，反而要行惡，顛倒一切困苦人的是非，不但不能替他們申冤，還要冤枉他們，令他們痛上加痛。先知書上有針對祭司和先知的悲哀的控訴（以賽亞書 28：7）：就是這地的人也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪；在君王也是一樣，一旦喝醉或陶醉於愛慕美酒，都會在審判中犯錯。審判人的必須頭腦清醒，頭昏眼花的人不能斷案，連最普通的事也不能判斷。
III。她勉勵他要行善。
1. 要用自己的財富行善。富足人不要以為自己的財富是用來為肉體安排，去放縱私慾（羅馬書 13：14），有了財富就可更放縱；不是，相反他們應當用財富來周濟苦難中人（第 6，7 節）。“你有酒，也有濃酒可用；與其用來傷害自己，不如用來給別人帶來益處，讓有需要的人使用。”有能力的人不僅要把食物和水周濟給饑渴的人，還要把濃酒給將亡的人喝，指在疾病或苦痛中的人，把清酒給苦心的人喝，指在悲傷中的人；因為喝酒的目的是叫人興奮，能悅人心（詩篇 104：15），若有需要，酒就能悅人心；不是叫人消沉，若沒有需要，酒就能叫人消沉。我們必須抵擋肉體的享受，才能有能力幫助苦難中的人，才能滿有喜樂地看見自己的盈餘和豐富成就真正的善行，而不是叫自己的盈餘傷害自己。讓那些將亡的人喝一點酒，這能幫助他們振奮自己的心，就忘記他的貧窮，不再紀念他的苦楚，就能更好地面對死亡。猶太人認為，被定罪的死囚在臨行刑之前要喝一碗酒，這種做法源于這段經文。我們的救主當時也是這樣。但這裡主要是表明酒是興奮劑，應該有需要的時候才用 ，不是用來宴樂，只能叫需要興奮劑的人飲用，就像提摩太一樣，保羅勸他因你胃口不清，屢次患病，可以稍微用點酒（提摩太前書
5：23）。
2. 要用自己的權力、知識和利益來行善，秉持公義要謹慎，有勇氣和熱忱，第
8，9 節。
（1）臣民呈上來的案子要親自過目，也要監察手下的官員，以致在他們盡責的時候支持他們，在他們玩忽職守或偏心的時候罷免他們。
（2）在眼前的一切事上，都要按公義判斷，不要懼怕人的情面，要勇敢秉公判決：你當開口，意思是君王和法官在宣判的時候應當大膽說話。有人認為這是督促智慧人開口，而愚昧人早已開口，早已滿口胡言。
（3）要特別關照受欺壓的無辜人。下層的官長可能沒有足夠的熱忱和仁慈為一切孤獨的伸冤；所以君王要自己過問，要站在以下這些人的一邊：
[1] 被非法控以死罪的人，如同拿伯；這些人被斷送，無非是由於某些人或某些黨派的惡。君王最應該在這樣情況下出現，保護無辜人不致流血。
[2] 被無端陷害誣賴的人；他們的權利被剝奪，無非是因為他們困苦窮乏，不能保護自己，也沒有能力請律師。這種情況下君王也應該站在窮人一邊。尤其是，
[3] 啞巴，就是不知如何為自己說話的人，可能是出於軟弱或害怕，可能是被起訴人駁倒或被法院震懾而開不了口。替不會說話的人說話，替不在場的人說話，替說不清楚或不敢說話的人說話，這是義舉。我們的法律規定法官要為囚犯提供謀略。
第 10-31 節：才德的婦人
10 才德的婦人誰能得著呢？她的價值遠勝過珍珠。11
她丈夫心裡倚靠她，必不缺少利益；12 她一生使丈夫有益無損。13 她尋找羊絨和麻，甘心用手做工。14 她好像商船從遠方運糧來，15
未到黎明她就起來，把食物分給家中的人，將當做的工分派婢女。16 她想得田地就買來；用手所得之利栽種葡萄園。17 她以能力束腰，使膀臂有力。18 她覺得所經營的有利；她的燈終夜不滅。19 她手拿撚線竿，手把紡線車。20 她張手周濟困苦人，伸手幫補窮乏人。21 她不因下雪為家裡的人擔心，因為全家都穿著朱紅衣服。22
她為自己製作繡花毯子；她的衣服是細麻和紫色布做的。23
她丈夫在城門口與本地的長老同坐，為眾人所認識。24 她做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家。
25 能力和威儀是她的衣服；她想到日後的景況就喜笑。26 她開口就發智慧；她舌上有仁慈的法則。27 她觀察家務，並不吃閒飯。28 她的兒女起來稱她有福；她的丈夫也稱讚她，29 說：才德的女子很多，惟獨你超過一切。30 豔麗是虛假的，美容是虛浮的；惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。31 願她享受操作所得的；願她的工作在城門口榮耀她。
這裡形容才德的婦人，目的是告訴婦人如何做好妻子，也告訴男人如何選擇妻子。這裡一共有二十二節經文，每一節都以希伯來文字母表中的字母順序開頭，如同一些詩篇一樣；這讓一些人覺得這段話不是利慕伊勒王的母親給他的教誨，而本身就是一首詩，出自別人之手，也許常在敬虔的猶太人中誦讀，為了方便記憶就按字母順序寫出來。我們在新約看到這段經文的簡寫版（提摩太前書 2：9，10；彼得前書 3：1-6），那些經文提到妻子的責任與這裡好妻子的形容是一致的。母親們要有智慧要良善，多多強調這一點是很有必要的，因為它直接關係到家庭的屬靈氣氛，關係到把信仰傳給下一代，關係到家中可見的財富和昌盛最終要何去何從。人若要興旺，先看看妻子是否准許。
I。尋求才德的婦人（第 10 節），要注意，
1. 要尋求的人，就是才德的婦人，有力量的女人（字面解釋），儘管她是軟弱的器皿，卻因智慧和恩德、因著敬畏神而成為堅強：這個字也被用來描述良善官長的特點（出埃及記 18：21），那裡的經文說他們是有才能的人，就是能勝任蒙召要做的事，就是敬畏神、誠實無妄的人。由此可見，才德的婦人是有心志的人，能把握自己的心志，也知道如何管理別人的心志；她是敬虔殷勤之人，是男人的幫手。與這樣的力量相反，聖經中也出現過有關懦弱的心，就是不知羞恥的妓女的心（以西結書 16：30）。才德的婦人是有主意的人，她擁戴良善的原則，且堅定地持守這些原則，不會因為懼怕困難而逃避責任。
2. 這樣的人難求：誰能得著呢？這裡表示才德的婦人並不多，許多看起來貌似如此，實際上不是這樣。人以為自己找到了才德的婦人，最終卻被騙了；一看是利亞（創世紀 29：25），不是所期望的拉結。計畫想要結婚的人應當努力尋找這樣的人；要睜大眼睛看，要多問，留心不要被美色、花哨、財富、出身、穿著或舞姿所迷惑。這些東西都可聚於一身而婦人仍沒有才德；反之有許多不擅長這些東西的婦人卻是真才德。
3. 這樣的人價值連城。丈夫應該如何看重這樣的妻子，就是要對神感恩，對妻子愛護和尊敬，為了她要不惜一切代價。她的價值遠勝過珍珠，勝過那些徒然的婦人用來裝飾自己的貴重首飾。才德的婦人越少就越顯得寶貴。
II。詳細描述她以及她的優秀品德。
1. 她非常在乎丈夫的尊崇和愛護。良善之人能做好每一種角色，好女子一旦結了婚就是好妻子，全心叫丈夫喜悅（哥林多前書 7：34）。雖然她自己很有心志，但卻能為丈夫著想，明白他的想法，使自己適應他，且願意被他管轄（創世紀 3：16）。
（1）她的舉動令他十分倚重她，相信她的純貞；她從不給他任何機會懷疑自己，也不給任何機會引起他的嫉妒。她從不憂鬱寡言，而是沉著穩重，言行舉止處處表現出道德的印記。她丈夫明白這一切，所以心裡倚靠她；他很安逸，也使她安逸。他信任她所做的事；與別人的談吐，對事情的處理，她都是通達明智，從不給他帶來損害或責備。他信任她對自己利益的忠誠，從不背叛他的謀略，也不會在家庭以外謀求利益。當他有公事要出門的時候，他絕對相信她能妥善料理家中的事，如同他在家一樣。她是好妻子，值得信賴；他是好丈夫，願意將一切家事都託付給她。
（2）她使他心滿意足，必不缺少利益。他在外不需要摸爬滾打，那樣的人家中必有驕傲揮霍的妻。她善於管理家事，使他總有盈餘，豐衣足食，不會落入算計鄰舍的試探中。他以她為福樂，從不妒忌世上的有錢人；他不需要那些錢財，有這樣的妻子，早已知足。這樣彼此滿足的配偶實在是幸事！
（3）她總是致力於使丈夫有益無損，不做任何事損害他的利益，哪怕不是故意的（第 12 節）。她表明自己深愛他，這不是愚蒙的戀慕，而是通達親密，順應他的脾性，不向他發怒，對他說恩言而不是惡言，他心情不好的時候更是如此；她潛心叫他安心，不論他是健康還是疾病，都體貼入微；若是有事攪擾他，她總是細心照顧，溫柔體貼。她從不故意做任何有損於他個人、家庭、產業或名聲的事。這些都是她一生所關心的事；不只是過去如此，也不是偶爾如此，也不是心情好的時候如此，而是一貫如此。她從來都不知疲倦為他盡責：她使他有益無損，不但在他的一生是如此，在她自己的一生也是如此。若是他先行離世，她仍使他有益無損，專心照顧他的孩子、產業、好名聲以及他的一切未了之事。我們以前在聖經裡讀過，恩慈不僅能給活人，也能給死人（路得記
2：20）。
（4）她幫助他在世上得好名聲（第 23 節）：她丈夫在城門口出名，因為有好妻子而出名。別人通過他聰明的謀略和通達的處事之道，能看出他身邊必有一位聰慧的伴侶在幫助他，通過他喜形於色的表情和開朗豁達的脾性，能看出他家中必有賢妻。許多人由於家中沒有賢妻而脾氣古怪憂鬱。不但如此，通過他外表靚麗，衣著整潔，風度翩翩而非華而不實，能看出他的賢妻在家細心料理他的穿著打扮。
2. 她是一位非常盡責且以此為樂的人。這部分的特點在這裡被大大描述一番。
（1）她不願空坐著無所事事：她並不吃閒飯（第 27 節）。雖然她不需要為謀生計而工作（她有產有業），卻也不願意光吃不做，因為我們若是無事可做，魔鬼就要給我們找事做；不勞而獲是不合宜的。有些人又吃又喝，因為沒別的事可做，於是就舉辦時尚的舞會，招待無聊的賓客。這些就是吃閒飯之人，而她對此不感興趣，因為她從不接待吃閒飯的賓客，也不會無事拜訪別人，也不與別人毫無意義地閒聊。
（2）她努力填滿自己的時間，從不荒廢時光。即使天黑也不歇息，不會像在田間勞作的人那樣不得不停下來（詩篇 104：23）。她的工作在室內，在燭光下，日夜工作，她的燈終夜不滅（第 18 節）。日光西去有燭光，這是憐憫，而利用這憐憫得益處，這就是責任。俗話說，好文章散發燈油味。
（3）未到黎明她就起來（第 15
節），給僕人分配早餐，使他們一到天亮就能歡歡喜喜出去工作。她絕不是那種坐著玩牌或跳舞直到半夜或直到天明、然後一覺睡到正午的人。不是，才德的婦人愛自己的工作遠勝於自己的舒適樂趣，每日每時都關心自己的責任，滿足於及時把食物分給家中的人，不像那些整夜玩牌的人，只關心贏多少錢，或許更關心輸了多少錢。需要照顧家庭的人，在早晨不該賴床。
（4）她妥善料理適合於自己的事。她所做的不是學者的事，不是政治家的事，不是農夫的事，而是女人的事：她尋找羊羢和麻，希望能找到物美價廉之物且隨時備用；她這兩樣都有庫存，預備一切所需之物用來紡線織布（第 13 節）；這樣不但給窮人提供就業（這非常好），自己也能工作，且甘心用手做工；她的手靈巧且愉快地工作（字面意思）；她靈巧而愉快地工作，不但用手也用心，從不疲倦。她手拿撚線竿，或作轉輪，手把紡線車（第
19 節），從來不覺得工作困身或有任何羞恥感，從來不覺得這與她身份不符。這裡提到的撚線竿和紡線車都是她的榮耀，而錫安女子的飾物被提起來則是咒詛（以賽亞書 3：16-24）。
（5）她無論做什麼都盡心盡力，從不等閒視之（第 17 節）；她以能力束腰，使膀臂有力；她不會只挑輕鬆的活去做，也不會只是動動手指（有些活簡直就不是活），反而一有機會就全力去做，她也深知幹得越多，力量就越大。
3. 因她管理有方，所做的事都有好結果。她不會操勞一夜卻一無所獲；不會，她覺得所經營的有利（第 18 節）；她知道諸般勤勞都有益處（箴言 14：23），且以此勉勵自己勤奮工作。她知道自己製作的東西比買回來的更好更便宜；她觀察分析哪樣生意能有最大的收益，就致力去經營哪樣。
（1）她為家庭的所需帶回來各樣的物品，第 14 節。她的能力連商船都及不上，連所羅門的船隊都望塵莫及。這些船隊出口貨物換來外國產品。她卻是用自己的勞動果實去換。自己的地裡不出產的，她一有機會就用自己的土產去換取，就是這樣她從遠方運糧來。這並不是說她稀罕遠方的東西，而是說這些東西如此遙遠，但只要有必要，她總有辦法弄來。
（2）她買地，擴大家業（第 16 節）：她想得田地就買來。她考慮到對家庭有什麼好處，會有多大的回報，所以就買下來；也可理解為，雖然她很想買下來，但卻先慎密考慮再三，看是否物有所值，自己是否拿得出這麼多錢，地契檔是否齊全，土地的品質是否如賣主所言，自己是否有這麼多錢來周轉。許多人草率添置以致潦倒；若要買划算的東西就必須考慮再三方可成交。她還栽種葡萄園，且是用手所得之利栽種的；她並未花積蓄，也沒有貸款，而是用平時省吃儉用的盈餘。人不應奢侈度日；蒙神的祝福，人應當殷勤工作直至有餘，且有能力添置，只有那時葡萄園的果實才會格外香甜，因為那是誠實殷勤的果實。
（3）她把家裡佈置妥當，有好衣裳給自己和家人（第 22 節）：她為自己製作繡花毯子懸掛在房間的牆上，她用這些毯子，因為這是她自己做的。她的衣服是細麻和紫色布做的，又高貴又細緻，合乎她的地位和身份。雖然她不會徒然浪費時間注重穿著打扮，不以服裝作為自己的裝飾，也不以此抬高自己，但是她的穿著仍然高貴大方。她丈夫所穿的官員長袍就是用她所織的布，看上去比外面買的更漂亮更合身。她還為孩子們預備暖衣，為僕人預備制服。她不必擔心寒風刺骨，因為她早已為家人預備禦寒的冬衣，衣服主要是用來取暖：因為全家都穿著朱紅衣服，又能禦寒又好看。他們都有兩套衣服（有人這樣理解），冬天一套，夏天一套。
（4）她在外做生意，所賺的錢足夠自己和家人的花費且有餘。因此，當她為家庭留下足夠的儲存之後，就做細麻布衣裳出賣，又將腰帶賣與商家（第 24 節）。商家將這些貨運往推羅，就是各國的貿易
所在，或運到其他貿易城去。賣得多買得少，這樣的家庭必能興旺；王國也是一樣，若是國中的商品大量出口，國必興旺。將剩餘的賣出去，經商走海運，這些都不羞恥。
（5）她為將來積存：她想到日後的景況就喜笑，因為她為家庭儲蓄了很多，也為子女預備了可觀的產業。年輕力壯的時候多多努力，到老了就有喜樂，回想起來是喜樂，收穫利益也是喜樂。
4. 她料理家庭以及一切的家事，把食物分給家中的人（第 15 節），隨時給他們食物（詩篇 145：15），沒有僕人會抱怨分多分少。她還將當做的工分派婢女（不僅分食物，還分所做的工），人人都明白自己的工作，欣然接受任務。她觀察家務（第 27 節），就是察看僕人的舉止，檢查哪裡有疏忽，督促他們妥善工作，要他們對神盡忠盡責，彼此盡忠盡責，也對她盡忠盡責；如同約伯，從帳棚中遠除不義（約伯記 22：23），好比大衛，不允許惡事在家中（詩篇 101：2，3）。她不干涉別家的事，認為看顧好自己的家就已經足夠。
5. 她對困苦人有愛心，第 20 節。她有得就有施，常常親手服侍窮人，伸出雙手，心甘情願，慷慨大方。她不僅周濟附近的窮人，且張手周濟困苦人，指遠方有需要的人，抓住一切機會行善捐輸（希伯來 13：16），與她所做的其他事一樣，這也是她分內的事。
6. 她說話談吐有智慧有分寸，不滔滔不絕，不尖酸刻薄，不輕易發怒。她開口就發智慧，一旦開口就有極大的智慧，且言簡意明；從她說的每一個字都能看到她是如何用智慧的法則管好自己。她不但以智慧要求自己，也給別人通達的建議；提建議的時候不是以發號施令的口氣，而是表現出朋友的關心和愛護：她舌上有仁慈的法則；她所說的都在這法則的管轄之下。仁愛和恩慈的法則刻在心裡，從口中表現出來；我們若是彼此親熱（羅馬書 12：10），就必會在言語中表現出親熱來。這裡稱為仁慈的法則，因為這對所有聽她說話的人來說是法則。她的智慧和仁慈加起來在她的話中形成權威，令人尊敬，令人欽佩。正確的話是何等有力！她舌上有恩典的法則，或憐憫的法則（有人這樣理解），明白神的話語和律法，她也極願意將神的話和律法分享給子女和僕人。她說話滿有敬虔信仰的內容，且恰如其分，說明她心中裝滿了對將來世界的盼望，儘管她仍在今世忙碌。
7. 她品性中最值得誇耀的一點就是她敬畏神（第 30
節）。她有這麼多好的品德，仍不缺乏不可少的那一件（路加福音 10：42）；她是真敬虔，在一切事上都受良心原則的引領和管轄，都敬畏神；這裡提到這點遠勝於虛假虛浮的美容，所有智慧良善的人都這麼認為，都不以美容為重。美容在神看來不算什麼，也不表示智慧和良善，反而欺騙許多人，誤以為這就是擇妻的標準。標緻美麗的身體裡面可能居住著一個不純不健全的靈魂。不但如此，有許多人因美貌反而受試探，毀了自己的貞潔、尊榮和寶貴的靈魂。至少容貌會褪色，所以是虛假虛浮的。一點小病會暫時玷污一點；一千件意外的事吹落正在綻放的花朵；而到了老年，花朵必然凋零，死和墳墓必要吞吃。然而心中敬畏神卻是靈魂的美容，能叫人蒙神的喜悅，在神眼裡看為至寶；它要永存，不懼死亡；死亡能吞吃肉體的美容，卻要成就靈魂的美容。
III。才德婦人的喜樂。
1. 她心中因才德而得安慰和滿足（第 25 節）：能力和威儀是她的衣服，她穿上這樣的衣服，意思是她很享受，也如此出現在世上得稱讚。她喜歡堅定一貫的心志，能忍受許多的困難和失望；就連智慧人和有德之人也要在世上遇到這些困難。這就是她的衣服，是為了保護，也為了尊榮。她與人相處帶著尊榮，且以此為樂，她想到日後的景況就喜笑；年邁的時候她回味無窮，因為她年輕的時候沒有荒廢時光，沒有無所事事。臨死之時她都喜樂，因為她想到自己活得有意義。不僅如此，她想到永恆就喜笑；因著她的良善，她要得大賞賜，就是滿足的喜樂，永遠的福樂（詩篇 16：11）。
2. 她對家人是極大的福分，第
28 節。
（1）她的兒女長大接替她的工作，他們稱她有福。他們對她說好話，他們本身就見證她的恩德，他們也隨時稱讚她。他們為她代禱，感謝神賜給他們這麼好的母親。他們欠她很多，要像第五條誡命所規定的那樣孝敬她。有好父親又有好母親，這是雙倍的榮耀。
（2）她的丈夫因她感到非常幸福，一有機會就稱讚她，稱她為最好的女人。丈夫和妻子互相稱讚，這並無不妥當，反而是夫妻之愛的表現。
3. 眾鄰舍都稱讚她，如同路得，全城的人都知道她是個賢德的女子（路得記 3：11）。德行要受稱讚（腓立比書 4：8）。敬畏神的女子要蒙神的稱讚（羅馬書 2：29），也要受人的稱讚。這裡表明，
（1）她要得大稱讚（第 29 節）：才德的女子很多。才德的婦人似乎像寶貴的珠寶，但並不像第 10 節所說的那麼稀少。才德的女子固然不少，但像這樣的卻絕無僅有。誰能與她相匹配呢？她超過一切。注意，義人要努力追求德行。有許多女子在父家未嫁的時候都很有才德，但若是當妻子的有才德，則能超過一切，意思是比未嫁女子更能行善。也有人這樣解釋，論到人的家務事，許多個好女兒抵不上一個好妻子。
（2）她受到的稱讚是異口同聲的，毫無非議（第 31 節）。有些人得稱讚過於自己所配得的，但稱讚她的人是因她操作所得的果實；她所得的稱讚的是她辛苦掙來的，非常配得，若不得就是對她不公。注意，操作所得的果實最配受稱讚。看果子就能知道樹，果子若是好的，樹也就得到稱讚。倘若她的子女有責任心，孝敬她，按規矩做人，他們就是她操作所得的果實，就是她當年辛苦養育他們的回報，且是豐厚的回報。孩子們應該學會孝敬父母，先在自己家中學著行孝，報答親恩（提摩太前書 5：4）。但即使有人對她不公，事實仍勝於雄辯，她的工作在城門口榮耀她，就是在眾人面前榮耀她。
[1] 她讓自己的行為榮耀自己，從不試圖取悅於任何人。喜歡聽好話的婦人不是真才德。
[2] 她自己的行為確實要榮耀她；即使家人和鄰舍都不說話，她的好行為也要宣告她的榮耀。這好比眾寡婦大大稱讚多加，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看（使徒行傳 9：39）。
[3] 鄰舍們最起碼應該讓她的工作榮耀她，不做任何攔阻的事。行善的，要叫他得稱讚（羅馬書 13：3），不要心懷妒忌說什麼或做什麼來詆毀別人行善，相反要受激勵，要效法。不要說別人的壞話，但願有真理給他作見證（約翰三書第 12 節）。作者在這裡關上了女子的梳妝鏡，盼望婦人們打開這鏡子且用它來梳妝。若是能這樣，她們的裝
飾在耶穌基督再來的時候就是稱讚，是尊榮，是榮耀。
(全書完)
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第三十章英文原文
補充：主題與經文
